| Закрыть itemscope itemtype="" > Жертва во имя Любви 17 июля - день убиения Царской семьи 17.07.2014 507 Время на чтение 18 минут Чтобы понять события февраля-марта семнадцатого года и последовавшую за ними екатеринбургскую Царскую Голгофу, необходимо воспользоваться единственной реальной «машиной времени», которой является Священное Писание, и переместится к тому моменту, когда самого времени еще не было. Не отрекаются любя. Ведь жизнь кончается не завтра. Поэтесса Вероника Тушнова На символическом языке - языке, на котором говорит Церковь, первый человек-»адам» - это образ, то есть первая икона последнего Адама - Христа (1 Кор.15:45), тогда как райская «жена» (Быт.2:22) - это первая икона Церкви, многократно упоминаемая в Священном Писании, Апокалипсисе и в церковном Предании. Жена Праотца Адама, ставшая «матерью всех живущих» (Быт. 3:20), по слову Свв. Отцов, прообразовала собой Пресвятую Деву Марию , Которая Сама является образом апокалиптической Жены-Церкви, рождающей Богомладенца (Отк.12:4), Которому суждено «стереть главу змиеву» в конце человеческой Истории, в канун брачного пира Невесты и небесного Жениха-Агнца. Любовь Адама родилась в момент узнавания им своей жены, открытия в ней самого себя, своего божественного образа и подобия, когда Адам радостно изрек: «это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт.2:23). В чине акта творения супружеской любви, муж и жена составляют совокупного, целостного «человека», созданного Творцом уже по Своему «образу и подобию» (Быт.1:27). Бог есть Любовь (1 Ин.4:8), которая обладает как женскими свойствами любви материнской, так и мужскими - любви отеческой: «Кому Церковь не Мать, тому Бог - не Отец». В земной «миниатюре» эта полнота любви осуществляется в семье - в «малой церкви» - образе Первообраза Церкви небесной, которая есть Богочеловеческий организм (1 Кор.12:27), «последний Адам» (1 Кор.15:45). Главой этого Тела является воплотившийся Христос, Который есть образ Отца: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). |
| Обращение Собора епископов УПЦ к клиру, монашествующим и мирянам Украинской Православной Церкви 29 января, 2016. Новостная служба Сегодня, когда в обществе растет уровень агрессии, Церковь должна нести людям слово примирения Собор епископов Украинской Православной Церкви осудил попытки внести в церковную жизнь политическую риторику и обратился к клиру, монашествующим и мирянам с призывом нести людям слово примирения, творить дела милосердия всем ближним, которые в этом нуждаются, независимо от их вероисповедания или политических взглядов. Всечестные пастыри, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (2 Кор. 1:2). Церковь Христова – это столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Она ведет людей к Богу, хранит верующих от греха, несет людям мир Христов (ср. Ин. 14:27), проповедует Царство Божие, которое не от мира сего (см. Ин. 18:36). Однако этот мир с его грехами, страстями и пороками всегда пытается проникнуть в Церковь, чтобы исказить ее миссию. Но, как говорит святой апостол Иоанн Богослов, и мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:17). Сегодня Украинская Православная Церковь вместе с народом Украины проходит период серьезных испытаний. Мы всё чаще видим попытки внести в церковную жизнь политическую риторику, навязать Церкви ту или иную политическую позицию. Такие действия только усиливают раскол в украинском обществе. Исходя из этого, мы осуждаем попытки внесения политической и националистической идеологии любых направлений в церковную среду, поскольку миссия Церкви заключается в проповеди Слова Божия людям всех национальностей и любых политических взглядов, о чем говорит нам святой апостол Павел – для всех я стал всем, чтобы спасти хотя бы некоторых (1 Кор. 9:22). Церковь не должна мыслить в категориях политики или геополитики, ведь это несовместимо с учением Священного Писания и природой Церкви. Украинская Православная Церковь является Церковью всей Украины, а не определенной отдельной ее части. Поместный характер нашей Церкви требует от нас быть вместе с верными всех регионов нашей страны. Считаем, что трудности, которые переживает сегодня наша Церковь, во многом является следствием именно такого универсального положения Украинской Православной Церкви. В лоне нашей Церкви находятся в духовном единстве во Христе те наши верные, которые в политическом, культурном, общественном и других проявлениях светской жизни часто не могут найти взаимопонимание. Только Церковь способна объединить их, и такая миссия возможна лишь тогда, когда сама Церковь будет выше интересов мира сего и будет строить свое земное служение на Камне, которым является Христос (ср. 1 Кор. 10:4). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жизнь Святого Апостола Павла Святитель Иннокентий — первый в русском богословии написал историко-художественное изложение евангельский событий. В этом же жанре написана и «Жизнь святого апостола Павла». Святитель Иннокентий Херсонский. Жизнь Святого Апостола Павла Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1 Кор. 4, 16) Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1 Тим. 1, 12–16) Жизнь в иудействе Павел (в переводе с латинского — малый, меньший), до обращения в христианство — Савл ( вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира, произошел от иудейских родителей, из рода Израилева, колена Вениаминова (Флп. 3, 5). Многие из Отцов Церкви со свойственной им духовной проницательностью находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма) предсказания о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев , употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву — преимущество, стоившее того во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками. Значительное образование, для получения которого Павел был намеренно послан в Иерусалим, знакомство в юных летах с первыми лицами в иудейской столице, утонченные общежительные познания, следы которых весьма часто встречаются в его посланиях (см.: Флм.: 1 Кор. 10, 6; 2 Кор. 11, 1, 6; 12, 11), заставляют думать, что он произошел не из низкого, по крайней мере не из бедного, сословия. Время рождения Павла, при всех попытках установить его, до сих пор остается неопределенным. Вероятно только, что оно недалеко отстоит от времени Рождества Христова. Известно, что отечеством Павла был Тарс (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) — главный город Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКАРИЙ II († февр. 1556, Новогрудок), еп. Туровский и Пинский (1528), еп. Луцкий и Острожский (1528-1534), митр. Киевский и Галицкий и всея Руси (1534/35-1555). По данным униат. архиеп. Смоленского и Черниговского Льва Кревзы , М. был придворным священником польск. кор. Елены ( Елены Иоанновны , дочери вел. кн. всея Руси Иоанна III Васильевича и вдовы польск. кор. Александра Ягеллончика ). Очевидно, М. был назначен духовником Елены со стороны Ягеллонов, поскольку приехавший вместе с ней священник был отправлен в Москву почти сразу после свадьбы. В 20-х гг. XVI в. был архимандритом Пинского Лещинского в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужского монастыря. В 1528 г. упоминается как Туровский епископ в королевской грамоте, скрепленной подписью кн. Константина Ивановича Острожского, о передаче М. Луцкой кафедры после смерти еп. Пафнутия. Поскольку по ходатайству Острожского был подтвержден привилей Александра Ягеллончика, выданный Туровской епархии, М. получил сначала Туровскую, а затем Луцкую кафедру благодаря покровительству этого князя, неформального лидера православных в Великом княжестве Литовском (ВКЛ). После смерти в 1530 г. Острожского М. нашел себе др. покровителей среди правосл. знати. Митр. Иосиф II (Солтан) перед смертью «уступил» ему Киевскую митрополию. Эту инициативу поддержали «князья и паны греческого закона», и 1 марта 1534 г. кор. Сигизмунд I Старый выдал соответствующую грамоту. В 1535 г. М. официально занял кафедру Киевских и Галицких митрополитов, резиденция которых находилась в Новогрудке. Важным событием времени правления М. стало восстановление после долгой и упорной борьбы Львовской епархии (см. ст. Львовская и Галицкая епархия ). Митрополит включился в эту борьбу уже на последнем этапе, когда Сигизмунд I дал понять, что не возражает против восстановления епархии. М. принял активное участие в определении ее статуса. 22 февр. 1540 г. в Новогрудке на Соборе епископов была одобрена присяжная грамота, в к-рой определялось положение Львовского епископа как «епископа дворного» митрополита, к-рому он должен передавать половину церковных доходов и чьей власти должен подчиняться. В случае непослушания Львовскому епископу угрожала утрата сана и выплата штрафа в размере 1,5 тыс. злотых. Грамота была скреплена печатями епископов-участников Собора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Основывается это неверное мнение на выборочном и произвольном понимании слов ап. Павла об этом. Считающие так ограничиваются словами ап. Павла о ничтожестве идолов и о соблазне, но не учитывают всех слов Апостола и вообще Церкви об этом. Защитники вкушения (при отсутствии соблазна) идоложертвенного ссылаются на слова о том, что “идол в мире ничто”. Но, игнорируют линию мысли Апостола целиком. Дело в том, что мысль ап. Павла этими словами не ограничивается. Далее (в 10й главе) Апостол продолжает: “Убегайте идолослужения… Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской” (1 Кор. 10, 14–22). Т. е., даже понимая, что “идол в мире ничто”, (т. е. даже будучи совершенным в своих понятиях), Христианин тем не менее должен гнушаться идоложертвенной пищей как причастной бесов. Т. е. по причине недопустимости собственно общения. А не только по причине свидетельства и соблазна. И слова “Господня земля” оправдывают только вкушение без исследования, т. е. только возможное вкушение идоложертвенного по незнанию. Апостол учит, что не надо исследовать, является ли пища идоложертвенной, и если Христианин, не зная об идоложертвенном статусе пищи, вкушает её, то не согрешает. Ибо “Господня земля, и что наполняет ее”. Но, эти слова, и вообще повеление Апостола не исследовать, не дают оснований для заведомого вкушения идоложертвенного. Иначе, возникает противоречие со словами самого же ап. Павла об общении через идоложертвенное с бесами (1 Кор. 10, 14–22). Которые теряют смысл, если дело только в свидетельстве и соблазне. И с определением Апостольского Собора в Иерусалиме, который однозначно запретил идоложертвенное. “Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда…” (Деян. 15, 28–29). |
| Признак мудрости — интересоваться привычным. Что же до веры, то не привыкать к ней, а переживать её как вечно юную есть высшая мудрость. И с интересом открывать то, что казалось знакомым, — начало бессмертия. В Символе веры мы поём о Христе: «И страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием». Что за Писания говорят о Воскресении? Где эти Писания, если ученики Христа, слыша об этом, спрашивали друг друга: «Что значит воскреснуть из мёртвых?» Без Духа Божия и без благословения Христа Писания закрыты от человека. По Воскресении Христос явился ученикам, и только тогда отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24, 45). И о евреях говорит удивительный Павел: Умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается (2 Кор. 3, 14–16). Слова Символа о Писании тоже взяты у Павла. Весь Символ составлен из библейских цитат, за исключением слова «единосущный». Итак, слово апостола: Я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15, 3–4). Прообразом Жертвы Христовой было жертвоприношение Исаака. Тот нёс дрова на гору и покорно лёг под нож, и Господь Иисус нёс Крест на Голгофу и позволил Себя распять. Григорий Палама говорит даже, что, когда Авраам не усомнился положить сына на жертвенник, он обязал Бога со временем послать в мир Единородного и Возлюбленного Своего. Раз среди людей нашёлся тот, кто послушен Богу до непостижимой степени, так и Богу нужно идти до конца в спасении людей. В сердце Авраама Исаак был заклан. В сердце Исаака тоже произошёл переход в иную реальность. Но спустились они оба живыми с горы, и Исаак шёл как воскресший. Это было на третий день (Быт. 22, 4) пути от дома. Отрокам Авраам сказал: Я и сын пойдём туда и поклонимся, и возвратимся к вам (Быт. 22, 5). А ведь нож был в руке у него! По этому поводу апостол Павел говорит: Верою Авраам, будучи искушаем, принёс в жертву Исаака и, имея обетование, принёс единородного, о котором было сказано: в Исааке наречётся тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мёртвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование (Евр. 11, 17–19). Вот великое и таинственное свидетельство Писания о прообразе Жертвы Христа и о вере Авраама в воскресение. |
| хиротония епископа Серафима ЦВ 11 (456) июнь 2011 / 9 июня 2011 г. Епископ Серафим: Всецело предаю себя водительству Святого Духа и Божией Матери 22 мая Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Преображенском соборе Николо-Угрешского ставропигиального мужского монастыря. За богослужением архимандрит Серафим (Глушаков) был хиротонисан во епископа Воскресенского, викария Московской епархии. Слово архимандрита Серафима (Глушакова) при наречении во епископа Воскресенского, викария Московской епархии Ваше Святейшество, Святейший владыка и милостивый отец! Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, богомудрые и богоносные архипастыри Церкви Христовой! В сей знаменательный день и час моей жизни, благоговея пред всемогущим Промыслом Божиим, волей и избранием Святейшего Патриарха и Священного Синода, призываюсь я, недостойный, на высокое и ответственное поприще епископского служения. Стоя перед вами, я сознаю большую ответственность, на меня возлагаемую. Моему внутреннему духовному взору предстоит Пастыреначальник Христос, Великий Архиерей (ср.: Евр. 4, 14), призывая к высочайшей чистоте и святости того, кто готовится восприять Его образ. Взыскуя ответа на вопрос: «Почему я, Господи?» — на ум приходят слова Христа Спасителя, сказанные Его ученикам: Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф. 9, 37–38). Страх и трепет охватывают душу мою от сознания высоты и святости того служения, которое указует мне Десница Божия и к которому призывает Святая Церковь. Исповедую свою немощь и недостатки, чувствую свою неподготовленность быть всем для всех (1 Кор. 9, 22), но в то же время глубоко верю в Божественную силу, которая в немощи человеческой совершается (2 Кор. 12, 9), благодатью врачуя немощное и восполняя оскудевающее. Утешением отзываются в моем сердце слова, сказанные Господом нашим Иисусом Христом Своим ученикам: Да не смущается сердце ваше и да не устрашается (Ин. 14, 27). Но прежде чем быть поставленным на свещницу архиерейского служения, хочу открыть пред вами свою душу и сердце, обращая ныне свой мысленный взор на прожитые годы. |
| Глава 16 Второе миссионерское путешествие св. Апостола Павла. Павел в Листре и Дервии и обрезание Тимофея. Путешествие до Троады (1-8). Видение мужа-македонянина и путешествие в Македонию (9-11). Павел в Филиппах: обращение Лидии, изгнание прорицательного духа (12-18). Заключение Павла и Силы в темницу, чудесное освобождение и обращение темничного стража (19-40). Путешествие в Троаду (16:1-8). Дееписатель очень кратко говорит о всем том, что предшествует прибытию св. Ап. Павла в Европу: о миссии его в Сирии и Киликии, потом в Дервии и Листре и, наконец, во Фригии и Галатии. Цель его - рассказать, как христианство начало распространяться в Европе и дошло, наконец, до самого сердца тогдашнего греко-римского мира - великой столицы Запада - царственного Рима. В Листре св. Павел призвал себе на помощь нового спутника Тимофея, а так как последний, имея отцом язычника, не был обрезан, то Павел обрезал его, чтобы сделать возможным для него проповедовать среди иудеев, которых в тех местах было много. Но среди уже уверовавших св. Павел не переставал возвещать о постановлении Апостольского собора и призывать христиан исполнять его (16:4). В этом обрезании своего ученика сказалась высокая практическая мудрость великого Апостола, который, хотя и учил сам, что " обрезание в христианстве ничто и необрезание ничто " (1 Кор. 7:19), в данном случае сделал это " ради Иудеев, " руководствуясь своим мудрым правилом - " быть всем для всех, чтобы всех спасти " (1 Кор. 9:20-22), ибо Иудеи никак не стали бы слушать Слово Божие от необрезанного. Из всех спутников св. Павла о Тимофее мы знаем более всего подробностей. Начиная с этого времени, он почти неразлучный спутник Павла и упоминается в большей части посланий его. В 2 Тим. 1:5 мы находим подробности об его родителях. Когда Апостол был в узах в Риме, и Тимофей был с ним. Как видно из стихов 2 и 3, он был родом из Листры. Имея отца язычника, а мать иудеянку, Тимофей принадлежал, так сказать, и к иудейству и к язычеству и, таким образом, был очень пригоден для проповеди тем и другим. |
| «Для православного богословского сознания всё спасительное дело Христово, Его распятие на Древе Крестном и искупительная Смерть являются непостижимой и невыразимой тайной, смысл и значение которых не могут быть вполне осознаны людьми. Для нас, верующих, Крест Господень всегда «Непобедимая и непостижимая и Божественная сила» (великое повечерие). Святой апостол Павел писал: «Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор., 1:22–24). «Безумие» и «немощь» Креста являются в действительности величайшей премудростью и силой Божией, «потому что немудрое Божие премудрее человеков и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор., 1:25). Это невозможно выразить словами, потому что непостижимая глубина тайны Креста не может быть до конца осмыслена человеческим разумом. Всякая попытка постичь спасительное дело Христа на Кресте и в Воскресении неизбежно искажает или сужает вопрос». Группа Вконтакте Facebook группа Спасительное дело Христа на Кресте и в Воскресении Архиепископ Василий (Кривошеин). Спасительное дело Христа на Кресте и в Воскресении В православном богословском сознании, как и в православной литургической жизни, спасительное дело Христа на Кресте и в Воскресении неотделимо от всего спасительного дела Господа, которое является свидетельством любви Божией к человеку, хотя и падшему и отпавшему от Бога, но созданному Им по Своему образу и подобию. Все дело Иисуса Христа на земле пронизано единой мыслью о спасении человечества и складывается из отдельных исторических моментов – Воплощения, Крестной смерти, Воскресения, Вознесения и, наконец, ниспослания от Отца Святого Духа, хотя последнее и выходят за пределы земной жизни Спасителя. В литургической жизни Церкви, выражающей её богословское сознание, два богослужебных цикла, в которых воспоминаются основные события нашего спасения, а именно: цикл, посвященный Рождеству и Богоявлению, иначе говоря, Воплощению Предвечного Слова и Его явлению миру, и цикл молитвенного воспоминания Крестной смерти Христа, Его тридневного Воскресения, Вознесения и ниспослания Святого Духа, плоды Которого мы созерцаем в последнем празднике этого цикла – дне памяти Всех Святых. Центральным и высшим в этом цикле, как и во всем литургическом году, является Праздник Святой Пасхи, преславного из мертвых Христова Воскресения. В настоящей работе делается попытка разъяснить некоторые вопросы, связанные с пасхальным циклом. |
|
|
