| 6:47). И опять: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14:1). Итак, как полагаю, достаточно представили мы свидетельств о вере из Божественных Писаний. Веру же имею в виду в Отца и Сына и Святого Духа, в Единосущную и Животворящую Троицу, в Которую и веруем. Необходимо также для ясности представить читателям изречения и свидетельства из Святого Писания, о чем говорится. «Мы видим, что посредством всякого богословского размышления Богоначалие священно воспевается или как Монада и Единица — по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей, как единящей силой, мы соединяемы… как Троица по причине триипостасного выражения сверхсущественной плодовитости». Мы говорим, что все богоначальные имена богословы относят к Сверхсущной и Единосущной Троице: Бог, Господь, Святой, Благой, Свет, Жизнь, Истина, Вседержитель, Всемогущий, Господь Саваоф, то есть [Господь] воинств (1 Цар. 17:45), и всеми другими [именованиями] от богословов Он священно воспевается, как можно узнать от Самого Богоначалия, Которое Само о Себе учит: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). И [обращается к] тем, которые в [притче о] винограднике: я добр (Мф. 20:15); Дух Твой Благий (Пс. 142:10); и к Моисею: [Col. 1436] Аз есмь Сущий (Исх. 3:14); и Иоанн: что было от начала (1 Ин. 1:1), и: пришедший (1 Ин. 5:6); и Вседержитель: Господь имя Ему (Ис. 47:4); и: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26); и к Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6); и: Освяти их истиною Твоею и слово Твое есть истина (Ин. 17:17); Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26). И тотчас же: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:13-14), и далее: Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:15); и далее: как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин. |
| Н., обращаясь к Иисусу, говорит о себе во мн. ч.: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога», т. е. как бы представляет группу фарисеев и «князей» народа, к к-рой принадлежит ( Barrett. 1978. P. 205; Бокэм. 2011. С. 401). В ответ на это обращение Иисус также переходит к речи от 1-го лица мн. ч., подразумевая Своих учеников (Ин 3. 11). В Ин 3. 7, 12 Господь вновь обращается к Н., используя форму 2-го лица мн. ч.- «Вы». Н. (и в его лице др. члены синедриона и иудеи - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 201; Бокэм. 2011. С. 401), пришедший со словами «мы знаем», противопоставляется Иисусу, говорящему от имени тех, кто верит в Него: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (Ин 3. 11). Т. о., беседа становится в нек-ром роде диалогом между Церковью и синагогой, в к-ром последней не суждено открыто признать правоту первой ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 132, 136; Barrett. 1978. P. 202, 211). В связи с этим не все комментаторы полагают, что эта беседа проходила с глазу на глаз, считая, что употребление форм мн. ч. указывает на то, что как Н., так и Христос присутствовали на беседе вместе со своими учениками ( Cotterell. 1985. P. 238). Другие исследователи видят в этих формах следы использования синоптического материала в Евангелии от Иоанна ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 130). Н. с первых же слов ссылается на совершенные Иисусом Христом знамения, которые свидетельствуют о Нем как о божественном посланнике, называя Его «учителем, пришедшим от Бога» (Ин 3. 2; ср.: Ин 2. 2, 23) и, очевидно, тем самым воспринимая Христа как одного из пророков (ср.: Исх 3. 12). На эти замечания, содержащие скрытый вопрос, Господь отвечает словом о Царствии Божием как о некой данности, ставшей отныне доступной для человека. Вхождение в Царство подразумевает новое рождение, или «рождение свыше» (Ин 3. 3), к-рое предполагает «рождение от воды и Духа» (Ин 3. 5; ср Иез 36. 25-27; Ис 44 3-5). Греч. слово νωθεν обладает широким спектром различных значений и может быть переведено не только как «свыше», но и как «снова» (напр., так в лат. переводах denuo - Biblia Sacra: Iuxta Vulgatam Vers. Stuttg., 19944. P. 1661). Очевидно, в тексте присутствует игра слов, поскольку «рождение свыше» означает и «новое рождение», но с учетом др. мест (Ин 3. 31; 19. 11 сл.) 1-й вариант предпочтительнее. Из недоуменного замечания Н. «как может человек... в другой раз войти в утробу матери своей?» (Ин 3. 4) становится понятно, что Н. скорее всего понял слово νωθεν во 2-м значении и притом буквально, как рождение заново. Н. сомневается в осуществимости этой перемены, очевидно будучи не в состоянии выйти за пределы представлений о естественном рождении, делающем человека членом избранного народа (ср.: Исх 4. 22; Втор 32. 6; Ос 11. 1). |
| 1) Писатель Апокалипсиса называет себя " Иоанном " в самом начале, говоря, что ему было дано " Откровение Иисуса Христа " (1:1). Приветствуя далее семь малоазийских церквей, он вновь называет себя " Иоанном " (1:4). Далее он говорит о себе, опять называя себя " Иоанном " , что он был " на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа " (1:9). Из апостольской истории известно, что именно св. Иоанн Богослов подвергся заточению на острове Патмос. И, наконец, заканчивая Апокалипсис, писатель снова называет себя " Иоанном " (22:8). В 2 стихе 1 главы он называет себя самовидцем Иисуса Христа (ср. 1 Ин. 1-3). Совершенно несостоятельно мнение, будто Апокалипсис написан каким-то " пресвитером Иоанном " . Самая личность этого " пресвитера Иоанна " , как личность, отдельная от апостола Иоанна, довольно сомнительна. Единственное свидетельство, которое дает повод говорить о " пресвитере Иоанне " , — это место из сочинения Папия, сохранившееся у историка Евсевия. Оно чрезвычайно неопределенно и дает место только догадкам и предположениям, противоречащим одно другому. Ни на чем не основано мнение, приписывающее написание Апокалипсиса Иоанну-Марку, то есть евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III в.), будто Апокалипсис написан еретиком Керинфом. 2) Вторым доказательством принадлежности Апокалипсиса св. апостолу Иоанну Богослову служит сходство его с Евангелием и посланиями Иоанновыми не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь " свидетельством " (Апок. 1:2-9; 20:4 ср. Ин. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Ин. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется " Словом " (Апок. 19:13 ср. Ин. 1:1-14 и 1 Ин. 1:1) и " Агнцем " (Апок. 5:6 и 17:14 ср. с Ин. 1:36). Пророческие слова Захарии: " И воззрят на Него, Которого пронзили " (12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу 70-ти (Апок. 1:7 и Ин. 19:37). Некоторые находили, будто язык Апокалипсиса отличается от языка других писаний св. апостола Иоанна. Эта разница легко объясняется как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. апостола. Св. апостол Иоанн хотя и владел греческим языком, но находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественно положил на Апокалипсис печать сильного влияния языка еврейского, как природный иудей. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса нет сомнения, что на всем содержании его лежит печать великого духа апостола любви и созерцания. |
| Епископ Варнава Отдел III. Душевный человек в борьбе со страстями (продолжение) Глава 5. Царство мира с присными его и аскетизм и монашество как явление общеисторическое Часть 1. Внешние предпосылки христианского аскетизма (о суете и «сквернах мира» (2 Пет. 2, 20) как внешних поводах происхождения и существования монашества) § 1. Что такое «мир»? «Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением красоты ее привлекает в любовь к себе. И кем, хотя отчасти, возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И когда мир совлечет с человека все и в день смерти вынесет его из дому его, тогда узнает человек, что мир подлинно льстец и обманщик» 1 . Это сказал великим подвигом освободившийся из-под власти мира св. Исаак Сирин. Если от этого образного выражения обратимся к конкретным чертам, которыми характеризуется мир и мирская жизнь в Священном Писании, то мы увидим, что чуть ли не первые попавшиеся библейские тексты на эту тему рисуют страшную картину. У мира есть свой князь — сатана (Ин. 12, 31; 14,30; 16, 11). Мир весь во зле лежит (1 Ин. 5, 19). Все, что в мире, есть «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская», и оно — не от Бога, конечно (1 Ин. 2, 16). «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3, 19). Дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4, 4). В мире — дух антихристов (1 Ин. 4, 3). Духа истины, который составляет жизнь человека, не может вместить мир (Ин. 14, 17). Следовательно, в последнем царствует смерть (Рим. 5, 12–14; 8, 6; 2 Кор. 7, 10). Нужно ли прибавлять, что любить мир не следует (1 Ин. 2, 15)?.. Итак, в объективном отношении, со стороны своего внешнего бытия, как воспринимаемый факт, мир есть апокалиптическая вавилонская «любодейца, сидящая на водах многих», то есть на людях и народах, племенах и языках, — образ, который заимствовал в своем изречении святой Исаак Сирин (Откр. 17, 1, 5, 6, 15). Она — «мать блудницам и мерзостям земным», упоенная кровью святых и кровью всех страдающих от начала мира за имя Христово. Мир, или — по научной терминологии — культура, есть царство диавола, основанное последним в противоположение Царству Христову — св. Церкви. Чтобы успех был прочнее, а соблазн сильнее, сатана устроил свое царство внешне во всем подобным Христову (и во всем тому противоположным внутренне). Иисус Христос утвердил Свое Царство в соответствии с небесными задачами, сатана свое — с земными; Господь дал догматы, в которые заповедует верить, — сатана указал людям на научные законы, которые подущает изучать (и считать более достоверными и основательными); Господь дал таинства, сатана — магию; Господь установил богослужение — с храмами и священнослужителями, сатана — театр с артистами и оперными певцами («певчими»). |
| 28 июня - 5 июля 1918 г. руководил XXV чрезвычайным епархиальным съездом духовенства и мирян, на к-ром был избран членом Олонецкого епархиального совета. 7 июля вновь арестован, освобожден 12 июля с высылкой за пределы Олонецкой губ. «за недоброжелательное отношение к советской власти». 2 месяца проживал в Оятском Введенском мон-ре Петроградской епархии, откуда выезжал в Москву на 3-ю сессию Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. для участия в прениях о реформе духовного образования. В сент. 1918 г. переехал в Петроград, где из-за отсутствия штатных мест в епархии с 1 нояб. работал на должности научного сотрудника сев. отд-ния Комиссии по изучению естественных производительных сил России при АН (до 1922), служил в различных храмах Петрограда. В 1919 г. вошел в инициативную группу по открытию храма св. апостолов Петра и Павла при Петроградском ун-те; в апр. того же года на собрании прихожан избран настоятелем этого храма и 14 апр. митр. Вениамином утвержден на этой должности. С закрытием домового храма при ун-те добился открытия новой университетской ц. Всех святых, в земле Российской просиявших (Биржевая линия, д. 8, кв. 19), и с 27 авг. 1919 по 14 дек. 1920 г. являлся ее настоятелем. 28 дек. 1919 г. избран зам. благочинного Василеостровского р-на. В 1920 г. включен в состав правления, с 17 янв. 1922 г. зам. председателя Об-ва правосл. приходов Петрограда. Совмещал служение в Петроградской епархии с обязанностями члена Олонецкого епархиального совета, помогая митр. Вениамину во временном управлении Олонецкой епархией. В окт. 1919 г. вошел в комиссию по организации Петроградского Богословского ин-та , где участвовал в разработке его устава («Положения») и составлении сметы. С открытием ин-та преподавал христ. педагогику с дидактикой Закона Божия; 23 янв. 1920 г. избран секретарем ученого совета, 6 февр.- ректором ин-та, 28 марта утвержден в этой должности Свящ. Синодом и Высшим церковным советом. В связи с избранием ректором подал Олонецкому еп. Евгению (Мерцалову) прошение об освобождении от членства в Олонецком епархиальном совете. 27 июля удостоен ученого звания профессора. В том же году инициировал создание при ин-те религиозно-философского об-ва и братства Св. Софии, в собраниях к-рого принимали участие проф. Ю. П. Новицкий (см. Юрий Новицкий, нмч.), прот. Николай Чепурин , Л. П. Карсавин , Ф. К. Андреев , И. П. Щербов и др. Помимо адм. и преподавательской деятельности прот. Н. Чуков проводил внебогослужебные беседы и публичные лекции в Казанском соборе, Богословском ин-те, Новодевичьем Воскресенском мон-ре и ряде храмов Петрограда. 14 дек. 1920 г. по просьбе приходского совета Казанского собора назначен его настоятелем. 17 февр. 1921 г. за труды по организации Богословского ин-та и руководству ин-том Патриархом свт. Тихоном награжден правом ношения митры. |
| Аскетика слово " мир " понимает как некое состояние нашей души. Это скорее не то, что вне человека, а в нем самом. Этому же учит нас Священное Писание и вся патриотическая литература. Особенно ярко выражено отношение христианского ума в писаниях ев. Иоанна: " Мир во зле лежит " (1 Ин. 5:19). Мир не знает Бога (Ин.1:10; 17:25). Апостол Павел добавляет: мир своей мудростью не познал Бога (1 Кор. 1:21). Больше того, мир ненавидит Бога и Христа (Ин. 7:7; 15:18-19). Отсюда ясный вывод: нельзя любить мир и Бога (1 Ин. 2:15). Понятен поэтому и пессимистический взгляд на этот мир: " мир проходит, и похоть его, а творящий волю Божию, пребывает во-век " (1 Ин. 2:17). Вспоминается ветхозаветное: " суета сует " и " всяческая суета " (Екл. 1:1). Все проходит, все тленно, все устремления сынов человеческих — одна только суета... Если перейти к патриотическим свидетельствам, то " мир " в их представлении есть вся совокупность враждебного Богу и добру сил и устремлений кругом человека. Мир лежит весь во зле, он весь отравлен и заражен грехом. Не нельзя делать поспешного вывода. Греховна только оболочка этого мира. Зло видится не в сущности мира и его природе, а в том, что его окружает, обволакивает. Не мир сам по себе зол, но он лежит во зле. Вот несколько отрывков из св. отцов, причем наиболее суровых, которые, казалось бы, должны быть настроены более непримиримо к тварной природе. Преп. Исаак Сирин пишет: " Мир есть имя собирательное, включающее собой перечисленные страсти. Мир есть плотское житие и мудрование плоти " (Слова 2 и 85). Авва Исайя Нитрийский учит: " Мир — это простор греха, арена неестественностей; это исполнение своих плотских пожеланий; это мысль, что всегда будешь пребывать в этом веке. Мир — это попечение о своем теле больше чем, о душе. Мир это забота о том, что когда-нибудь оставишь. " (Добротолюбие, т. 1, стр. 372). Св. Марк Подвижник добавляет к этому: " По причине страстей получили мы заповедь не любить мир, ни того, что в мире. Но не в таком смысле, чтобы безрассудно ненавидеть творения Божий, но чтобы отсекли от себя повод к этим страстям " (там же, стр.529). Феолипт Филадельфийский выразился так: " Миром я называю любовь к чувственным вещам и к плоти " (Добр. 5, 176). |
| Хотя методика, использованная Толли при реконструкции древнейшего литургического года, в целом подверглась серьезной критике (см., напр.: Schneiders M. «Diabolus a Domino recessit»: Did Lent originally begin the Day after Epiphany? Some Remarks on Irish Evidence adduced by Thomas Talley//AfLW. 1988. Bd. 30. S. 294-298), его рассуждения о происхождении Л. с. были приняты ввиду отсутствия альтернативных объяснений. Альтернатива, впрочем, была предложена свящ. М. Желтовым, обратившим внимание на то, что в предшествующее Л. с. 5-е воскресенье Великого поста, согласно древнему иерусалимскому Лекционарию, установлено евангельское чтение о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74). Эта притча, равно как и повествование о воскрешении Лазаря из Евангелия от Иоанна, уникальна и встречается только в одном из четырех Евангелий. Оба действующих лица носят одинаковое имя - Лазарь (происходящее от одного из самых распространенных в период Второго храма имен - Елеазар). Оба рассказа начинаются со сходных характеристик: «Был некоторый нищий именем Лазарь» (Лк 16. 20) и «был болен некто Лазарь из Вифании» (Ин 11. 1). Оба действующих лица перед кончиной тяжело болеют: Лазарь, брат Марфы и Марии, был болен (Ин 11. 1), а Лазарь из притчи страдал от голода и был «в струпьях» (Лк 16. 20-21). И то и другое чтение так или иначе сообщают о смерти и воскресении из мертвых. На наш взгляд, в определенный момент редакторы Лекционария могли интерпретировать отрывок Ин 11. 1-45 в качестве ответа на притчу из Лк 16. 20-31: богач, мучающийся в аду, просит праотца Авраама послать Лазаря для вразумления его братьев: «Если кто из мертвых придет к ним, покаются» (Лк 16. 30); согласно Ин 11. 1-45, Лазарь действительно воскресает, но, как и было сказано Авраамом в Лк 16. 31, «если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят», иудеи не только не каются, но и замышляют убить Иисуса Христа и воскрешенного Им Лазаря (Ин 11. 47-57, 12. 10-11). Если это предположение верно, Л. с. вместе с предшествующей ей неделей образовала внутри великопостного цикла особую структуру, по-новому раскрывающую евангельские чтения этих дней. Во всяком случае в Постной Триоди в песнопениях будних дней 6-й седмицы Великого поста параллельно развиваются сюжеты из Лк 16. 20-31 и Ин 11. 1-45. Богослужение Л. с. |
| Человека же Бог сотворил так: персть взем от земли, создал его и вдунул в лице его дыхание жизни; создал же его для Своего прославления и наследия вечной жизни, начертав в душе его образ и подобие Свое, дав ему бессмертие, которое он погубил грехом своим чрез преступление заповеди Божией вкушением от заповеданного древа из желания быть самому Богом. И так сделался он весь тленен, телом подвержен трудам, болезням и временной смерти, а душою сделался зол и ко греху преклонен. По естеству стал он вечной погибели достоин, будучи осужден праведным гневом Божиим на бесконечное мучение, посему и все его потомки, как все греху тому причастные, подлежать стали. Хотя Бог, как всеведущий, и знал, что сей человек, то есть Адам, совершит, однако для того сотворил его, что не хотел, чтобы грех человеческий победил Его благость и человеколюбие и чтобы было бы препятствие воле Его. А кроме того, прежде нежели быть солнцу, определил Бог Отец Сына Своего послать в мир, чтобы Тот кровию Своею очистил грех и примирил человека с Ним. О сем и Адам знал чрез объявление обещанного Семени. Под именем невидимых разумеются ангелы. Из них одни добрые, а другие злые своим собственным хотением. Благих ангелов бесчисленное множество: только они разделяются на девять ликов, а эти девять на три чина. В первом: престолы, херувимы, серафимы; во втором: власти господства, силы; в третьем: ангелы, архангелы, начальства. 2. И во единаго Господа, Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу Имже вся быша (Лк. 2:11; 1 Ин. 5:1; Пс. 2:7; Пс.109:3; Еф. 3:9; Кол. 1:15)! Сей член учит, что Сын Божий есть истинный Бог, рождаемый от Отца прежде всех веков и ныне во все веки, что Он единочестен и единославен Богу Отцу и что Он есть Творец всех вещей, времени и века (Ин. 17:5, 8, 12; 1 Ин. 1:5). Иисус означает Спаса, а Христос — Помазанника, ибо в Ветхом Завете иереи, цари и пророки помазывались на иерейство, царство и пророчество; посему они и назывались христами. Христос по воплощении носил в Себе три звания, ибо Он был Иерей, Царь и Пророк. Посему и в Священном Писании одно приличествует Ему как Иерею, другое как Царю, иное же как Пророку (Ис. 60:19—20; 1 Ин. 5:20; Ин. 17 3, Пс. 2:6; Пс.109:4; Евр. 1:3). |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| О том, на какие деньги жили Спаситель и Его ученики, пишет апостол Иоанн Богослов, когда упоминает, что предатель Иуда, пока находился среди апостолов, имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин 12:6). Это был ящик для пожертвований, в который люди, приходившие послушать Христа или попросить Его о помощи, могли потом бросить монету. На эти деньги апостолы покупали хлеб, этими деньгами сами делились с нищими. Не просто так ведь у Иуды, увидевшего, как женщина возливает на ноги Христа драгоценное миро Миро — драгоценное благовоние, которым было принято умащать тела усопших, вырвалось восклицание: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим! (Ин 12:5). Среди людей, обращавшихся ко Христу или просивших Его о помощи, были как бедные, так и состоятельные люди. Можно вспомнить и начальников Иудейских Иосифа Аримафейского и Никодима, приходивших побеседовать со Христом, а после Его Распятия снявших Его тело с Креста и положивших в пещере (Ин 3:1–21; Ин 7:50–52; Ин 19:38–42). И фарисея Симона, пригласившего Христа с учениками к себе в дом на трапезу (Лк 7:36–50). И Закхея, начальника мытарей в городе Иерихон (Лк 19:1–10). И начальника синагоги Иаира, чью дочь воскресил Спаситель (Мк 5:22–24, 35–43). И тех женщин, что ходили за Христом и Его учениками , служа Ему имением своим (Лк 8:1–3). Это были богатые иудейки, которые жертвовали часть своих сбережений на нужды апостольской общины, объяснял блаженный Феофилакт Болгарский Известный византийский писатель и богослов, толкователь Священного Писания. Жил во второй половине XI века — начале XII века. Эти и многие другие люди желали внести свою лепту в дело спасительного благовествования миру, хотели оградить Господа и Его учеников от забот, связанных с поиском средств. Упомянутая выше формула — трудящийся достоин пропитания — стала своего рода экономической основой существования первоначальной апостольской общины. Так же и в Церкви, выросшей из апостольской общины, нет ни «услуг», ни «тарифов». А есть — личная жертва христианина. То есть Церковь всегда жила на пожертвования? |
|
|
