масло дрвнно (λαιος) (Мк. 6:13, Лк. 7:46–10:34 ); мтитис (βασανζεσqαι) (Мф. 14:24); мытарьница (το τελνιον) (Мф. 9:9); мьчьтъ (φντασμα) (Мф. 14:26); мщьць (πρα) ( Мк. 6:8 ); наконьча (πληρω) ( Мф. 23:32 ); невровани (πιστα) ( Мк. 16:14 ); нивьный (тο grο) (Мф. 13:36); облжда (αφανζω) (Мф. 6:16); обнижа (ταπεινω) (Мф. 23:12); озирас (περιβλπω) ( Мк. 5:32 ); остатъкы (τ¦ περισσεσαντα) ( Ин. 6:12 ); пажиства и паства (νομ) ( Ин. 10:9 ); палю (τφω) (Мф. 12:20); пищльникъ (αλητς) (Мф. 9:23); подольца (κρσπεδον) ( Мф. 9:20 ); подьти (βαστζειν) ( Ин. 16:12 ); понижас (λαττομαι) ( Ин. 3:10 ); понва (σνδον) (Мф. 27:59); послхъ (μαρτρ) ( Лк. 24:48 ); послшьство (μαρτυρα) ( Ин. 1:7 ); послшьствовани (μαρτυρα) ( Ин. 5:31 ); постига (καταλαμβνω) ( Ин. 12:35 ); потъщани (σπουδ) (Мк. 6:25); по (φωνω) ( Ин. 13:38 ); правьдивый (δικιος) ( Ин. 7:24 ; Лк. 5:32 ); приходъ (παρouσα) ( Мф. 24:37 ); причаща (κληρονομω) (Мф. 19:29); прозыва (καλω) (Мф. 1:21; Ин. 1:42 ); пронырьство ( πονηρα) (Μф. 22:18); пргы (κρδα) (Мк. 1:6); пробижа (καταφρονω) ( Мф. 6:24 ); пстошьный (τς ρημωσως) (Мф. 24:15); птьна (τν δν) (Мф. 12:9); поуща (αποστλλω) ( Ин. 5:33 ; Мф. 10:16–11:2); пыта (ζητω) ( Ин. 16:19 ); разграбл (ρπζω) ( Ин. 10:12–28 ); разорени ( πτσις) (Мф. 7:27); распьрни (σχσμα) ( Ин. 7:43 ); ратьна (τν πολεμν) (Мф. 24:6); сво са (τ¦ δια) ( Ин. 16:22 ); смитис (καταγελν) (Мф. 9:24); соха (τ ξλον) ( Лк. 22:52 ); срачица (πενδτης) ( Ин. 21:7 ); стадьна (τς πομνς) (Мф. 26:31); страньникъ ( qνικς) (Мф. 18:17); строитель (πτροπος) (Мф. 20:8); стронъ (κραμος, στγη) ( Лк. 5:19 ); стьклница (λβαστρον) ( Мк. 14:3 ); скъ (τ κρφος) (Мф. 7:3); спостатъ ( διβολος) ( Мф. 4:8 ); съградити (οκοδομιν) (Мф. 16:18, 7:24); съдолни (νκος) (Мф. 12:20); сълъ ( πστολος) ( Ин. 13:16 ); съмыслъ (λικα) ( Ин. 9:21 ); съповда (ξηγομαι) ( Ин. 1:18 ); съпрашани (ζτησις) ( Ин. 3:25 ); тришьд (τρς) (Мф. 26:75); трба (qus…a) ( Лк. 13:1 );

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Serg...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Когда Иоанн изображает случаи «непосредственного уразумения» чего-либо Христом, он выражается иначе, чем здесь (ср. Ин.1:48, 50 ; Ин.2:24 и сл.; Ин.4:17–19 ). «Хочешь ли быть здоров?» Больной, очевидно, уже утратил способность сознавать всю силу своего несчастия, и Христос Своим вопросом возбуждает в нем упавшую надежду на возможность исцеления, возбуждает желание выздороветь. Вместе с этим Христос направлял на Себя внимание больного, хотел дать ему уразуметь, что исцеление больному может подать Он. Больной, однако, не видит иного способа избавления, как погружение в чудодейственную воду купальни, а этот способ для него оказывается недоступным. Ин.5:8 .  Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. Ин.5:9 .  И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. Хотя Господь имел в настоящее время основания опасаться проявлений вражды к Себе со стороны иудеев, тем не менее Он совершает исцеление больного. Несмотря на то, что это приходилось на субботу, когда было запрещено носить всякие тяжести, Он повелевает исцеленному взять свою постель и ходить. Необычайная энергия, которая без сомнения обнаружена была Христом в этом повелении, произвела сильный подъем духа и в больном, и он, мгновенно исцелившись, быстро собрал свою постель и пошел вон из купальни. Впрочем, согласно лучшим кодексам, в 9-м стихе не читается слово «тотчас», и это, кажется, более правильное чтение. Христос покинул купальню, вероятно, ранее, чем больной почувствовал себя вполне здоровым, иначе непонятно было бы, как исцеленный не полюбопытствовал узнать у своего Благодетеля, кто Он такой (ср. стих 13). Христос на этот раз в противоположность тому, как Он поступал раньше (ср. Ин.2:13–3:21 ), не хотел обращаться к народу с учением по поводу совершенного Им чуда. Это чудо Он совершил не в качестве знамения для привлечения людей к вере в Него (ср. Ин.2:18, 23 ), а как дело милосердия. Ин.5:10 .  Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Впрочем, ложь и заблуждение о Боге лежали в самой основе греха и падения человека; поэтому положительное Откровение Бога о Себе и Своей воле было и есть единственный «свет и разум, да познаем истинного Бога и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе», т.е. дабы человек, познав истинного Бога – Бога-Творца и Бога-Спасителя, пребыл в Нем, ибо «Сей есть истинный Бог, – заключает Апостол, – и живот вечный» ( 1Ин.5:20 ). Вот почему Господь, блюдя в домостроительстве Своем спасение человеческого рода, «многочастне и многообразие, – по свидетельству Св. Писания, – древле... глаголавый отцем во пророцех, в последок же дний сих глагола нам в Сыне, Его же положи наследника всем, Им же и веки сотвори» ( Евр.1:1–2 ), дабы люди, приняв полнейшее и совершеннейшее Откровение Божие от Сына Божия, пребыли в Сыне, и Он в них ( Ин.15:4 ), возрожденных водой и Духом ( Ин.3:5 ), и очищенных через слово, которое Он проповедал ( Ин.15:3 ), ибо в Нем жизнь, и жизнь свет человеков ( Ин.1:4 ). «Истина, путь и живот» открылись в Нем во всеоружии благодатных Божественных сил, средств для спасения человека: «кто жаждет, – говорит Он, – иди ко Мне, и пей» ( Ин.7:37 ): «истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое; тот не увидит смерти вовек» ( Ин.8:51 ); «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» ( Ин.5:24 ). В Иисусе Христе, таким образом, человек получает путь, ведение полной истины и вечную жизнь; духовно-нравственная личность человека достигает через Иисуса Христа и в Иисусе Христе царственного величия – «причастия Божественного естества» ( 2Пет.1:4 ) и в помазании от Святого Духа просвещается словом мудрости, как говорит Апостол Павел, словом знания, разума и ведения (γνωσεωζ), знанием всех тайн (τα μυστηρια παντα) и всяким познанием, т.е. полнотой оного (πασαντην γνοσιν) ( 1Кор.12:11, 13:2 ). Под «тайнами» Апостол Павел, очевидно, разумеет тайны «Царствия Божия», а под «всяким знанием» – истинное ведение Бога и Его воли, что, в сущности, и образует духовно-нравственную личность человека и есть «то единое на потребу» ( Лк.10:42 ), к которому все остальное уже приложится ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/d...

Отречение и предательство . Грусть и печаль в рассказе о крестных муках вызывает неоднократное отречение от Иисуса Его былых товарищей. Вызывающим наибольшее отвращение примером служит предательство Иисуса Иудой Искариотом ( Мф.26:14–15 ; Мк.14:17–21 ) с лицемерным поцелуем в Гефсиманском саду как самым известным образом. Отречение других учеников было лишь менее очевидным, но не более простительным. Это, в частности, проявилось в том, что ученики заснули в Гефсимании, когда их Учитель скорбел о предстоящих мучениях ( Мф.26:36–46 ; Мк.14:32–42 ; Лк.22:39–46 ). Ученики также убежали, когда Иисуса арестовывали ( Мф.26:56 ; Мк.14:50–52 ). Групповое дезертирство становится еще более показательным в свете личного отречения Петра, которое показано дважды – сначала в предсказании Иисуса ( Мф.26:30–35 ; Мк.14:26–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:36–38 ), а затем в действительности ( Мф.26:69–75 ; Мк, 14:66–72; Лк.22:55–62 ; Ин.18:15–27 ). Скорбь, муки и страдания. Над всеми образами крестных мук Христа возвышаются физические и психологические страдания, которые Он претерпел. Психологические мучения достигают наивысшей точки не в пытках, которым подвергли Иисуса после ареста, а в уединении в Гефсиманском саду ранним вечером ( Мф.26:36–41 ; Мк.14:32–42 ; Лк.22:39–46 ). Здесь мы видим Иисуса одного «скорбящим и тоскующим», покинутым товарищами, ожидающим смерти за грехи мира. Здесь Иисус падает на землю в борении, молясь, чтобы чаша миновала Его без необходимости смерти на кресте, и Его пот подобен каплям крови. Когда Иисуса арестовали, действие акцентируется на образах пыток и издевательств. Мучители плевали Ему в лицо ( Мф.26:67 ; Мк.14:65 ) и били Его ( Мф.26:67–68 ; Мк.14:65; 15:18–19 ; Лк.22:63 ; Ин.19:1, 3 ). Наивысшим образом физических мучений стал терновый венец, надетый на голову Иисуса ( Мф.27:29 ; Мк.15:17 ; Ин.19:2 ). Физические пытки сопровождались разными психологическими издевательствами в виде насмешек ( Мф.27:29 ; Лк.22:63–65 ). В число конкретных образов входят надетая на Иисуса багряница и вложенная в Его правую руку трость ( Мф.27:28–29 ) с соответствующим издевательским обрядом ( Мф.27:29–31 ; Мк.15:18–20 ; Ин.19:2, 5 ). А в сцене непосредственно у креста видное место занимают насмешки над Иисусом главным образом со стороны давних врагов, поддержанные, по всей видимости, случайными прохожими ( Мф.27:35–44 ; Мк.15:29–32 ; Лк.23:34–38 ; Ин.19:23–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Мф.28:18 ) дал им право не только созидать ниву Божию, но и выбирать делателей на этой ниве ( Ин.20:21 ). Иначе Ап. Павел, разделяющий верующих на соработников Божиих и ниву Божию, не мог бы отделять себя и пастырей от остальных верующих и не мог бы по внушению Св. Духа восклицать ( 1Кор.12:29 ): все ли апостолы? Все ли пророки? все ли учители? Обращаясь непосредственно к одиннадцати (так как двенадцатый – Иуда оказался сыном погибели), мы видим, что Господь положительно заповедует им это право. Он говорит: «как послал меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин.20:21 ), т.е. Он говорит как бы так: Свои полномочия Я передаю вам, а след., если Я вас избрал и поставить пастырями, то и вы должны, продолжая это служение, избирать и поставлять пастырей. Поэтому идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их всему, что Я заповедал вам, – и вот Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Эти полномочия даны не всем верующим вообще, столько одиннадцати. Первое ( Ин.20:21 ) – когда они возлежали на прощальной вечери, второе – когда они пришли на гору, куда им повелел Иисус ( Мф.28:16 ). А так как эти полномочия требовали великой, нечеловеческой силы, то Иисус Христос обещал послать ученикам Духа Святого. Но и опять не всем верующим он повелел оставаться в Иерусалиме, доколе не облекутся силою свыше ( Мк.24:49 ), но только тем одиннадцати ( Лк.24:33 ), которые были свидетелями ( Лк.24:48 ) жизни и дел Его. Правда, св. Лука повествует, что Господь дал это обетование, когда кроме одиннадцати находились (Лука и) Клеопа и другие ( Лк.24:33 ), однако в книге Деяний объясняется, что это обетование касалось непосредственно одиннадцати ( Деян.1:2–5 ; ср. Деян.1:8 ). При сличении текстов св. Евангелий, относящихся к христианскому пастырству ( Мф.18:1, 28:16–20 . Мк.16:15–16 . Лк.6:13, 22:19, 24:49 . Ин.15:13, 20:21–23 и мн. др.), экзегета-пасторолога особенно поражает одно обстоятельство. Спаситель, избирая Апостолов для пастырства и поручая им его, почти всегда с такими полномочиями обращался к ним наедине, ни разу при всех верующих и очень редко, – чуть ли не единственный раз, – при самых близких к Апостолам лицах, как бы желая показать, что эти полномочия простираются на одних только Апостолов, как пастырей, и как бы желая предупредить на будущее время всякие притязания на пастырство, помимо Апостолов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

5) О ниспослании Святого Духа Ин.14:16–17:20 . «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет... В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас...». Объясн. Под «миром», который не может принять Духа истины, разумеются неверующие во Христа: Ин.12:31:14:30 , таковы представители этого мира – иудеи, говорившие о Христе, что в Нём бес: Мф.12:24 ; знающими Духа истины названы ближайшие ученики Господа и другие уверовавшие в Него и испытавшие на себе действие Святого Духа через слово Господа: Ин.15:3 . Действие Святого Духа было ещё предуготовительно: Ин.7:39 , и только в день Пятидесятницы выполнилось обетование Господа о ниспослании Святого Духа: Деян.2:1–4 . 6) О жизни по духу Гал.5:25 . «Если мы живём духом, то по духу и поступать должны». Объясн. Ходить духом – значит обнаруживать в жизни своей те качества, кои суть плод духа: ст.22–23. Жизнь духовная – неистощимый источник утешений; но утешения эти не даром достаются: Лк.21:19 ; Евр.12:1 . Флп.4:5 . «Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко». Объясн. Возбуждая в филиппийцах радость о Господе, апостол просит быть кроткими, не заботиться ни о чём, но всё испрашивать молитвой у Бога и для пребывания в мире с Богом соблюдать всё, чему они научились у апостола: ст.4–9. Для страдальцев за Христа близость к Господу была признаком скорого окончания их страданий: Флп.1:23 . 7) О жизни вечной Мф.19:16 . «И вот некто подошед сказал Ему: Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?». Объясн. «Чтобы иметь жизнь вечную», необходимо соблюдать заповеди, слушать слово Иисуса Христа и веровать в Пославшего Его: Ин.5:24 ; кто будет веровать и креститься, спасён будет: Мк.16:16 , и при правой вере необходимо провождать добродетельную жизнь: 1Пет.2:12 . Мк.10:40 . «А дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Думать так заставляет, во-первых, то соображение, что Христос и Пресвятая Дева не остались бы в доме, где были нетрезвые люди, и, во-вторых, то, что хозяева были люди небогатые и не имели слишком много вина, так что «упиться» было нечем. Выражение распорядителя: «когда напьются», имеет тот смысл, что иногда не совсем гостеприимные хозяева подают дурное вино, это бывает тогда, когда гости уже неспособны достаточно оценить вкус вина. Но распорядитель не говорит, чтобы в настоящем случае было у хозяина подобное соображение и чтобы гости были нетрезвы. Евангелист обрывает речь о беседе распорядителя с женихом и ни слова не говорит о впечатлении, какое произведено было чудом на всех гостей. Ему важно было это чудо постольку, поскольку оно служило к укреплению веры учеников Христа. Ин.2:11 .  Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его. «Так положил Иисус начало чудесам...» По наиболее авторитетным кодексам, этому месту надо дать такой перевод: «это ( τατην) сделал Иисус как начало ( ρχν) знамений ( τν σημεων)». Евангелист рассматривает чудеса Христа как знамения, удостоверяющие Его Божественное достоинство и Мессианское призвание. В таком смысле и апостол Павел писал о себе Коринфянам: " признаки (точнее – «знамения») Апостола (во мне) оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» ( 2Кор.12:12 ). Хотя Христос три дня тому назад дал Своим ученикам доказательства Своего чудесного ведения ( Ин.1:42–48 ), но в том случае Он показал Себя только провидцем, а такие бывали и прежде Него. Чудо же в Кане было первым из Его дел, о которых Он Сам говорил, что таких дел не совершал никто до Него ( Ин.15:24 ). Смысл этого знамения и его важность указана в словах: «и явил славу Свою». О какой славе здесь речь? Никакой иной славы здесь нельзя понимать, кроме божественной славы воплотившегося Логоса, которую созерцали апостолы ( Ин.1:14 ). И в дальнейших словах евангелиста: «и уверовали в Него ученики Его», прямо указано действие этого проявления славы воплотившегося Логоса. Ученики Христа постепенно приходили к вере в Него. Сначала их вера находилась в зачаточном состоянии – это было в то время, пока они пребывали с Иоанном Крестителем. Затем эта вера стала уже больше, когда они приблизились ко Христу ( Ин.1:50 ), а после проявления Его славы на браке в Кане они достигли такой степени веры, что евангелист нашел возможным сказать о них, что они «уверовали» во Христа, т.е. убедились, что Он – Мессия, и притом Мессия не только в том ограниченном смысле, какого ожидали иудеи, но и существо, стоящее выше обыкновенных посланников Божиих.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству, движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный Промысл Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные – либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6. Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего: «Каково имя Твое?»« – и как бы отводя его от всякого знания Божия имени: «Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт. 32:29 ; Суд. 13:17, 18 ). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое выше всякого имени ( Флп. 2:9 ), – неназываемое, пребывающее превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем ( Еф. 1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх. 3:14 ), «Жизнь» ( Ин. 14:6 ), «Свет» ( Ин. 8:12 ), «Бог» ( Быт. 28:13 ), «Истина» ( Ин. 14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» ( Мф. 19:17 ), «Прекрасный» ( Пс. 26:4, 44:3 ), «Мудрый» ( Рим. 14:26 ), «Возлюбленный» ( Ис. 5:1 ), «Бог богов» ( Пс. 49:1, 135:2 ), «Господь господ» ( Пс. 135:3 ; 1Тим. 6:15 ; Откр. 17:14 ), «Святая святых» ( Дан. 9:24 ), «Вечный» ( Втор. 33:27 ; Ис. 40:28 ), «Сущий» ( Исх. 3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч. 8:1, 9:1 ; 1Кор. 1:30 ), «Ум» ( 1Кор. 2:16 ), «Слово» ( Ин. 1:1 ), «Сведущий» ( Дан. 13:42 ), «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср.: Кол. 2:3 ), «Сила» ( 1Кор. 1:24 ), «Властелин», «Царь царствующих» ( 1Тим. 6:15 ; Откр. 17:14 ), «Ветхий денми» ( Дан. 7:9 ), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср.: Иер. 23:6 ), «Освящение» ( 1Кор. 1:30 ), «Избавление» (Там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «в дыхании тонком» ( 3Цар. 19:12 ). Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areop...

Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями:

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010