масло дрвнно (λαιος) (Мк. 6:13, Лк. 7:46–10:34 ); мтитис (βασανζεσqαι) (Мф. 14:24); мытарьница (το τελνιον) (Мф. 9:9); мьчьтъ (φντασμα) (Мф. 14:26); мщьць (πρα) ( Мк. 6:8 ); наконьча (πληρω) ( Мф. 23:32 ); невровани (πιστα) ( Мк. 16:14 ); нивьный (тο grο) (Мф. 13:36); облжда (αφανζω) (Мф. 6:16); обнижа (ταπεινω) (Мф. 23:12); озирас (περιβλπω) ( Мк. 5:32 ); остатъкы (τ¦ περισσεσαντα) ( Ин. 6:12 ); пажиства и паства (νομ) ( Ин. 10:9 ); палю (τφω) (Мф. 12:20); пищльникъ (αλητς) (Мф. 9:23); подольца (κρσπεδον) ( Мф. 9:20 ); подьти (βαστζειν) ( Ин. 16:12 ); понижас (λαττομαι) ( Ин. 3:10 ); понва (σνδον) (Мф. 27:59); послхъ (μαρτρ) ( Лк. 24:48 ); послшьство (μαρτυρα) ( Ин. 1:7 ); послшьствовани (μαρτυρα) ( Ин. 5:31 ); постига (καταλαμβνω) ( Ин. 12:35 ); потъщани (σπουδ) (Мк. 6:25); по (φωνω) ( Ин. 13:38 ); правьдивый (δικιος) ( Ин. 7:24 ; Лк. 5:32 ); приходъ (παρouσα) ( Мф. 24:37 ); причаща (κληρονομω) (Мф. 19:29); прозыва (καλω) (Мф. 1:21; Ин. 1:42 ); пронырьство ( πονηρα) (Μф. 22:18); пргы (κρδα) (Мк. 1:6); пробижа (καταφρονω) ( Мф. 6:24 ); пстошьный (τς ρημωσως) (Мф. 24:15); птьна (τν δν) (Мф. 12:9); поуща (αποστλλω) ( Ин. 5:33 ; Мф. 10:16–11:2); пыта (ζητω) ( Ин. 16:19 ); разграбл (ρπζω) ( Ин. 10:12–28 ); разорени ( πτσις) (Мф. 7:27); распьрни (σχσμα) ( Ин. 7:43 ); ратьна (τν πολεμν) (Мф. 24:6); сво са (τ¦ δια) ( Ин. 16:22 ); смитис (καταγελν) (Мф. 9:24); соха (τ ξλον) ( Лк. 22:52 ); срачица (πενδτης) ( Ин. 21:7 ); стадьна (τς πομνς) (Мф. 26:31); страньникъ ( qνικς) (Мф. 18:17); строитель (πτροπος) (Мф. 20:8); стронъ (κραμος, στγη) ( Лк. 5:19 ); стьклница (λβαστρον) ( Мк. 14:3 ); скъ (τ κρφος) (Мф. 7:3); спостатъ ( διβολος) ( Мф. 4:8 ); съградити (οκοδομιν) (Мф. 16:18, 7:24); съдолни (νκος) (Мф. 12:20); сълъ ( πστολος) ( Ин. 13:16 ); съмыслъ (λικα) ( Ин. 9:21 ); съповда (ξηγομαι) ( Ин. 1:18 ); съпрашани (ζτησις) ( Ин. 3:25 ); тришьд (τρς) (Мф. 26:75); трба (qus…a) ( Лк. 13:1 );

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Serg...

В более широком духовном смысле положение воплощенного Иисуса выражается в том, что Он «пришел» ( Ин.3:19; 12:46–47; 18:37 ) или был «послан» ( Ин.3:17; 10:36; 17:18, 21, 25 ) как непознанный ( Ин.1:10 ) странник на время ( Ин.9:5, 39; 11:27 букв, 13:1; 16:28; 17:11, 13). Он провозгласил, что «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ; ср. Ин.8:23; 17:13–16 ). В качестве последователей Иисуса и пришельцев в этом мире Его ученики будут иметь «скорбь» ( Ин.16:33 ; ср. Ин.16:20 ) и их будут ненавидеть ( Ин.15:18–19 ). Судьбу новозаветного пришельца кратко охарактеризовал Павел. Лишившись престижного положения среди фарисеев и став странствующим делателем палаток и проповедником, он с горечью писал: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» ( 1Кор.4:11 ). Другие верующие, Прискилла и Акила например, тоже переживали тяжелые последствия изгнания и жизни в качестве чужеземцев ( Деян.18:2 ). Представление о пришельце апостол Петр распространил на всех верующих, увещевая их «как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет.2:11 ). Он также призвал «пришельцев, рассеянных» по разным местам ( 1Пет.1:1 ), «со страхом проводить время странствования» ( 1Пет.1:17 ). В Новом Завете преобразование понятия «пришелец» в духовный символ христианской жизни достигает апогея в Послании к евреям, особенно в панегирике прославления веры ( Евр.11 ). Там мы читаем, в частности, что «верою обитал он [Авраам] на земле обетованной, как на чужой» ( Евр.11:9 ). Его наследники по вере «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ). Все они «показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:14–16 ). Нет ничего удивительного, что образ странствующего паломника, верующего пришельца во враждебном мире, находящегося под постоянной заботливой защитой Бога, остается одним из самых ярких образов христианской жизни, поскольку он соотносится как с фактом христианской жизни на земле, так и с надеждой на небесную жизнь. Разумеется, предвестники духа паломничества есть и в Ветхом Завете, например, в словах псалмопевца: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ). См. также: БЛУЖДАНИЕ, СТРАННИКИ ; ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ ; ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; УДАЛЕННОСТЬ, ДАЛЕКОСТЬ ; ДОМ ; ЗЕМЛЯ ; ИЗГНАНИЕ, ССЫЛКА, ПЛЕН ; ЯЗЫЧНИКИ, НЕОБРЕЗАННЫЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Попросите Господа открыть те участки вашей жизни, которые нуждаются в Его свете. Какие вопросы задает мне Господь сегодня? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Что такое крест, без которого нет смысла в следовании за Христом? (Мф 10:32–38; 19:27–30; Ин 10:9–16) Какие жизненные вопросы задает этот отрывок? (Ин 10:9–16) Как, по словам учеников, мог согрешить человек до своего рождения? Расскажите какой-нибудь случай. Нужно ли мне что-то изменить в своей жизни, для того чтобы быть со Христом в этой жизни и в будущей? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Что из этого мне больше помогает поступать угодно Богу? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Прочитайте отрывки. Перечитайте про себя. На что вы обратили внимание, когда их читали? (Мф 4:18–23; Мф 4:25–5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) В чем состоит слава Отца? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Как вы понимаете стих Еф 6:15 «обув ноги в готовность благовествовать мир…»? Что такое «меч духовный»? (Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) О чем здесь говорится: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают..»? (Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) В чем состоит жизнь вечная? Как вы понимаете этот вопрос? Что самое главное Иисус совершил на земле? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Что Иисус говорит о Своих взаимоотношениях? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19) Есть ли у меня опыт получения во сто крат уже в этой жизни того, что я оставил ради Христа? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Для меня важнее обещанные награды или наказания? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) О чем в первую очередь Иисус молится, когда молится об учениках? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19) Как вы понимаете слова «…кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным»? (Мф 10:32) Как вы понимаете слова: «Облекитесь во всеоружие Божие»? (Евр 11:38) О чем говорится в этом стихе: «…имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех»? (Евр 12:1) Относите ли вы к себе слова: «Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства»? Расскажите какой-нибудь случай.

http://bible.predanie.ru/nedelya-2-aya-p...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

5) О ниспослании Святого Духа Ин.14:16–17:20 . «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет... В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас...». Объясн. Под «миром», который не может принять Духа истины, разумеются неверующие во Христа: Ин.12:31:14:30 , таковы представители этого мира – иудеи, говорившие о Христе, что в Нём бес: Мф.12:24 ; знающими Духа истины названы ближайшие ученики Господа и другие уверовавшие в Него и испытавшие на себе действие Святого Духа через слово Господа: Ин.15:3 . Действие Святого Духа было ещё предуготовительно: Ин.7:39 , и только в день Пятидесятницы выполнилось обетование Господа о ниспослании Святого Духа: Деян.2:1–4 . 6) О жизни по духу Гал.5:25 . «Если мы живём духом, то по духу и поступать должны». Объясн. Ходить духом – значит обнаруживать в жизни своей те качества, кои суть плод духа: ст.22–23. Жизнь духовная – неистощимый источник утешений; но утешения эти не даром достаются: Лк.21:19 ; Евр.12:1 . Флп.4:5 . «Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко». Объясн. Возбуждая в филиппийцах радость о Господе, апостол просит быть кроткими, не заботиться ни о чём, но всё испрашивать молитвой у Бога и для пребывания в мире с Богом соблюдать всё, чему они научились у апостола: ст.4–9. Для страдальцев за Христа близость к Господу была признаком скорого окончания их страданий: Флп.1:23 . 7) О жизни вечной Мф.19:16 . «И вот некто подошед сказал Ему: Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?». Объясн. «Чтобы иметь жизнь вечную», необходимо соблюдать заповеди, слушать слово Иисуса Христа и веровать в Пославшего Его: Ин.5:24 ; кто будет веровать и креститься, спасён будет: Мк.16:16 , и при правой вере необходимо провождать добродетельную жизнь: 1Пет.2:12 . Мк.10:40 . «А дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Ин.14:10 .  Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Христос, говоря, что видевший Его видел Отца, конечно, понимал под видением веру. «Видеть» Отца во Христе – все равно что «верить» в то, что Сын пребывает в Отце, действует в Его имя и что Отец самым реальным образом пребывает в Сыне, сообщая Ему Свое могущество. Таким образом, Отца видят только верою, ни один смертный обычным образом Бога не видел. Только один Единородный Сын Божий поведал нам об Отце ( Ин.1:18 ). Поэтому вопрос Господа Филиппу ( «разве ты не веришь?») содержит призыв к вере. А призыв этот Господь основывает на том же, что указывал прежде иудеям ( Ин.5:19, 7:16, 8:23, 38 ), именно на том, что Его учение и дела – все происходит от Отца, за Ним во всей Его деятельности стоит невидимый Отец ( Ин.7:17, 8:28 ). «Дела Мои», т.е. все чудеса, которые Я совершаю. Ин.14:11 .  Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. K вере в действительность такого отношения Христа к Отцу призывает теперь Христос и всех учеников – уже не одного Филиппа. «Если не так», т.е. если считаете недостаточным Мое учение о Себе, то верьте Моим чудесам, которые свидетельствуют о Моем пребывании в Отце. Господь таким образом признает необходимость чудес при известной слабости веры слушателей Его учения, но это, конечно, необходимо только на первой степени существования Церкви, потом таких удостоверений не потребуется. Ин.14:12 .  Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду. Возвращаясь теперь к Своей задаче – утешить и ободрить остающихся в чуждом и враждебном им мире апостолов – Господь первым утешением (стихи 12–14) выставляет для них то обстоятельство, что они будут продолжать Его дело и при этом сопровождать свою проповедь чудесами даже большими, чем те, которые сотворил Христос. Этим обозначается, конечно, не то, что апостолы будут иметь больше чудодейственной силы, чем сколько ее имеет Христос, а указывается на результат тех знамений, какие они станут совершать. Благодаря особенным новым условиям времени, условиям, не существовавшим во дни Христа, их проповедь и чудеса будут иметь успех чрезвычайный. Если даже это будут чудеса и совершающиеся не в сфере видимости, а в сокровенной глубине человеческого духа, во всяком случае, они будут сопровождаться чрезвычайно великими последствиями. Для того, чтобы совершать такие чудеса, нужны два условия: 1) апостолы должны твердо веровать во Христа ( «верующий в Меня») и 2) Христу нужно уйти теперь к Отцу Своему, для того чтобы послать от Отца изобилие чудодейственных сил ( «потому что Я к Отцу Моему иду»).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Обратимся к образу Христа — Доброго Пастыря. Основной источник этого образа — евангельская притча, в которой Сам Христос называет Себя так (Ин 10:11–16). Собственно образ Пастыря коренится в Ветхом Завете, где нередко предводители народа израильского (Моисей — Ис 63:11, Иисус Навин — Числ 27:16–17, царь Давид в псалмах 77, 71, 23) называются пастырями, о Самом же Господе говорится — “Господь, Пастырь мой” (Пс 23:1–2). Таким образом, Христос в евангельской притче указывает на исполнение пророчества и обретение утешения народом Божьим. К тому же образ пастыря имел и имеет всем понятный смысл, так что и поныне в христианстве принято называть священников пастырями, а мирян — паствой. Христос-Пастырь изображается в виде античного пастуха, одетого в хитон, в пастушеских зашнурованных сандалиях, нередко с посохом 8 и сосудом для молока; в руках он может держать тростниковую флейту. Сосуд для молока символизирует Причастие; жезл — власть; флейта — сладость Его учения (“Никто никогда не говорил так, как этот человек” — Ин 7:46) и упования, надежды. Такова мозаика начала IV в. базилики из Аквилеи. Художественными прототипами образа могли послужить античные изображения пастуха, покровителя стад Гермеса с ягненком на плечах, Меркурия с барашком у ног. Агнец на плечах Доброго Пастыря — образ Богообщения, божественной радости о пропавшей овце — кающемся грешнике — в Евангелии от Луки (Лк 15:3–7), где раскрывается и пророчество Исайи: “Агнцев будет брать на руки и носить на груди своей, и водить дойных” (Ис 40:11). Тут тайна искупления мира во Христе, отношения Бога, “пола-гающего жизнь свою за овец” (Ин 10:11), к людям. Овца в данном случае есть образ падшей человеческой природы, воспринятой Богом и возведенной Им к Божественному достоинству. С образом Доброго Пастыря в раннехристианском искусстве соседствует образ Агнца — ветхозаветного прообраза жертвы Христа (жертва Авеля; жертва Авраама, пасхальная жертва) и евангельского Агнца, “вземлющего грехи мира” (Ин 1:29). Агнец — Христос нередко изображается с принадлежностями пастуха, что буквально следует словам Откровения “Агнец будет пасти их и водить их на живые источники вод” (Откр 7:17). Агнец есть евхаристический образ, и в христианской иконографии он нередко изображается на дне литургических сосудов. Агнцем называется в современной литургической практике и часть просфоры, освящаемая в Евхаристии.

http://pravmir.ru/drevnexristianskaya-iz...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010