| В первую очередь нашего внимания требует синтаксическое построение Евангелия от Иоанна. Так, в простом предложении сказуемое стоит у Иоанна в большинстве случаев ранее подлежащего. Очень жаль, что переводчики Евангелия на современные языки весьма часто уклоняются от воспроизведения этого существенного элемента Иоанновского ритма. Тем не менее могу сослаться и в прежнем синодальном переводе на такие места, как Ин.1и Ин.2:2, где сохранен порядок слов подлинный, а тем самым и характерный для Евангелия ритм. Сложное предложение обыкновенно строится в Ин. не по способу подчинения, а по способу сочетания. Классические греческие периоды, представляющие собою художественное сочетание предложений главного и придаточных разных степеней и представленные в Новом Завете в писаниях Луки и еще более в Послании к евреям, евангелисту Иоанну совершенно чужды. Сложное предложение в Ин. есть нанизывание значительного числа коротких независимых предложений, связанных между собою соединительными союзами. Очень часто евангелист обходится и без этих союзов. Характерный пример такого сложного предложения представляют первые стихи Иоанновского пролога (Ин.1:1—5). С другой стороны, Евангелие не чуждается приложения и других объяснительных оборотов, которые перегружают Иоанновскую фразу, не возводя ее, однако, на высоту классического периода. Пример такого построения представляет тот же Пролог в стихах 12—13 и 14. Тщательный переводчик его тоже воспроизводит без труда, как это доказывают некоторые современные переводы, в том числе и русский синодальный. Не исключена возможность, что во всех этих случаях синтаксического построения апостол не ставил перед собою сознательной цели сообщить составляемому им Евангелию ритмическое звучание. Дело в том, что синтаксическое построение, о котором была речь, свойственно семитическим языкам. Автор Евангелия был иудей, мог и в старости думать по-арамейски, и его арамейская мысль могла просвечивать сквозь его греческую речь. Это возможно и даже вероятно, хотя интересная попытка одного английского ученого доказать, что Ин. было написано по-арамейски и что наш греческий текст представляет собою перевод с арамейского, и не получила широкого признания в науке. Но это и не так важно. Важно то, что сознательно или бессознательно однообразное синтаксическое построение сообщало Евангелию однообразное звучание и что это однообразие не противоречило замыслу евангелиста. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАЖЕНСТВО состояние приобщенности благу ; в правосл. понимании - состояние совершенной духовной радости пребывающего в Божественной любви человека, достигнутое благодаря единению с Богом, обожению . В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блаженный» в большинстве случаев передаются евр. , греч. μακαρισμς (Рим 4. 9), μακριος (Мф 5. 3-11; Лк 6. 20-22 ( Заповеди блаженства ); Мф 13. 16; Лк 11. 28; 12. 37; 14. 14, 15; Ин 13. 17; 20. 29; 1 Петр 3. 14; 4. 14; Рим 4. 7, 8; и др.). В Септуагинте μακριος (в основном перевод ) используется как понятие блаженного, счастливого человека (Иов 5. 17; Пс 1. 1; 2. 12; 39. 5; 40. 2; 64. 5; 83. 13; 93. 12; 111. 1; 118. 1, 2; 145. 5; Притч 3. 13; 8. 34; Ис 30. 18; и др.). Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. В древнегреч. лит-ре μακαριτης, μακριος обозначали преимущественно блаженное, чуждое страданий существование богов и людей, проявляющееся и во внешнем благополучии. Понятие Б. передавалось также словами: εδαιμονα - для обозначения Б., возможного лишь при покровительстве благого божества, демона (δαμων), часто использовалось как синоним μακαριτης; λβος - для обозначения в основном внешнего счастья , благосостояния, богатства; ετυχα - счастья, удачи, везения, соотносимых с понятиями рока, случая; δον - удовольствия, чувственного наслаждения. Понятия Б. и счастья в греч. античности употреблялись, т. о., как синонимы. Античная этика рассматривает стремление человека к Б., счастью как естественное свойство его природы и цель жизни. В античном языческом мировоззрении, не знающем понятия первородного греха , мир предстает как «вечно-юное и самодовлеющее телесное бытие», «так что все бытие превращается в блаженное состояние цветущего прекрасного тела» ( Лосев А. |
| церковном тексте. В передаче греч. подлинника перевод К. стремится, с одной стороны, к максимально точному воспроизведению структуры оригинала, с другой - к использованию совр. лит. рус. языка, свободного от нарочитой архаизации. Новый перевод, несомненно, точнее синодального. Так, в переводе К. правильно передано т. н. praesens historicum («настоящее историческое») греч. оригинала в отдельных местах прощальной беседы Спасителя (Ин 13. 4-5; 16. 33), где синодальный перевод заменяет его прошедшим и буд. временем; в полной мере и богословски обоснованно соблюдено единообразие перевода слов σημεον как «знамение» и μνω как «пребывать» в Евангелии от Иоанна (Ин 2. 18; 3. 36 и т. д.). Если в синодальном переводе одним словом могут быть переданы различные греч. слова, то в переводе К. налицо стремление сохранить лексическую множественность оригинала. Так, в синодальном переводе греч. словам πτρα (Мф 7. 24-25; 16. 18), λθος (Мф 21. 42; 1 Петр 2. 4-7) и ψφος (Откр 2. 17) соответствует одно и то же слово «камень», в то время как в переводе К. они переданы соответственно: «скала», «камень» и «камешек». В нек-рых местах переводу К. в отличие от синодального удается передать образную тонкость греч. оригинала: в Евр 2. 1 глагол παραρρω переведен как «быть унесенным течением», в синодальном стоит просто «отпасть». Яркой находкой перевода К. могут считаться своего рода «расщепление» содержащегося в новозаветном подлиннике слова μτωπον (в синодальном - «чело») и передача его в зависимости от контекста разными словами. В тех случаях, когда речь идет о праведниках, К. переводит его возвышенно-архаически, как «чело» (Откр 7. 3; 14. 1; 22. 4), а когда говорится о представителях грешного мира, употребляет уже обыденное слово «лоб» (Откр 13. 16; 14. 9; 17. 5; 20. 4). При этом стремление перевода К. к точности приводит в нек-рых местах и к спорным результатам, напр. в Мф 5. 4, где филологически безупречный перевод πενθοντες как «скорбящие» является отходом от привычного «плачущие». В наибольшей степени эта спорность проявляется в попытке К. передать шероховатости синтаксиса посланий ап. Павла в Рим (Рим 5. 12-13; 15. 24) и Еф 3. 1, где в рус. текст вводятся незавершенные обороты, заканчивающиеся многоточием. |
| В сознании современного Христу иудейства Пс.68 имел мессианское значение. И потому ссылка ст. 17 естественно понимается как утверждение мессианского достоинства Иисуса. Мало того, глагол καταφαγεταν передан в синодальном переводе постоянным временем: «снедает». Перевод этот неправильный. Καταφαγεται есть эллинистическое будущее и по-русски должно быть переведено «пожрет» (новый перевод). В этом понимании Пс. LXVIII. 10 не есть изображение внутреннего состояния Иисуса, а предсказание того пути, которым он идет как Мессия. Этот путь, еще раз, есть путь страдания и смерти в ревности о Боге, о чистоте Богопочитания. О том же говорит и слово Иисуса о разрушении Храма (ст. 19). Разрушить Храм Он предоставляет иудеям. Воздвигнуть его в три дня Он берется сам. Это и есть то знамение, которое Он готов дать в ответ на требование иудеев (ср. ст. 18). Толкование Евангелия тотчас же относит слово Христово к Храму Его тела (ст. 21). Слово Христово — о Его тридневном Воскресении. В опыте Воскресения Его вспомнили и поняли ученики (ст. 22). Ссылка Ин. 2:19—22 на тридневное Воскресение не имеет параллели в Четвертом Евангелии. Но в нашем вводном отрывке она следует почти непосредственно за тем третьим днем, когда был брак в Кане Галилейской (Ин. 2:1). Круг понятий, в которых вращается читатель Евангелия, остается неизменным. Это путь Крови, которым Иисус идет как Мессия; путь Славы — путь Смерти и Воскресения. И если Воскресение Христово есть то знамение, которым Господь может ответить на требование иудеев, не значит ли это еще и что Божество Христово получает свое высшее выражение в Его Страстях и Славе? Но повествование об очищении Храма, как оно стоит в Ин., позволяет сказать и больше. Когда евангелист Иоанн писал свое Евангелие (не ранее девяностых годов, может быть около 100-го года), на месте Иерусалимского Храма оставались одни развалины; и Тело Христово продолжало жить полнотою богочеловеческой жизни. Разрушенный Иерусалимский Храм был тридневно воздвигнут как храм Тела Христова. Отзвук этой мысли слышится в том обвинении, с которым в редакции Мк. (Мк.14:58) выступали лжесвидетели на суде Первосвященников: «Мы слышали, как он говорил: „Я разрушу храм этот рукотворенный и в три дня воздвигну другой, нерукотворенный». В Ин. эта мысль прямо не высказана. Но для евангелиста она была очевидна, и он знал, что в этом смысле его поймут и его христианские читатели, которым было известно учение апостола Павла о Церкви как Теле Христовом (ср. Еф. 1:22—23, Кол. 1:18, и также 1 Кор.12:27, Рим. 12:4—5). На этом аспекте учения о Церкви в Ин. нет ударения. Но и оно ему не было чуждо, что подтверждается и последними наблюдениями, и органическим образом виноградной лозы в начале гл. XV. |
| Ср. Исх 14.21. 3 И далее: Паситесь, мирные народы! Вас не разбудит чести клич. К чему стадам дары свободы? Их должно резать или стричь. Наследство их из рода в роды Ярмо с гремушками да бич. Эпиграф взят из Библии: «Изыде сеятель сеяти семена своя» (Лк 8.5). 4 Ср. Ин 8.32–34. 5 Баталов Э. Я. В мире утопии, М., 1989. 6 Ср. Ис Нав 24.11. 7 См. 1 Цар 8. 8 В синодальном переводе — белокур. См.: 1 Цар 16. 12. 9 См. 3 Цар 21. 10 Имеется в виду статья отца Александра: К проблематике «осевого времени». — Журнал «Народы Азии и Африки», 1990, 1. 11 Корниль Карл (1854—1920), немецкий протестантсткий библеист. 12 См.: Мф 9. 13. 13 См.: Ис 7.14 — первое мессианское пророчество пророка Исайи. 14 Стихи из пророков цитируются автором в собственном переводе. 15 Речь идет о рассказе Севера Гансовского «День гнева». 16 Второй пророк, о котором отец Александр собирался рассказывать, был, несомненно, великий пророк–мистик Иезекииль, который проповедовал своему народу в вавилонском изгнании. К сожалению, эта запись не сохранилась. 17 Перевод С. Аверинцева. 18 Ср. Притч 1. 7. 19 Песнь Песней о. Александр цитирует в переводе И. Дьяконова. 20 Еф 5. 31–32. 21 «К воспоминаниям же домашним причитаю и воспоминания о священной истории, которую в доме родительском, хотя и ребенком, я очень любопытствовал знать. Была у меня тогда книга, священная история, с прекрасными картинками, под названием: «Сто четыре священные истории Ветхого и Нового завета», и по ней я и читать учился. И теперь она у меня здесь на полке лежит, как драгоценную память сохраняю». Ф. М. Достоевский. Братья Карамазовы, Кн. VI, ПСС, т.14, М., 1976, с. 264. 22 В синодальном переводе: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?» (Иов 1. 8). 23 В синодальном переводе: «Кожу за кожу», см. Иов 2. 4. 24 См.: Булгаков Ф. И.Иов, Прометей и Фауст. — «Исторический вестник», 1884, 9. 25 Из стихотворения А. С. Пушкина «Брожу ли я средь улиц шум ных». 26 Книгу Иова о. Александр цитирует в переводе С. С. Аверинцева. 27 Книгу Экклезиаста о. Александр цитирует в переводе И. Дьяконова. 28 |
| 20. ξελθντες ‘пошли’. Из Иерусалима, или из Галилеи, или в более общем значении — ‘пошли в мир’. Ср. Евр 2:3–4; Деян 14:3; Рим 15:19; 2 Кор 12:12. Воскресший Христос пребывает с учениками (Мф 28:20) и содействует (συνεργοντος) им. Примечания Я. Г. Тестелец, К. Б. Михайлов, 1998 ‘Срок, начиная с которого…’ (лат.). — Я. Т. В православной библеистике точка зрения о первенстве Евангелия от Марка не является общепринятой, ср. Епископ Кассиан. Христос и первое христианское поколение. 2-е изд. YMKA-Press. Paris. 1992. — C. 304. — Ред. “Критика форм” — радикальное протестантское направление в изучении Писания, прежде всего связанное с именем Р. Бультмана. — Я. Т. Иосиф Флавий. Иудейские древности. М., 1996. — С. 223. “Чтобы по причине пустынного места диавол возымел дерзость и мог приступить к Нему: ибо он обыкновенно нападает тогда, когда видит, что мы одни” (Благовестник, или толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Ч. 2. Евангелие от Марка. М. 1993. — С. 273; далее — Бл. Феофилакт). — Реф. “Призвание это было, конечно, уже не первое” (Ин 1:35–36). — Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Издание преемников А. П. Лопухина. Т. IX. Евангелия от Марка, Луки и Иоанна. Петербург, 1912 (далее — Лопухин). — С. 21 (цит. по репринту 1987 г.). — Реф. “Нечистый не сказал Христу: Ты свят, поелику и из пророков многие были святы, но сказал святый — с прибавлением члена [определенного артикля — Реф.], то есть, единственный, в существе своем Святый” (Бл. Феофилакт. — С. 276). — Реф. Wrede W. Das Messiasgeheimnis in den Evangelien. 1901. (3. Aufl. Göttingen. 1963). Синодальный перевод здесь неточен: следует переводить ‘рано поутру, почти ночью’ (Лопухин. — С. 23); ср. ц.-слав. нощи сущей зело. — Реф. Так, например, в: Лопухин. — С. 24. — Реф. Подавляющее большинство современных переводчиков проявляют здесь осторожность и сохраняют традиционное чтение σπλαγχνισθες. — Реф. “Ибо он [расслабленный — Реф.] и сам не позволил бы взять себя, если бы не веровал, что исцелится” (Бл. |
| Это недоумение объясняется тем, что синодальный перевод не всегда буквально соответствует греческому оригиналу. Так, в синодальном переводе 1Ин.2:1 Господь Иисус Христос назван словом «Ходатай». В греческом же тексте здесь стоит слово «параклитос» (παρ κλητος), т. е. то же самое слово, каким в Евангелии от Иоанна именуется Святой Дух (см.: Ин.14:16 ) 326 . Называя Духа другим Утешителем ( λλος παρ κλητος), т. е. отличным от Себя Самого, Господь указывает тем самым на Свое отличие от Духа Святого как иного Лица. Личное различие Сына и Духа выражено и в словах ап. Павла: никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Слова ап. Павла: Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор.12:11 ) – являются самым ярким в Новом Завете указанием на личное бытие Святого Духа, поскольку очевидно, что сила безличная не может действовать так, как ей угодно, т. е. свободно. 1.2.3. Верование древней Церкви в Троичность Божества Существует мнение, часто высказываемое различными антитринитариями (мусульманами, иеговистами и др.), согласно которому Церковь в первые века своего существования не знала учения о Троице и триадологическое учение появилось как следствие эллинизации христианства, в результате влияния на христианское вероучение греческой философии. Однако древнейшие памятники церковной письменности не дают оснований для подобных заключений. Все древнейшие доникейские символы веры содержат исповедания веры в Троицу. Об этом же свидетельствует и литургическая практика древней Церкви. Например, малое славословие: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» – представляет собой одну из древнейших частей христианского богослужения. Таинство крещения с древнейших времен совершалось во имя Пресвятой Троицы. В «Учении двенадцати апостолов», древнейшем из числа не входящих в канон Нового Завета памятнике христианской письменности, который, по мнению современных исследователей, датируется 60–80 гг. I столетия, содержится крещальная формула, весьма близкая к той, которая используется сегодня: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа» 327 . Троичный характер имеет вошедший в чинопоследование вечерни гимн «Свете тихий», приписываемый мч. Афиногену, мученическая кончина которого, согласно Преданию, имела место в 169 г. по P. X. Учение о Троице совершенно явно выражено в творениях свят. Феофила Антиохийского , сщмч. Иринея Лионского , Тертуллиана и других христианских авторов II в. Например, св. Иустин Философ (сер. II в.) писал: «Его (Бога Отца. – О. Д.), так и пришедшего от Него Сына... равно и Духа пророческого чтим и поклоняемся» 328 . 1.3. Свидетельства Откровения о божественном достоинстве и равенстве Божественных Лиц |
| Говорящим же, что Сын или Дух преложились или изменились, или произошли из другой сущности, или из не сущего, или — что было время, когда не были, — таких кафолическая церковь да анафематствует! Этого достаточно для желающего, хотя сказано и немного, все же вполне изложить — невозможно, потому что у меня, повествующего, не достанет времени. Да « и самому миру, думаю, не вместить бы написанных книг » (Ин. 21:25). Мы же недостойные. сподобившиеся получить пользу от божественных Писаний, поклоняемся Отцу и Сыну, и Святому Духу, Которому слава и держава, во веки веков. Аминь. notes Примечания 1 Так у святителя. В Библии: «об Израили». — и. И. 2 В греческом тексте: ηπειθησαν τω υμετερω ελεει (непослушны для помилования вас) — славянский перевод этого буквален, а русский синодальный очень неточен — и. И. 3 В Библии: «ради имени Твоего» — и. И. 4 В оригинале: «помяни» — видимо, опечатка или неточность в рукописи — и. И. 5 Греч.: υποτασσησθε (слав. будьте почтительны) — и. И. 6 По другому чтению — Пифагора. 7 В оригинале, и в слав. Н. З.: «в теле», но в гр. Н. З., как и в русс.: εν το σκηνει=в хижине — и. И. 8 В Деян. 26:32: Агриппа Фесту. 9 Память св. Мелетия празднуется 12 февраля, и в этот же день, в 387 году по всей вероятности произнесена беседа. 10 т. е. епископа Флавиана. 11 Память его праздновалась 7 января, когда — в 387 году — и произнесена. беседа. 12 В русс. пер.: «красота ее»; но в септуаг., как и в слав.: δοξα αντρωπου=слава человека — и. И. 13 Память св. Вавилы праздновалось 24 января, к какому времени нужно относить и произнесение беседы; год произнесения — по вероятному предположению — 387–й. 14 Вероятно епископа антиохийского, погребенного в одном храме со св. Вавилой в Дафне. 15 Время составления слова (предназначавшегося, по–видимому, для чтения, а не для произнесения) в точности неизвестно, — приблизительно лишь можно предполагать, что в 382–м году. 16 Перев. проф. Юнгерова. Русский синод. текст имеет совсем другой смысл — и. И. 17 В Библии: «слушающие меня сегодня» — и. И. 18 В Библии: « такими, как я » — и. И. 19 т. е. Юлиан Богоотступник. 20 Произнесена в Антиохии вскоре после беседы о св. Вавиле и перед четвертой беседой о Лазаре, в день памяти свв. Иувентина и Максимина, совершавшейся, как видно отсюда, в конце января. 21 т. е. Урваном, Прилидианом и Еполлонием, которых память празднуется вместе с памятью св. Вавилы. 22 В синод. пер.: « согласные » — и. И. 23 Произнесена в Антиохии. Память св. Пелагии 8 октября. 24 Беседа эта издана только в латинском переводе. 25 Слово это произнесено в Антиохии, после беседы о св. Пелагии, вероятно в день памяти св. Игнатия, 20 декабря. 26 |
| 4 Спиноза Б. Переписка. Письмо 73. 5 Цит. по: Шафф Ф. Иисус Христос — чудо истории. Пер. с нем. М., 1906, с.252. 6 Эккерман И. Разговоры с Гете, с.847. 7 Ганди М. Моя жизнь. Пер. с англ. М., 1959, с.143. 8 См., напр., Иов 14, 1—6. 9 См.: Прем 2, 24. Образ чудовища Хаоса (Левиафан, Раав, Дракон) появляется в библейской письменности раньше образа Сатаны. См.: Ис 51, 9—10; Пс 73, 13—14; 88, 11; Иов 9, 13 (в этом стихе имя дракона «Раав» синодальный перевод заменяет словом «гордыня» ) (ср.:Откр 12, 9; 20, 2; Ин 8, 44; 1 Ин 3, 8); см. Магизм и Единобожие, приложение 8. 10 Пс 8. 11 Быт 3. 12 Ис 27, 1; ср.Ин 12, 31. 13 Ис 11, 1 сл. 14 Об этом говорится в Книге Еноха (48, 3, 6, 7; 70, 1, 4). 15 См., напр., Аввакум 3. 16 В русской литературе этот аспект библейского богословия наиболее обстоятельно рассмотрен С.Трубецким в его книге «Учение о Логосе». 17 Ис 42, 1—3. 18 Втор 32, 8; Ис 28, 1; Иов 1, 6; 2 Цар 7, 14; Ис 2, 7. 19 Ин 10, 38; 14, 11. Значительная часть подобных изречений Христа содержится в Ин. Это объясняется тем, что: а) эти слова обращены к духовным вождям Израиля, в то время как синоптики приводят слова, обращенные к народу; б) богословские интересы Ин сосредоточены на тайне Воплощения; в) само IV Евангелие адресовано к аудитории более подготовленной, чем адресат синоптиков. Тем не менее и в первых трех Евангелиях есть достаточно свидетельств Христа о Себе, близких по форме и по духу к Ин (напр., Мф 10, 32, 37; 11, 27—30; 24, 35; 28, 18). Мнение, согласно которому автор IV Евангелия был оторвавшийся от палестинской традиции греческий теолог, теперь можно считать опровергнутым. Были вскрыты арамейские корни текста, связь Ин с Ветхим Заветом и раввинистической традицией, а также с Кумраном. Все это доказывает, что автор вышел из иудейской среды первой половины I b. (см.: RFIB, II, p.658—661; Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge. 1972, p.74ff; Brown R. The Gospel According to John. New York, 1966, p.LXII—LXIV). О раскопках, подтвердивших достоверность рассказов Ин, см. в приложении «Миф или действительность?». |
| 41—42. Ср.: Лк 12:34; Мф 6:21. Марк Аврелий пишет, что «ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений» (Размышления VII.3. 43. Ср.: 182. 44. Ср.: 148, 381. 45. По мнению Чедвика, этот афоризм выражает «напряжение» между абсолютной инаковостью и трансцендентностью Бога и между той возможностью Его познания, которая основана на идее образа Божьего в человеке. Он также отмечает, что эта проблема была животрепещущим вопросом для Климента Александрийского, живо ощущавшего и выражавшего указанное напряжение (Стром. II.74—75; 77.4; VI.114.5—6; VII.88.5. Возможность уподобления Богу, или обожения, — центральная тема всего православного богословия. Эта возможность открыта через Боговоплощение и Искупление, но о них, как уже отмечалось, Секст не говорит. 46ав. Ср.: 61, 144. Цитируется Пелагием. См.: Августин . О природе и благодати. XIV.77. Ср. тж.: Клим. Алекс . Стром. VI.60.2; VII.14, 32.5. 47. Ср.: 176. 48. Ср.: З81—382. 50. Ср.: 18. Клим. Алекс . Протрептик 105.3; Стром. II.81.1; VII.18.2. 53Ср.: Сенека . Письма. 79.15. 55. Ср.: 143, 418; Платон . Теэтет. 173e. 58. Ср.: 135, 221—222, 225. 60. Слово ™xousмoжho перевести и как «власть» — именно в таком смысле оно передано в Синодальном переводе фрагмента Ин 1:12. С этим евангельским текстом сближает свой перевод Руфин: vir castus et sine peccato potestatem accipit a Deo esse filius Dei. См тж.: комм. к 36. Ср.: 375. 61—62. Руфин, по-видимому, прочитал corTj вместо coroj и поэтому пишет о хоре Божьем и о хоре зла. 65. Ср.: 189. 66. Диоген Лаэртский приписывает это изречение Фалесу ( Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I.36. 68. то есть, собственно, необузданности. Ср.: 71. 72. Ср.: 136. 74Разум — lTgoj. Ср.: Сир. 37: 16 ( греч ..; 37: 20 ( слав .. 75b. Ср.: Клим. Алекс . Стром. II.144.3; Сенека . Письма. 14.1. 77. Ср.: Ориген . Против Цельса. III.72. 79. Ср.: 294. 82с. Ср.: 34, 129. 82d. Cp.: 7a, 376. 82е. Ср.: Epictetus . Dissertationes. II.8.13 (ссылки на произведения Эпиктета даны по изд.: Epicteti Dissertationes ab Arriano digestae. Lipsiae, 1894. Перевод «Бесед» на русский язык выполнен Г. А. Тарояном, см.: Вестник древней истории. 1975. 2—4; 1976. 1—2. |
|
|
