| Мотив ожидания «отдаленного будущего», характерный для Иез 38-39, позволил последующим раввинистической и христ. традициям отнести событие нашествия и гибели армий Г. в более далекое будущее. Особый интерес к пророчеству Иезекииля о великом царе последних времен Г. виден уже в переводе мессианского пророчества Валаама в LXX Числ 24. 7, где Г. противопоставлен моавскому царю Агагу. Др. вариант Септуагинты - Ам 7. 1, где имя Г. встречается вместо (покос), как и вариант Числ 24. 7,- показывает достаточно раннее возникновение связи между представлениями о войне царя Г. и о приходе Мессии. Описания решающей последней войны занимают важное место в апокрифах. Напрямую от Иез 38-39 зависит изображение конца мира в 3-й Сивиллиной книге (3 Сив 663-650; здесь же упом. Г. и М. как названия стран между реками Эфиопии - 3 Сив 319, 512; ср. также: 5 Сив 101-110). В образах кн. Еноха (1 Енох 56) Г. и М. истолковываются как дикие орды парфян, к-рые тогда постоянно угрожали набегами (ср.: Ис 24. 21; 1 Енох 90. 16-19; 2 Вар 70. 7-10). Г. и М. понимаются в агаде как эсхатологические враги Израиля. Г. и М. в НЗ Если у прор. Иезекииля Г.- имя царя завоевателей, а М.- их территория, то в Откровении Иоанна Богослова Г. и М.- это названия народов, составляющих языческие орды, к-рые в конце тысячелетнего царства Христа (см. Хилиазм ) после 1-го воскресения двинутся для последней битвы с народом Божиим, но будут попалены огнем суда Божия (Откр 20. 7-9). Общий план апокалиптики прор. Иезекииля и его кульминационный момент - битва народов Г. и М.- сохраняются в Откровении Иоанна. Мессианскому царству из пророчества Иезекииля (Иез 37) соответствует тысячелетнее царство Христа (Откр 20. 4-6); нашествию орд Г. и их уничтожению (Иез 38-39) - приход ведомых сатаной Г. и М. для уничтожения «стана святых и города возлюбленного» (Откр 20. 7-10); воскресению мертвых - последний суд (20. 11-15); Новому Иерусалиму (Иез 40 слл.) - новое небо, новая земля, новый Иерусалим (Откр 21). В ранней иудейской литературе |
| 3:8 Букв.: в ветре дня. 38 3:10 Букв.: Твой голос/ звук/ шум. 39 3:14 «Есть прах» – образное выражение, говорящее о высшей степени проклятия; ср. Пс 72 (71):9; Ис 49:23; Мих 7:17. 40 3:15 Букв.: между семенем твоим и ее семенем. В речи о семени/ потомке здесь и далее в этом стихе используется единственное число собирательного существительного, как указание на две борющиеся группы, во главе которых стоят конкретные личности, о коих читатель узнает из всего последующего повествования. 41 3:16 Смысл этого предложения в подлиннике не совсем ясен; друг. возм. пер.: вожделеть ты будешь мужа своего. 42 а 3:20 Или: человек. 43 б 3:20 Имя «Ева» ( Хавва) в евр. созвучно слову «жизнь» ( хайим). 44 4:1 В силу многозначности евр. предлога, переведенного здесь как от, и евр. глагола, переведенного здесь словом обрела, возможны и другие переводы: сотворила я человека, как и Господь ( это сделал); обрела я человека с ( помощью) Господа; обрела я человека – Господа. 45 4:4 Букв.: от тука их. 46 4:7 Друг. возм. пер.: ты должен. 47 4:8 Так в LXX и в друг. древн. пер.; слова выйдем в поле отсутствуют в масоретском тексте. 48 а 4:15 Символическое число «семь» указывает здесь на особую суровость наказания для виновного. 49 б 4:15 В слове «знак» можно видеть указание на Божественную защиту в том городе–убежище, который должен был построить Каин, чтобы предотвращать продолжение кровопролития; см. ст. 17. 50 а 4:16 Букв.: ушел от лица/ присутствия Господня. 51 б 4:16 Или: в земле изгнания/ скитания. 52 а 4:25 Имя Шет (Син. пер.: Сиф) в евр. созвучно слову шат – «положил», здесь означает «дарованный». 53 б 4:25 Букв.: семя. 54 а 5:1 С м. примеч. «а» к 2:4. 55 б 5:1 И ли: Адама; см. примеч. «а» к 1:26. 56 а 5:2 Букв.: их. 57 б 5:2 Е вр.: Адам. 58 5:18 Евр.: Ханох; ср. 4:17. 59 5:21 Е вр.: Метушелах. 60 5:22 И ли: постоянно ходил; то же в ст. 24. Автор использует фразу «ходил с Богом», чтобы представить Еноха (а позже Ноя, см. 6:9) как человека, живущего непорочно среди своих современников. Среди всех остальных патриархов, включая и Адама, Енох был исключением: он благодаря общению с Богом оказался тем, кто, по словам автора Послания к евреям, «был взят (Богом на небо) не познавшим смерти» (Евр 11:5). 61 |
| et Antichrist. 1; In Dan. IV 5. 6; 15. 1). После того как по всей земле будет проповедано Евангелие, а Римское царство, существовавшее 500 лет, распадется на 10 царств, явится антихрист, к-рый устроит гонения на христиан (In Dan. IV 24). Енох и прор. Илия будут возвещать покаяние в течение 1260 дней и будут убиты им (De Christ. et Antichrist. 43). Антихрист будет внешне во всем подражать Христу, но на самом деле будет обманщиком, делающим все наоборот: вместо царства Божия он установит тиранию и станет царем этого мира; явится под видом агнца, в действительности будучи волком; придет в качестве мессии к иудеям (сам будет происходить из колена Данова); будет посылать лжеапостолов; соберет иудеев из рассеяния в единый народ; сам по виду будет как человек; восстановит каменный храм в Иерусалиме (Ibid. 6, 25). И. Р. дает неск. вариантов толкования имени антихриста, скрытого в Откровении Иоанна Богослова за числом 666, но полагает, что окончательный ответ можно будет дать, только когда антихрист явится (Ibid. 50). На сторону антихриста встанут язычники и иудеи. Его царствование будет продолжаться 1290 дней, а мерзость запустения - 1335 дней (на основании Дан 12. 12) (In Dan. IV 55). Тот, кто устоит в эту последнюю пятидесятницу, получит наследовать Царство со Христом. Второй раз Христос придет как Судия всего мира для наказания грешников (De Christ. et Antichrist. 46; In Dan. IV 18). Тогда мир придет к концу и мерзость запустения будет истреблена огнем (De Christ. et Antichrist. 64). Нечестивые будут сожжены вечным и неугасимым огнем (In Dan. IV 14. 3; 58. 3). Мучение грешников будет вечным (Ibid. IV 12, 56, 60). При этом для каждого человека суд наступает непосредственно после смерти (Ibid. IV 18. 7). Святые пророки, апостолы и мученики также уже царствуют со Христом (De Christ. et Antichrist. 30, 31, 59). Экзегеза И. Р. является первым христ. писателем, оставившим комментарии не к отдельным стихам ВЗ и НЗ, но к целым библейским книгам. И. Р. продолжает экзегетическую традицию мч. |
| II. (Имя Божие, как энергия сущности Божией, неотделимо от самой сущности и потому есть сам Бог.) II. a), b), c) (Имя Божие, как энергия сущности Божией, неотделимо от самой сущности и потому есть сам Бог.) Иларион (Алфеев), епископ Керченский. Священная тайна Церкви: Введение в историю и проблематику имяславских споров. В 2 т. СПб.: Алетея, 2002. 1231 с. Комментарии ( 56): Василий 26 июня 2017г. 11:49 Имя Божие - не Бог, не сущность Божия, не энергия Божия. Молитвенное общение с Богом может происходить и без произнесения имени Божия. Более того, на вершинах молитвенного делания слова уже становятся не нужными, достаточным является предстояние Богу в созерцательном молчании. Михаил, Пятигорск 27 июня 2017г. 08:46 " Молитвенное общение с Богом может происходить и без произнесения имени Божия. " Без образа не может. Имя - это образ, словесная икона. А иконопочитание - это догмат веры. Василий 28 июня 2017г. 10:49 Молиться можно и без игоны, например находясь в присутствии Божием, предстоя Богу, ходя пред Богом: " И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его " (Быт. 5:24). У евреев не было икон. Михаил, Пятигорск 29 июня 2017г. 08:50 Как сказать. У евреев был Храм, что это если не икона? А первой рукотворенной иконой является Ноев Ковчег. Даже когда мы молимся и без икон, то не просто так, а к небу и на восток. Это есть икона. Да и Сам Сын Божий есть образ Отца. Так что без икон не бывает. Это догмат веры. Петр Фролов, Москва 30 июня 2017г. 10:29 «Сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» ( Исх. 25:18,22 ). Это повеление указывает прежде всего на возможность изображать духовный тварный мир средствами искусства. Херувимы были сделаны и для украшения Иерусалимского храма: «Сделал в давире двух херувимов из масличного дерева И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов» ( 3Цар. 6, 23, 28-29 ). Важно отметить, что во дворце Соломона херувимов не было ( 2Пар. 9, 15-20; 3 Цар. 7, 1-11). Значит, это именно религиозные изображения, а не просто украшения. Такие же херувимы были сделаны и для второго храма, построенного вместо разрушенного Храма Соломонова ( Иез. 41:17-25 ). |
| «Послание Еноха» (1 Енох 91-105) содержит, вероятно, одно из самых первых сочинений в жанре апокалипсиса - «Апокалипсис седмин» (недель) (1 Енох 93. 3-10; 91. 11-17), появившийся до победы Маккавеев (см.: 1 Енох 91. 12). «Книга притчей Еноха», сохранившаяся только в эфиоп. версии, традиционно считается самой поздней в составе Е. п. к. Те ученые, к-рые вместе с Миликом причисляли эту книгу к христ. произведениям, полагали, что в ней отразились кампания имп. Аврелиана против Зенобии, к-рая имела место в 270-273 гг. по Р. Х. (1 Енох 56. 5-7), и гонения на христиан при имп. Деции (249-251) или имп. Валериане (257-260) (1 Енох 47. 1-4; 62. 11). Однако книга не содержит наиболее характерных для христиан тем, таких как учения о Боговоплощении и об Искупительной Жертве (в отличие, напр., от «Завещаний 12 патриархов»). По мнению Дени, указанные места могут отражать вторжение парфян в 51-50 или в 40-38 гг. до Р. Х. или кампанию имп. Траяна против них (115-117 гг. по Р. Х.). Возможно, что 1 Енох 67. 4, где говорится о служащих царям целебных водах, является указанием на источники в Каллирое, о которых повествует Иосиф Флавий ( Ios. Flav. Antiq. XVII 6. 5. 171-173; в частности, там лечился Ирод Великий). Раздел 108, озаглавленный как «Иная книга, которую Енох написал для своего сына Мефусела», является поздним дополнением к Е. п. к., т. к. следов этого текста нет ни в кумран. рукописях, ни в греч. папирусах. Содержание В Е. п. к. рассказывается о различных событиях мировой истории и приходе Мессии, довольно подробно представлены ангелология, описание тайн небесного мира и мессианского царства. 1-я ч. Е. п. к. («Книга стражей») повествует об эсхатологической гибели земного мира, о грядущем Суде и воздаянии праведным и нечестивцам (1 Енох 1-5). Затем следует рассказ о «великом грехе» - самовольном сошествии на землю небесных ангелов-стражей и их браках с «дочерьми человеческими», в результате чего родились исполины (ср.: Быт 6. 1-4). Стражи и их потомки открыли людям запретные знания о колдовстве, магии, производстве оружия, косметики, драгоценных камней и украшений, а также об астрономических исчислениях. Как следствие, на земле стала проливаться кровь, а люди начали грешить (1 Енох 6-11). Енох попытался заступиться за стражей и их потомков, однако это не имело результата: вход на небеса для них оказался закрытым, а сами стражи стали злыми духами, обитающими на земле и под землей до дня Великого Суда (1 Енох 12-16). Далее описывается путешествие Еноха по земле, во время к-рого ему, в частности, были показаны огненная река и горы из драгоценных камней; место, где оканчиваются небо и земля и где будут находиться под стражей духи ангелов, соединившихся с женами; древо жизни ; Престол Божий, на к-рый Он воссядет, когда посетит землю. После этого рассказывается о сошествии Еноха в шеол (подземное царство) и вознесении на небеса (1 Енох 17-36). |
| V. Период рим. господства до разрушения храма (63 до Р. Х.- 70 по Р. Х.). Милик считает «Книгу образов» (1 Енох 37-71) христ. сочинением, созданным в III в. по Р. Х., однако большинство исследователей (Дж. Гринфилд, М. Стоун, Дж. Коллинз и др.) высказываются за раннюю датировку этого текста, отсутствующего в кумранском «Енохе», основываясь помимо терминологических соображений на упоминании парфян (56. 6-7), появившихся в Палестине в 40 г. до Р. Х., а также горячих источников, к-рые «в те дни будут служить для царей, и сильных, и вознесенных» (67. 8; ср. сообщение Иосифа Флавия о попытке царя Ирода исцелиться в водах Каллирои (Иуд. древн. XVII 6, 5; Иуд. война. I 33, 5)). В «Книге образов», состоящей из 3 притч, отсутствует историософия, главная цель этого сочинения - заверить «избранных» в окончательной непреложности буд. события спасения, в частности в том, что праведникам уже приготовлено место на небесах «под крыльями Господа духов» (39). Конкретность и определенность этого места - «сада праведных» - подтверждается подробным описанием тайн неба и явлений природы, а счастливая участь праведных - свет солнца, вечная жизнь, покой - подчеркивается описанием наказаний и страданий грешников, к-рые здесь отождествляются с «царями, сильными и вознесенными» (38). Гарантом спасения выступает Сын Человеческий , он же Праведный, или Избранный. Он появляется вместе с Единым, голова к-рого «бела, как руно» (46), и представляет собой аллюзию на Ветхого денми (Дан 7. 9). За исключением основной эсхатологической роли (осуществление Суда, последнее откровение) и того обстоятельства, что Сын Человеческий восседает на троне (ср.: Мф 19. 28; 25. 31), его образ лишен христологических черт. Особое внимание к фигуре Сына, о к-ром говорится во всех 3 притчах «Книги образов», выделяет это сочинение из всей енохической лит-ры. Возможно, здесь впервые в древнеевр. А. Мессия выступает как надмирное, ангелоподобное существо. То, что в эпилоге «Книги образов» сам Енох отождествлен с Сыном Человеческим (71. 14), как это происходило впосл., напр. в «3-й Книге Еноха», возможно, говорит о более позднем написании всей 71-й гл. |
| При этом в ВЗ и в текстах эпохи Второго храма распространена тема «страдающего праведника». Однако ни в одном тексте до НЗ не подразумевается, что «страдающий праведник» - это и есть М. Т. о., центральный для христианства образ М. как обреченного на смерть праведника не является продолжением иудейской мессианской традиции. Христос (Мессия) как Сын Человеческий Среди мессианских титулов НЗ словосочетание «Сын Человеческий» вызывает наибольшее число дискуссий в науке. В корпусе НЗ (за исключением Деян 7. 56 и Евр 2. 6 (цитата из Пс 8. 6), а также Откр 1. 13 и 14. 14) это выражение встречается лишь в Евангелиях, в устах Самого Иисуса (Мф 8. 20; 9. 6; 10. 23; Мк 2. 10; 2. 28; 14. 41; 14. 61 и др.), причем везде, за исключением Ин 5. 27, оно употребляется с определенным артиклем (видимо, этот титул был знаком и понятен читателям). За пределами НЗ выражение «Сын Человеческий» употребляется, прежде всего, в Дан 7, 1 Енох 37-71 и 3 Езд 13. В Дан 7, как было показано выше, этот образ не имеет однозначных мессианских коннотаций, др. два текста, вероятно, были созданы под влиянием НЗ. Остается спорным вопрос о том, тождествен ли в НЗ образ Сына Человеческого образу М. или же Сын Человеческий - это другой эсхатологический образ, отличный от образа М. (подробнее см. статью Сын Человеческий ). М. в иудаизме Мессианские движения в иудаизме I-II вв. Самозванцы, привлекавшие к себе последователей и, возможно, претендовавшие на мессианский титул, упоминаются в Книге Деяний: Февда и Иуда Галилеянин (Деян 5. 36-37), безымянный «египтянин» (Деян 21. 38); о них сообщает также Иосиф Флавий. Иуда Галилеянин (после 6 г. по Р. Х.) был, по свидетельству Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. 18. 23), основателем движения зилотов. Февда провозгласил себя пророком и пытался во главе толпы последователей разделить воды Иордана и перейти его посуху, как некогда Иисус Навин (около 45 г. по Р. Х.; Ios. Flav. Antiq. 20. 97-98). Иосиф Флавий пишет также ( Ios. Flav. Antiq. 20. 169-171; Idem. De bell. 2. 261-262) о егип. лжепророке, собравшем вокруг себя многотысячную толпу, чтобы захватить Иерусалим, стены к-рого должны были пасть перед ним, как некогда стены Иерихона перед Иисусом Навином (между 52 и 58 гг. по Р. Х.). |
| (Кит.) Шэн Лян-бао – священнослужитель Лян-бао. (Сир.) «Адам священнослужитель, сын Идбузида хорепископ» «Мар Саргис, священнослужитель и хорепископ». (Кит.) Ревизор и корректор, содействовавший сооружению каменного памятника, священнослужитель Ин-Дун. (Сир.) Сабар Иешуа, священнослужитель. Габрал (Гавриил) священнослужитель и архидиакон и екклезиарх городов Куазедэна и Зараги. Сирские названия Китайские названия 1. Мар Иоганон, епископ 2. Аисак (Исаак) священник 3. Иуиль (Иоиль) тоже 4. Маф (Матфей) 5. Гургис (Георгий) 6. Магадад Гунзаф 7. Моос-Адад 8. Андрас (Андрей) 9. Андрас 10. Давид 11. Муза (Моисей) 12. Аисак (Исаак) священник 13. Алиа (Илий) 14. Муза (Моисей) 15. Абад Ишуа (Иисус) 16. Шмеон (Симеон) 17. Арун (Аарон) 18. Петроус (Петр) 19. Айюб (Иов) 20. Лука 21. Мафи (Матфей) 22. Июганон (Иоанн) 23. Сабар Ишуа (Иисус) 24. Ишуа-дад (Иисус) 25. Лука 26. Кустинос (Константин) 27. Иуан (Юлиан) 28. Иуиль (Иоиль) 29. Аизаб (Исаак) 30. Шмеон (Симеон) 31. Пузу 32. Мар Саргис 33. Июганон (Иоанн) 34. Айзабк (Исаак) 35. Мар Саргис 36. Анус (Енох) 37. Июганон (Иоанн) 38. Адад Сабас 39. Иакуб (Иаков) 40. Мар Саргис, священник и архиепископ 41. Аааги, священник и архидиакон царствующего града Кумдэна 42. Паулос (Павел) священник 43. Шмеон (Симеон) 44. Адам 45. Алиа (Илий) 46. Айзак (Исаак) 47. Июганон (Иоанн) 48. Июганон 49. Шмеон (Симеон) 50. Иакоб, священник 51. Абад-Ишуа 52. Ишуадад 53. Иакуб 54. Юганон 55. Зубчаалмаран 56. Мар Жузеф 57. Самзун (Сампсон) 58. Африм 59. Ананиа 60. Курикоус (Кириак) 61. Куз 62. Амиун 63. Габраил 64. Юганон 65. Шмеон 66. Айзак 67. Юганон 1. Сен Лэй-вей. 2. « Цзай-син. 3. » Вэнь-чжень. 4. « Вэнь-мин. 5. » Тхой-дэ. 6. » Яо-юань. 7. » Жэнь-хоэй. 8. « Сюань-чжэнь. 9. » Мин-цин. 10. » Ли-цзянь. 11. » Чя-дэ. 12. » Юань-и. 13. « Цянь-тхо. 14. » Хоэй-тхун. 15. » Янь-хо. 16. « Чун-цзяо. 17. » Фу-меу. 18. » Цзи-мин. 19. » Бао-да. 20. « Энь-мин. 21. » Хе-цзи. 22. » Гуан-лин. 23. » Тин-юэ. 24. « Жи-цзин. 25. » До-дэ Яо лунь (высокопреподобнейший) 26. » Сен Юй. 27. » Лао-Кэ. 28. « Вэнь-шунь. 29. » Си-Чжай. 30. » И-Янь. 31. » Чун-хо. 32. » Ин-дэ. 33. » Сюй-дэ. 34. « Сюй-меу. 35. » Хоан-чжи. 36. « Ву-чжень. 37. » Юн-дэн. 38. » Лао-чжэн. 39. » Хэ-мин. 40. » Ли-дао. 41. » Фа-вэй. 42. « Шень-тянь. 43. » Гао-лин. 44. « Лаосу-е Цю-мо (старший) 45. » Сюань-Лань. 46. « Гун-чжеу. 47. » Мин-и 48. » Дай-го. 49. » Чжи-цзянь. 50. « Нин-Чжай. 51. » Ли-юн. 52. » Юань-бао. 53. « Фэн-чжень. 54. " Чжи-дэ. 55. » Хэ-гуан. 56. » Гун-фу. 57. » Да-хэ. 58. » Чун-дэ. 59. » Дэ-ю. 60. « Фу-шень. 61. » Юн-дэ. |
| Образ Еноха в Е. в. к. можно понять как промежуточную ступень в развитии образа верховного ангела Метатрона - «князя Присутствия», представления о к-ром развиваются в более поздней иудейской мистике (см. в ст. Еноха третья книга ). Енох поставлен перед Престолом Господа, помазан благоуханным миром, получил повеление предстоять пред Ним вовеки и облаченный в одежду Славы Господа «стал подобен одному из славных ангелов Его и ничем не отличался от них» (2 Енох 22. 8-10). Еноху открыты тайны творения, возникновения евр. и проч. языков (2 Енох 23. 1-2), Бог рассказывает ему о тайнах, неведомых даже ангелам (2 Енох 24. 3). Согласно краткой редакции Е. в. к. (2 Енох 43. 1), а также тексту Е. в. к. из «Мерила праведного», во время недолгого пребывания на земле Енох сообщает сыновьям, что является Правителем земли и записывает дела всех людей для дня Великого Суда (2 Енох 44. 5; 43. 1; ср.: 1 Енох 81. 6; Юб 4. 24). Мистика и культ Значительная часть текста Е. в. к. посвящена таким характерным для апокалиптики темам, как вознесение , видения, учение об ангелах. Упоминаются преображение Еноха (2 Енох 22. 8-10) и ангельская литургия (2 Енох 8-9). Последние 2 элемента сближают Е. в. к. с «Завещанием Левия» (см. в ст. Двенадцати патриархов завещания ). Заключительная часть Е. в. к. посвящена преимущественно теме священства и установления богослужения (2 Енох 68-73). Интерпретация данного раздела вызвала дискуссию между Бёттрихом и А. Орловым относительно наличия здесь скрытой полемики о происхождении ветхозаветного священства (см.: B ö ttrich. 2001; Orlov. 2007). Большое внимание автор Е. в. к. уделяет образу Мелхиседека (2 Енох 71-72). Рожденный чудесным образом (2 Енох 70. 16) Софонимой, женой Нира, Мелхиседек, как сказано, был сотворен словом Божиим (2 Енох 71. 30). От рождения он имел на себе печать первосвященства и устами благословлял Господа (2 Енох 71. 18-19). В ночном видении Ниру было открыто, что этот ребенок будет взят арх. Михаилом в рай, а после потопа он будет явлен миру, станет главой всех священников и будет «превращен в великий народ, который благословляет» Бога (2 Енох 71. |
| Метатрон занимает исключительное место в небесном мире, он высочайший среди архангелов, князь и правитель над всеми князьями царств и сынами небес (3 Енох 10. 3-6). Подобно Богу, Метатрон восседает на престоле и председательствует на небесном Суде (3 Енох 16. 1). Его исключительное положение в небесном мире кратко выражено в титуле «малый Яхве» (3 Енох 12. 5, 48с. 7; 48d. что, возможно, является реминисценцией Исх 23. 20-21, где говорится об ангеле Господнем, в к-ром пребывает Имя Божие (ср.: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b). Небесный Суд в Е. т. к. описывается не в эсхатологической перспективе, а как разбирательство, к-рое происходит каждый день (3 Енох 28. 7, 9; 26. 12). Собрание судей состоит из 72 князей царств и князя мира, обвинителями являются сатана и его представители Саммаэль, кн. Рима, и Дуббиэль, кн. Персии (3 Енох 26. 12). Образ Метатрона как участника Божественного Суда связан с представлениями о Енохе-книжнике, записывающем дела людей ко дню Суда (см. ст. Енох ). Антропология В Е. т. к. уделяется большое внимание человеку, его душе, происхождению и посмертной участи (3 Енох 43. 1 - 44. 7). Люди подразделяются на 3 группы: праведных; тех, кто находятся в промежуточном состоянии, и нечестивцев. Души праведников после смерти восходят к Престолу Славы Бога и пребывают в Его присутствии, летая над Престолом (3 Енох 43. 2). Находящиеся в промежуточном состоянии очищаются в огне шеола , а затем, по-видимому, получают возможность присоединиться к праведным. Нечестивцы низводятся в шеол, где наказываются огнем в геенне . Описание их последней участи отсутствует (3 Енох 44. 3). В Е. т. к. встречается идея предсуществования души: созданные еще в начале творения души нисходят с небес для телесного рождения на земле (3 Енох 43. 3), души нерожденных считаются праведными (3 Енох 43. 1). Идея бессмертия в Е. т. к. не связана с верой в телесное воскресение мертвых. Литературные связи В основе образного ряда Е. т. к. лежат ветхозаветные тексты. Описание вознесения Еноха (3 Енох 6. 1) схоже с описанием взятия на небо прор. Илии (4 Цар 2. 11). Основные элементы представления о Божественной колеснице и Престоле Славы (3 Енох 1. 1; 1. 12; 5-7; 20. 2; 26), вероятно, сформировались на основе видений пророков Иезекииля, Даниила и Исаии (Иез 1; 3. 12-15; 22-24; 8. 1-4; 10. 1-22; 43. 1-7; Дан 7. 9; Ис 6. 1-3). Кроме того, в Е. т. к. заметно влияние 3 Цар 22. 19, где говорится о видении Господа, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное… при Нем, по правую и по левую руку Его». Описания огня и подобного радуге сияния вокруг Престола Божия в 3 Енох 22с. 4-7 основаны на Иез 1. 28. Рассказ о небесном Суде (ср.: 3 Енох 18. 19-21; 19. 4; 26. 12; 28. 7-10; 30. 1 - 33. 2; 33. 4; 36. 1-2; 37. 1) напоминает 3 Цар 22. 19-22; Пс 82; Иов 1. 6-12 и Дан 7. 10 (ср. описания в раввинистической традиции: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b; мидраш Шмот Рабба 30. 18; Вайикра Рабба 24. 2). |
|
|
