ПЛАЧ (См. также ДЕЛАНИЕ, МОНАШЕСТВО) Лице тела и души должно умывать слезами: они тогда появятся на глазах молящегося и постящегося, когда сердце его преисполнится милости к ближним, сострадания ко всему человечеству без исключения. I, 163. Святые отцы совмещают все делания инока, всю жизнь его в плач. Что значит плач инока? Это – его молитва. I, 164. Плач должен быть неотъемлемым качеством молитвы нашей, ее постоянным, неразлучным спутником и споспешником, ее душою. I, 164. Святые отцы называют плач вождем в духовном подвиге. Он должен предводительствовать всеми нашими благочестивыми помышлениями, направлять их к истинной цели. I, 165. При страшной скудости нашего времени в наставниках истинной молитвы, изберем себе в руководителя и наставника плач.! Он и научит молитве и охранит от самообольщения. I, 165. «Блаженный плач». См. I, 174. Желающий избавиться от живущих в нем грехов, плачем избавляется от них, и желающий не впадать вновь в грехи, плачем избегает от впадения в них. Это – путь покаяния. I, 191. Не плачущий здесь, будет вечно плакать. Невозможно не плакать, или здесь произвольно, или невольно там, в муках. I, 191. Если человек не умертвит всех плотских пожеланий своих, и не стяжет такого плача: то не может быть монахом. Все житие монаха – плач. I, 191–192. Плач, когда достигнет развития, не может облекаться в многомыслие и многословие: он довольствуется для выражения необъятного духовного ощущения самою краткою молитвою. I, 192. Если человек потрудится всеусильно о стяжании плача: то обретает его в служение себе, когда только захочет. I, 192. В слезах таинственно живет утешение, и в плаче – радость. I, 198. Сеющии слезами, радостию пожнут. I, 193. Слезы естественны падшему человеческому естеству. I, 193. Слезы, как свойство падшего естества, заражены недугом падения, подобно всем прочим свойствам. Иной бывает особенно склонен к слезам по природе, и при всяком удобном случае проливает слезы: такие слезы называются естественными. I, 194. Есть и греховные слезы. Греховными слезами называются слезы, проливаемые по греховным побуждениям. I, 194.

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanc...

Глава 1. Понятийно-термонологическая систета умеренного-монофизитства 1.1. Севирианство как монофизитская система 1.1.1. Севирианство как догматическое оформление монофизитского учения Говоря о христологическом учении Севира Антиоийского, необходимо рассмотреть вопрос о том, как севирианская доктрина относится к монофизитству как таковому 189 . Современные исследователи, вне зависимости от своего отношения к монофизитству, демонстрируют редкое единодушие в оценке той роли, которую Севир и его догматическая система сыграли в истории этого догматического движения. Современный нехалкидонитский автор Мебрату Кирос Гебру называет Севира «нехалкидонитским богословом-систематизатором» 190 . В силу того, что Севиру удалось представить монофизитское учение в систематическом виде с использованием тщательно разработанной терминологии, его последователи воспринимали догматическую система Севира как своего рода «сумму веры» (summa fidei), которую монофизиты в течение столетий использовали в качестве учебного пособия 191 . По оценкам исследователей, система Севира представляет собой наиболее глубокое и систематичное изложение доктрины умеренного монофизитства 192 . По словам Ж. Лебона, именно Севир снабдил монофизитов «научной христологией», а его точные богословские формулировки составили арсенал оппозиции учению Халкидонского Собора. Благодаря Севиру монофизитская христология приобрела «свою существенную форму и как бы застыла в ней». Согласно Ж. Лебону, для изучения христологии монофизитства нет необходимости обращаться к трудам каких-либо других нехалкидонитских авторов помимо Севира 193 . Эту точку зрения вполне разделяет и Ж.-К. Ларше, рассматривающий Севира как «основоположника антихалкидонского богословия», явившегося «его основным представителем» 194 . По мнению французского патролога, Севир, «подытожив разработки своих предшественников-антихалкидониов, привел нехалкидонское богословие к наивысшей точке развития и точности» 195 . Т. Хайнталер называет Севира «великим отцом Церкви (Kirchenvater) у антихалкидонитов» 196 . А. ди Берардино дает Севиру следующую характеристику: «Среди всех значительных монофизитов,вовлеченных в церковные события V–VI вв., Севир Антиохийский был самым выдающимся политиком и мыслителем» 197 . Согласно итальянскому патрологу, своими «великими трактатами» Севир «установил богословское основание монофизитского движения» 198 .

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

ЕСТЕСТВО ПАДШЕЕ (См. также ПАДЕНИЕ) Отвержение естества, оскверненного грехом, необходимо для усвоения естества, обновленного Христом. I, 87. Когда приступишь к исполнению велений Евангелия: тогда с упорством воспротивятся этому исполнению владыки твоего сердца. Эти владыки: твое собственное плотское состояние... и падшие духи. I, 125. Слезы – естественны падшему человеческому естеству. I, 193. Слезы, как свойство падшего естества, заражены недугом падения, подобно всем прочим свойствам. Иной бывает особенно склонен к слезам по природе, и при всяком удобном случае проливает слезы: такие слезы называются естественными. I, 194. Свойственно молитве открывать в падшем естестве сокровенные признаки падения его и впечатления, произведенные произвольными согрешениями. I, 290. Пространные врата и широкий путь – это деятельность по воле и разуму падшего естества. Узкие врата – деятельность по евангельским заповедям. I, 516. Нечистота есть неотъемлемая принадлежность падшего естества, а чистота – дар благодати Божией, привлекаемый правильным трудом человека к очищению себя. I, 531. И разум, и сердце, и тело падшего человека враждебно настроены к закону Божию. Разум падший неприемлет разума Божия; падшее сердце противится воле Божией; самое тело, подвергшись тлению, стяжало свою отдельную волю, данную ему грехопадением. II, 9. Сопротивление судьбам Божиим причисляется к начинаниям сатанинским... Враждебны воле Божией и всесвятому добру, исходящему от Бога, разум и добро падшего человеческого естества; порицаются и осуждаются ими судьбы Божии. II, 103. Поврежденная природа наша постоянно нуждается, как в противоядии, в скорбях: ими погашается в ней сочувствие к греховному яду страстей, в особенности к гордости... ими выводится служитель Божий из напыщенного, неправильного мнения о себе, в смиренномудрие и духовный разум. II, 107. Как падение наше состоит не в истреблении добра из естества нашего – это отличительный признак падения отверженных ангелов – а в смешении нашего естественного добра с неестественным для нас злом: то падшее естество наше имеет свойственные ему добрые дела и добродетели. Добрые дела и добродетели эти, как оскверненные примесью зла, недостойны Бога. II, 330.

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanc...

Книга Судей Сведения о писателе Достоверных сведений о писателе книги Судей не имеется. По наиболее вероятному мнению, которое принимается большинством иудейских раввинов и разделяется христианскими учителями, – пророк Самуил был писателем книги Судей. Что происхождение сей книги современно Самуилу, – на это есть указание в ней самой; ибо из содержания ее видно, что она явилась в то время, когда у народа Божия были уже цари 187 , однако, еще до наступления Давидова царствования 188 , – и значит, во времена Саула, первого царя еврейского, который был современником Самуилу. А, как Самуил в слове Божием изображается первым священным писателем, с которого начинается ряд проповедников о Мессии после времен Моисеевых 189 ; то и вероятным представляется, что священно-историческая книга, открывающая собою начало нового периода в жизни Израильтян после времен Моисеевых, т. е. книга Судей – должна быть также произведением Самуила. В этом убеждает также и сходство общей мысли книги Судей с речью, которую держал Самуил, по случаю помазания Саула на царство 190 . Время написания книги Судей Выше было замечено, что происхождение книги Судей современно пророку Самуилу. Некоторые недоумения, которыми хотят ослабить вероятность вышеприведенного мнения, или даже отринуть его вовсе, удобно устраняются и разъясняются. 1 . Так, напр., говорят, что в книге Судей есть указание на храм Соломонов, под именем дома Божия 191 . Также встречается имя Иерусалима 192 , чем, будто бы, ясно обозначаются времена, позднейшие Самуиловых. Но под именем дома Божия нет никакого основания разуметь здесь храм Соломонов, ибо сим именем в писании называется скиния свидения, даже всякое место, освященное присутствием Божиим 193 . Что же касается имени Иерусалим, то из писания нисколько не видно, будто оно при Самуиле не было и не могло быть известно. 2 . Говорят, также, что писатель книги Судей сам дает заметить, что во время ее написания он находился вне земли Ханаанской, и значит, это был не Самуил – постоянный житель земли Ханаанской, а кто-нибудь из позднейших времен Вавилонского или Ассирийского плена; ибо Самуил не написал бы для современников и единоземцев о своем городе Силоме так: «Силом, что в земле Ханаанской» 194 . Но из контекста речи видно, что это выражение употреблено о Силоме только по противоположению с заиорданским городом Иависом Галаадским, из которого приведены были в Силом девицы для Вениамитян, и который действительно находился за пределами земли Ханаанской, в тесном смысле понимаемой.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

Л.Карфикова «О девстве» Хотя хронология творчества Григория не вполне установлена, практически все исследователи сходятся в одном – в первенстве (или, по крайней мере, ранней дате создания 184 ) объемистого аскетического трактата О девстве. Это произведение, которое Григорий написал, вероятно, уже после женитьбы 185 , было выражением его преданности старшему брату Василию, основателю каппадокийского монашества. Однако даже в этой аскетической теме проявилось своеобразие мышления Григория, для которого именно идея девства является ключевой в космическом видении человеческого падения и возможного возвращения к исходному естеству, к исходному подобию человека Богу. Космическое значение девства Человек, созданный Богом как «разумное и мыслящее животное» (τ λογικν κα διανοητικν ζον 186 ), лишенный страданий и смерти, согласно толкованию Григория, своей красотой являл подобие Первообразу, произведением и подобием Которого он был. Как образ и подобие (εκν κα μοωμα 187 ) царской силы, которая властвует над всем, он обладал и властью над самим собой, а тем самым – и над всем материальным миром, и свободой принимать решения 188 без всякого принуждения извне. Однако, как повествует Книга Бытия, человек употребил свои способности на «изобретение зла» 189 , проистекающего из свободы, но не из естества, и сделался, таким образом, причиной «несчастья (συμφορ), которое терпит ныне человечество» 190 . «Из малого начала (κ μικρς φορμς) проистекло необъятное (ις πειρον) зло в человеке» 191 , скрыв его изначальное естество, – Григорий сравнивает это «несчастье» со ржавчиной, поедающий железо. Так человек перестал быть образом «бессмертного Бога» и облекся «образом тленным и перстным» 192 , т.е. поврежденным телом. Впрочем, согласно Григорию, речь идет только о некоем трагическом «переоблачении», не разрушающем вовсе изначальный Божий образ в человеке, но скрывающем его «грязью (...) плотской нечистоты» 193 . Чтобы совлечь эту неуместную одежду, эти «мертвые кожи» (см. Быт. 3:21 ) 194 , необходимо пережить все «несчастья» в обратном порядке 195 .

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

Скачать epub pdf Март-Май Максим Исповедник, св. Вопросоответы к Фалассию:/Пер., предисл. С. Л. Епифановича//Богословский вестник 1918. Т. 1. 3. С. 129–137 (1-я пагин.). —129— Неизреченный Ум, пред Которым (и) поставляет Слово возводимый Им чрез благочестивое созерцание сущего ум, подавая ему мысленные озарения о (вещах) божественных, соразмерный с (его) ве < > дением Мира видимого. И еще. Мужем является ум погрузившийся в таинственное богословие 186 . Он имеет непо- —130— кровенной главой Христа, т. е. недоведомо постигаемое (νοομενον) в недоказуемых тайноводствах (μυσταγωγαις) 187 , или точнее сказать, без мысли (νοτως) 188 познаваемое Слово веры, выше Которого он ничего не ставит из сущего, ни чувства, ни разума, ни ума, ни мышления, ни ведения, ни познаваемого, ни мыслимого, ни глаголемого, ни чувственного, ни чувствующего 189 . (Словом, это – ум), который всячески и разнообразно подвизается в похвальном и возвышенном боготворном (ϑεοποιν) отрешении (στρησιν) 190 от самого себя и (всего) сущего. Женой же этого ума является чистая от всякого чувственного мечтания мысль, как бы имеющая главою ум, исполненный безначальных и премысленных созерцаний (πιβολας) о неизреченных и недоведомых догматах. Главой же Христа, т. е. таинственно по превосходству (καϑ’ περοχν) отри- —131— цаемого (от всех определений) 191 Слова, является Ум безусловно во всех отношениях (и) безгранично возвышающийся над всем. Его Христос, как сущее по естеству Слово Ума, будучи Сам постигаем, делает ведомым достойным. Ибо видевый Мене, говорит (Господь), виде Отца 192 . И, действительно, воистину мысленное созерцание (νησις) Слова является ясным ведением о родившем Его Уме, поскольку (Слово) являет пребывающий в Нем по существу Ум, к Которому Оно (и) возводит стремящийся к тожеству с Богом по благодати ум, когда он отрешится (уже) от (постигаемого) мыслью во множестве сущего различия и количественности и придет К боговидному единству (μονδα) 193 в силу тождества и простоты (своего) устремленного 194 к Богу вечнодвижения 195 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Скачать epub pdf О саможалении и самонадеянности 192 Сегодня мы возвращаемся к актуальной для нас проблеме нерадения и саможаления. Поговорим также и о самонадеянности. Когда мы под каким-либо предлогом начинаем снисходить к себе, жалеть себя, то в конечном счете это приводит нас к новым проблемам. Даже когда мы вынуждены заботиться о своем здоровье, может произойти то, о чем говорит Иоанн Лествичник : «Видел я людей, которые и в тяжкой болезни мучаются блудной страстью» 193 . Пусть человек действительно болен, все же он должен понимать простую вещь: болезнью поражена часть тела, а другие органы функционируют нормально. Когда мы жалеем себя под предлогом болезни, лежим, потому что врач прописал нам постельный режим, или, может быть, у нас просто нет сил заниматься обычными делами, тогда происходит накопление так называемой сексуальной энергии, возникает блудная страсть. Это бывает у людей не только молодого и среднего возраста, но и преклонного. Таким образом, жалея себя, мы приносим себе вред. Поэтому нужно понимать, что если человек заболел и вынужден к себе снизойти, то, во-первых, он не должен все себе разрешать, а во-вторых, в это время ему нужно еще больше бодрствовать и трезвиться. Если же он проявит к своему телу неразумное снисхождение (даже по предписанию врачей), то оно отплатит ему черной неблагодарностью. У Лествичника есть об этом такие слова: «Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу и не надейся на него, пока не предстанешь Христу» 194 . Блудная страсть может мучить даже на смертном одре. Мы, как люди, пребывающие в постоянном воздержании, должны всегда быть начеку и знать, что всякий наш поступок имеет определенные последствия. Проявим саможаление – это закончится либо усилением блудной страсти, либо будет поводом для преткновения. Кроме того, в том, что человек к себе снисходит, обнаруживается самонадеянность: когда у нас какое-то время во внутренней борьбе относительное затишье, то нам представляется, что мы для своего спасения уже все сделали и что подвиг уже завершен, так сказать, самый опасный участок пройден. Но это иллюзия – мы не знаем, что нас ждет завтра, поэтому необходимо трезвиться и до самой кончины пребывать, если можно так выразиться, в спасительном страхе, то есть бояться, что нападет враг.

http://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Rejdman...

Фома Аквинский (католический святой) Глава 60. О том, что человек получает свое вид [свое определение] не по пассивному уму, а по уму потенциальному На эти наши доводы, однако, сторонники разбиравшегося выше положения возражают так. Аверроэс утверждает, 190 что человек отличается по виду от бессловесных благодаря тому уму, который Аристотель зовет «пассивным». 191 Это свойственная человеку рассудочная способность, вместо которой у других животных – некая естественная способность оценки. Дело этой рассудочной способности – различать индивидуальные интенции 192 и сравнивать их между собой; точно так же «отделенный и несмешанный ум» 193 различает и сравнивает между собой общие интенции. Именно эта рассудочная способность, вместе со способностями воображения и памяти, приготовляет представления-фантазмы, задача которых – воспринимать действия деятельного ума; ум делает их актуально умопостигаемыми. [То, чем занимается рассудочная способность человека,] подобно некоторым искусствам, назначение которых – «приготовлять материал для мастера» главного [искусства]. 194 Именно эту способность мы зовем «умом» или «разумом». 195 Медики говорят, что она помещается в центральной части головного мозга. 196 По тому, в какой степени человек распоряжается этой своей способностью, люди отличаются друг от друга [врожденным] умом, сообразительностью и прочими качествами, связанными с мышлением. 197 «Пользуясь» этой способностью и «упражняя ее», человек приобретает навык учености. 198 Поэтому всякая ученость коренится именно в этом пассивном уме как в своем подлежащем. У ребенка этот пассивный ум есть с самого начала; поэтому [младенец] причисляется к виду «человек» прежде, чем начнет действительно мыслить. Все это рассуждение ложно и никуда не годится, это совершенно ясно. – В самом деле, различные [формы] жизнедеятельности относятся к душе как вторичные акты к первичному, как объясняет Аристотель во второй книге О душе. 199 Но первый акт в одном и том же [сущем] предшествует по времени второму акту: так, знание [должно быть в субъекте] раньше, чем его применение.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Печаль Удаляй от себя всякую печаль, потому что она есть сестра сомнения и гнева (св. Ерм , 94, 192). Печаль есть самый злой из всех духов и самый вредный для рабов Божиих и преимущественно пред всеми другими погубляет человека и изгоняет Святаго Духа (св. Ерм , 94, 192). Молитва печального человека никогда не имеет силы восходить к Престолу Божию... потому что... печаль, смешанная с молитвою, не допускает молитве взойти чистою к Престолу Божию. Ибо как вино, смешанное с уксусом, уже не имеет прежней приятности, так и печаль, примешанная к Святому Духу, не имеет той же чистой молитвы (св. Ерм , 94, 194). ...Очищайся от злой печали, и будешь жить с Богом; и все будут жить с Богом, которые только отбросят от себя печаль и облекутся в радость (св. Ерм , 94, 194). ...Печаль по Богу не налегает на человека (подавляющею тяготою), но говорит ему: не бойся, прииди опять Богу), ибо знает Он, что человек немощен, и подает ему силу (прп. авва Исаия , 89, 348). Всякая печаль, которая хотя, по-видимому, не заключает в себе ничего запрещенного, однако же не способствует и к богочестию, есть житейская (свт. Василий Вел кий, 9, 218). Не давай печали сердцу своему, ибо мира печаль смерть соделовает, а печаль яже по Бозе доставля тебе жизнь вечную (ср.: 2Кор. 7, 10 ) (прп. Ефрем Сирин 30, 156–157). ...Печаль же снедает сердце человека, впадшего в нее. Не давай печали сердцу своему, но утешай себя о Господе (прп. Ефрем Сирин , 30, 193). Источник. Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы взять и чрез отчаяние ввергнуть их в геенну (пр Ефрем Сирин , 32, 75). Источник. Не будь домом горести, чтобы яд ее не заразил само тебя, после того как сообщишь его ближнему (прп. Ефрем Сирин , 32, 84–85). Источник. Печаль, преклонявшая тебя к земле, вознесет чело твое пред Престолом Судии (прп. Ефрем Сирин , 34, 297). Источник. ...Поскольку человек двойствен, т. е. состоит из души и тела, а сообразно С этим двойственна также и жизнь в каждом действии, в нас происходящем, то прекрасно будет рыдающим в телесной жизни, если у них много поводов к оплакиванию сей жизни, приуготовить душе стройное ликование. Ибо чем чаще омрачается жизнь печалью, тем паче для души скопляются поводы к веселию. Мрачно смотрит воздержание; потупляет взор смирение; потерпеть ущерб – повод к слезам; предлог к плачу – не иметь равенства с обладающими. Но смиряяйся вознесется ( Лк. 14, 11 ), борющийся с нищетою увенчается, покрытый струпами и во всем показывающий жизнь свою достойною слез упокоится на лоне патриарха... (свт. Григорий Нисский , 19, 309). Источник.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

В 545 г. Р. покинул Рим, сопровождая папу Вигилия, к-рый был вызван в К-поль имп. св. Юстинианом I после издания последним встретившего сильное противодействие на Западе эдикта с осуждением «Трех Глав», т. е. еп. Феодора Мопсуестийского, послания Маре Персу еп. Ивы Эдесского и некоторых сочинений еп. Феодорита Кирского. Р. прибыл в К-поль 25 янв. 547 г. (Prosopographie chrétienne. 2000. P. 1956). Вначале папа отказывался признать осуждение «Трех Глав» и не вступал в общение со свт. Миной, патриархом К-польским, однако в апр. 548 г. (Ibidem) обнародовал «Judicatum» (Решение), в котором признавал это осуждение, но подчеркивал неприкосновенность постановлений Халкидонского Собора. Папа Вигилий сообщает, что Р. сначала горячо одобрил «Judicatum» и даже без ведома и согласия папы позаботился о широком распространении его списков в Италии и Африке. Неожиданно он перешел к тайным сношениям с «врагами Церкви», т. е. с противниками «Judicatum», прежде всего африканскими. Когда это о6наружилось, папа потребовал от Р. клятву на Евангелии о сохранении в дальнейшем послушания, но тот вскоре нарушил обещание, вступив в сговор с диак. Севастианом (АСО. Т. 4. Vol. 1. Р. 189–190). На Рождество 549 г. оба они без объяснения причин уклонились от участия в богослужении, на к-рое папа был приглашен императором. Затем они вступили в общение с уже осужденными лицами; самовольно присвоили себе право проповедовать; пользуясь авторитетом рим. диаконов, рассылали письма «по всем областям», сообщая, что папа отступил от Халкидонского Собора. Наконец, они письменно обратились к императору в защиту еп. Феодора Мопсуестийского, утверждая, что папа св. Лев I Великий одобрял его сочинения (Ibid. P. 191–193). 18 марта 550 г. папа Вигилий уведомил Валентиниана, еп. Том (пров. М. Скифия), что Р. и Севастиан, как «противники Халкидонского Собора» и «виновники соблазна», отлучены от общения под угрозой канонического приговора (Ibid. P. 196). Попытки вразумить их при посредничестве высокопоставленных светских и духовных лиц не имели успеха, и спустя некоторое время (вероятно, до 15 авг. 550, когда папа Вигилий по настойчивому требованию зап. епископов отменил «Judicatum» – Prosopographie chrétienne. 2000. P. 1957) они были низложены папским судом до покаяния (АСО. Т. 4. Vol. 1. P. 193). Одновременно был вынесен приговор и в отношении Феликса, игумена Гиллийского (Гиллитанского) монастыря в пров. Проконсульская Африка (Ibid. Р. 194).

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Yulaev/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010