| Закрыть Уроки Приамурского Земского Собора Доклад на заседании Союза Православных Братств 18 мая 2008 года Андрей Хвалин 04:00 30.05.2008 414 Время на чтение 18 минут За прошедшие почти двадцать лет, с конца 80-х - начала 90-х годов прошлого века, когда в средствах массовой информации стали появляться первые публикации по истории русских Земских соборов в целом и о Приамурском Земском соборе 1922 года во Владивостоке в частности, комплекс связанных с ними идей прочно вошел в сознание современного российского общества. Тема, представляющая всего два десятилетия назад интерес для ученых специалистов - историков, юристов и т.п., приобрела, как и на рубеже XIX-XX веков, политико-идеологическое звучание. И хотя, вышедшая в 2004 г. в издательстве " Посев " в серии " Белые воины " под редакцией научного редактора серии В.Ж. Цветкова книга о Главе Приамурского Земского края генерале М.К. Дитерихсе характеризуется в рецензиях как " первооткрывательский " " грандиозный труд " , она скорее венчает определенный этап научного осмысления темы, что, впрочем, не помешало ее составителям скромно умолчать об исследованиях предшественников, некоторые из которых получили еще за десять лет до выхода " посевской " книги широкое признание, как в Отечестве, так и за рубежом. Поэтому, думается, в такой подготовленной аудитории нет сегодня нужды детально рассказывать о всех перипетиях подготовки и проведения Приамурского Земского собора во Владивостоке в июле-августе 1922 года. Кратко остановлюсь на его особенностях и итогах, а также на тех непреходящих уроках, которые необходимо усвоить нынешним русским монархистам. Во-первых, имеют неоспоримое сходство некоторые черты политической атмосферы, в которой готовился и проводился Приамурский Земский собор и современное состояние России. Со 2-го марта 1917 года, со дня так называемого " отречения " Государя Императора Николая Второго, единая прежде Самодержавная и Православная Россия разделилась сама в себе. С одной стороны, видимая земная власть в стране оказалась в руках безбожников. С другой, - гонимый этой властью православный народ продолжал исповедовать Христа и христа , как именуются в священных и святоотеческих текстах Помазанники Божии - православные Цари. |
| ЦВ 12 (385) июнь 2008 / 27 июня 2008 г. «Обновленческий» раскол и литургические реформы В церковных дискуссиях последних лет нередко можно услышать утверждения, что обновленческий раскол, организованный большевиками, ставил своей целью провести коренные реформы в православном богослужении и, в частности, отказаться от использования церковнославянского языка. Соответствуют ли эти утверждения исторической правде? Насколько уместно в связи с этим использовать термины «обновленчество» и «неообновленчество» применительно к вопросам литургических реформ? В мае 1922 года группа «прогрессивного» духовенства образовала так называемое Высшее церковное управление, пришедшее к власти в результате церковного переворота, учиненного большевиками. Первой и главной группировкой в расколе стала «Живая церковь». Ее учредительный съезд состоялся 29 мая 1922 года. В заявленной программе предлагалось провести широкий круг реформ и по возможности возродить в Церкви чистоту Апостольского века. В богослужебных вопросах «Живая церковь» предлагала пересмотреть церковную литургику с целью устранения из нее тех наслоений, которые были внесены пережитым периодом «союза Церкви и государства», и «создать условия для свободы пастырского творчества в области богослужения, но без изменения чинопоследований Таинств». Некоторые частные инициативы членов группы нашли отражение на страницах одноименного журнала группы. Так, например, с призывом к пересмотру богослужения выступал протоиерей А.И. Введенский, видевший смысл литургической реформы в возвышении значения Таинства Евхаристии, а именно, во введении более частого причащения мирян. В журнале высказывались мнения о необходимости служения с открытыми Царскими вратами, о русификации богослужебных текстов, чтении вслух тайных молитв на Литургии и т.д. В августе 1922 года состоялся Всероссийский съезд «Живой церкви», на котором предлагалось ввести второбрачие духовенства, женатый епископат и осудить контрреволюционную политику патриарха Тихона. При этом богослужебные вопросы прямо не рассматривалось. Августовский съезд фактически расколол ряды «прогрессивного» духовенства, и очень скоро в среде «обновленцев» возникли еще две группы — «Союз церковного возрождения» (СЦВ) во главе с епископом Антонином (Грановским) и «Союз общин Древле-Апостольской Церкви» (СОДАЦ) во главе с группой священников, важное место среди которых занимали протоиереи А.Введенский и А.Боярский. |
| Arhiva Hotrârea Sfinitului Sobor Arhieresc al Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la proslvirea general-bisericeasc a unui ir de sfini cu venerare local 3 februarie 2016 19:20 Документ принят на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2-3 февраля 2016 года. I. Освященный Архиерейский Собор 24-29 июня 2008 года, будучи первым Собором Русской Православной Церкви с участием епископата Русской Зарубежной Церкви, поручил Священному Синоду по надлежащем рассмотрении «принять решение по вопросу, связанному с прославлением святых Русской Православной Церковью Заграницей, канонизированных в период разделения» (определение по докладу председателя Синодальной комиссии по канонизации святых). Соответствующая работа велась под председательством Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия в рабочей группе для рассмотрения вопроса о почитании новомучеников и исповедников Российских ХХ века, канонизированных Русской Православной Церковью Заграницей в период разделения, созданной Священным Синодом 6 октября 2008 года (журнал 73). С 2013 года эта работа была продолжена под председательством Преосвященного митрополита Волоколамского Илариона в рабочей группе по согласованию месяцесловов Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви, сформированной по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. 7 октября 2015 года очередное заседание этой рабочей группы прошло под председательством Предстоятеля Русской Православной Церкви и при участии первоиерарха Русской Зарубежной Церкви. Участники заседания отметили результаты изучения подвига лиц, почитаемых в русском зарубежье. Была признана возможность общецерковного прославления следующих святых, ранее канонизированных Русской Зарубежной Церковью: страстотерпца праведного Евгения врача (Боткина), принявшего страдания вместе с царской семьей в Ипатьевском доме (†1918, память 4/17 июля); святителя Ионы, епископа Ханькоуского, совершавшего свое архиерейское служение в Маньчжурии с 1922 года и до своей кончины (†1925, память 7/20 октября); |
| А.С. Смыкалин Литература Абданк-Коссовский В. Русская эмиграция. Итоги за тридцать пять лет//Возрождение. 1956. 51, 52, 54. Аверкий (Таушев) , архиепископ. Жизнеописание Блаженнейшего митрополита Анастасия// Анастасий (Грибановский) , митрополит. Беседы с собственным сердцем. СПб., 2002. Автокефалия Русской Православной греко-кафолической церкви Америки. Нью-Йорк, 1970. Акты Святейшего Патриарха Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве Высшей церковной власти (1917–1943 гг.). М., 1994. Александр (Заркешев), игумен. Русская Православная Церковь в Персии – Иране (1597–2001 гг.). СПб., 2002. Александр (Введенский), протоиерей. Церковь и революция. Пг., 1922. Алексий (Марченко), протоиерей. Религиозная политика советского государства в годы правления Н. С. Хрущёва и ее влияние на церковную жизнь в СССР. М., 2010. Алехин Ю. В. Русское Зарубежье (обзор первой войны)//URL: http://zarubezhje.narod.ru/text/chss_l 124.htm. Амфитеатров А. Церковь и эмиграция. Белград, 1928. Андреев И. , профессор. О положении Православной Церкви в Советском Союзе. Катакомбная церковь в СССР. Нью-Йорк, 1951. Андрей (Кураев), диакон. Церковь в мире людей. М., 2007. Аникин Д. А. История религии. М., 2011. Аркадий (Маковецкий), протоиерей. Белая Церковь вдали от атеистического террора. СПб., 2009. Арсеньев Н. С. О русской эмиграции (с 1920 по 1970 г.) и о духовном ее служении//URL: http://zarubezhje.narod.ru/text/chss_0104.htm. Бакаев Ю. Н. История государственно-церковных отношений в России. Хабаровск, 1994. Барабанов Е. В. Раскол Церкви и мир//Из-под глыб. Париж, 1974. Беглов А. Церковное подполье в СССР. В поисках «безгрешных катакомб». М., 2008. Белов А. В., Шилкин А. Д. Карловацкий раскол – прошлое и настоящее. М., 1975. Белякова Е. В. Церковный суд и проблемы церковной жизни. М., 2004. Белякова Е. В. Церковный суд и проблемы церковной жизни: круглый стол по религиозному образованию и диаконии. М., 2004. Борщ И. Русская наука церковного права в первой половине XX века: поиск методологии. М., 2008. |
| Духовная поэзия Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 1 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 Предисловие Балай — поэт раннего периода сирийской литературы. Сведения о его жизни до нас не дошли; с достоверностью можно утверждать лишь то, что он жил в первой половине V в. в районе г. Алеппо. Из рукописной традиции известно также, что он был хорепископом 1 . В современных пособиях по истории сирийской литературы он часто упоминается как возможный ученик преподобного Ефрема Сирина (или его ученика). К числу подлинных сочинений Балая принадлежат следующие сохранившиеся в рукописи British Library Add. 14591 (VI в.) произведения: 1. Мадраша (гимн) на освящение новопостроенной церкви в городе Кеннешрин (ок. Алеппо) [издание: J. J. Overbeck (ed.), Ephraemi Syri, Rabulae episcopi Edesseni, Balaei aliorumque Opera selecta: e codicibus syriacis manuscriptis in museo Britannico et bibliotheca Bodleiana asservatis primus. Oxonii: Clarendoniano, 1865. P. 251–258]. 2. Пять мадраш в честь Акакия, покойного епископа Алеппо (ум. 432 г.) [издание: То же. P. 259–269]. 12 мемр (слов), посвященных Иосифу, имеют двойную атрибуцию: в одной рукописи VI в. две из них приписаны Балаю, тогда как в ряде других списков автором указан преподобный Ефрем Сирин [издание: P. Bedjan Histoire compl–te de Joseph; po–me en douze livres. Nouvelle revue, Paris, Leipzig, O. Harrassowitz, 1891]. Несмотря на то, что знаток сирийской литературы Антон Баумштарк считал этот текст относящимся к числу лучших произведений древнесирийской поэзии, работа по изучению этого памятника проведена не была [A. Baumstark, Geschichte der syrischen Literatur: mit der christlich-palastinensischen Texte. Bonn: A. Marcus und E. Webers, 1922. S. 62]. Приписываемые Балаю “Моления”, которые вошли в состав сиро-яковитских и маронитских литургических книг (прежде всего в “Бет Газзо” — “Сокровищницу”), остаются на сегодняшний день не изученными [издание: K. V. Zettersteen (ed.), Beitrage zur Kenntnis der religiosen Dichtung Balai’s; nach den syrischen Handschriften des Britischen Museums, der Bibliotheque nationale zu Paris und der Koniglichen Bibliothek zu Berlin. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1902]. Часть из них содержит указание на авторство Балая, а другая — только указание, что стих написан пятисложным размером в соответствии с образцом “Милующий грешников”, который был традиционно связан с именем Балая. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Библиография. «Фома» – январь 2009 28 мин., 27.01.2009 1-я страница обложки – портрет Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II , умершего 5 декабря 2008 года (фото предоставлено Издательским советом Русской Православной Церкви). Пролог : (на заставке – фото Елены Дмитриевой) Владислав Ходасевич . « Мечта моя! Из Вифлеемской дали …». Стихотворение, январь 1920, ноябрь 1922 года//Фома. – – январь 2009. – С.2. – (рубрика « Пролог »). Содержание : С.3. « ТЕМА НОМЕРА. ПАТРИАРХ » (раздел). – С.4-23. Монолог. Владимир Легойда , главный редактор журнала «Фома». Памяти Святейшего Патриарха . Фото Владимира Ештокина, фото из архива Нижегородской епархии//Фома. - – январь 2009. – С.4-5. – (раздел « Тема номера. Патриарх », рубрика « Монолог »). Патриарший Местоблюститель митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл . Из слова перед отпеванием Святейшего . Фото Владимира Ештокина//Фома. - – январь 2009. – С.6-7. – (раздел « Тема номера. Патриарх »). Климент , управляющий делами Московской Патриархии, митрополит Калужский и Боровский . Открытка от Патриарха . Фото из архива пресс-службы Московской Патриархии//Фома. - – январь 2009. – С.8. – (раздел « Тема номера . Патриарх »). Ювеналий , митрополит Крутицкий и Коломенский. Его сердце болело о мире . Фото Владимира Ештокина//Фома. - – январь 2009. – С.9. – (раздел « Тема номера. Патриарх »). Иларион , митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский, Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви. Духовный отец, молитвенник, наставник . Фото с сайта РПЦЗ//Фома. - – январь 2009. – С.9. - (раздел « Тема номера. Патриарх »). Протоиерей Димитрий Смирнов , председатель Отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями. Сердце его вместило всех нас Фото Игоря Лилеева//Фома. - – январь 2009. – С.10. - (раздел « Тема номера. Патриарх »). перед отпеванием Святейшего Патриарха Алексия в Храме Христа Спасителя 9 декабря 2008 года. Печатается в сокращении. – Ред. |
| Церковное подполье в 1950–1980-е гг.: основные тенденции Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 2008 3 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 2008 История церковного подполья советского периода — как и вся история Русской Церкви в ХХ веке — исполнена драматических взлётов и падений. Здесь мы видим замечательные примеры героизма и самопожертвования, верности священническому долгу и христианскому призванию. И здесь же мы наблюдём трагические результаты церковных разделений и уродливые последствия оскудения церковной жизни. Обе стороны этой истории сплавлены воедино; разделять их было бы для историка непозволительным упрощением. Сегодня само церковное подполье давно отошло в прошлое, но оно напоминает о себе то спорами о том, кому действительно принадлежит “катакомбное наследство”, то выступлением церковных групп, религиозность которых явно отмечена влиянием “катакомбной” религиозной субкультуры советского периода 1 . Подведём же итоги этого исторического пути. Как мы видели, уже в начале 1920-х гг., в ходе кампании по изъятию церковных ценностей определение по собственному усмотрению границы легальности было осознано государственной властью как эффективный инструмент давления на Церковь. В 1922–1927 гг. в качестве повода для такого давления власть использовала отсутствие регистрации у органов центрального и епархиального управления Патриаршей Церкви. Необходимая по закону регистрация была получена ими в 1927 г. Но принятое в апреле 1929 г. Постановление ВЦИК и СНК “О религиозных объединениях” закрепило узкую зону легальности, запретив церковные благотворительность и образование и предусмотрев жёсткую схему регистрации церковных общин. Начавшееся вскоре повсеместное закрытие храмов вытеснило в подполье огромную массу снимаемых с регистрации приходов. Тенденция к сужению сферы легальной церковной жизни продолжала действовать в государственно-церковных отношениях и в 1930-е гг. Церковное подполье в это время было одним из главных поводов для репрессий против Церкви, как легальной, так и подпольной. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Таврическая епархия в годы гонений 1921 - 1941 годы 15.05.2008 509 Время на чтение 7 минут Таврическая епархия в период между двух революций Таврическая епархия после Октябрьского переворота Таврическая епархия в годы гражданской войны В истории Таврической (впоследствии Крымской) епархии 20-е и 30-е годы XX века являются временем беспрецедентных жестоких гонений. После окончания гражданской войны Россию охватил чудовищный голод. Унесшее миллионы человеческих жизней, страшное бедствие стало для большевиков удобным предлогом для наступления на православную Церковь. 23 февраля 1922 г. советским правительством был принят декрет о принудительном изъятии церковных ценностей. Кроме того, с подачи большевистских руководителей в печати была развернута настоящая травля священников и монахов, которых обвиняли в бездушии, алчности и нежелании помочь голодающим. И это притом, что церковь одной из первых включилась в борьбу против голода. Летом 1921 года патриарх Тихон обратился к российской пастве, к народам мира и главам христианских церквей за рубежом с призывом протянуть руку помощи " стране, кормившей многих и ныне умирающей от голода " . Для организации сбора и распределения пожертвований был образован Всероссийский Церковный комитет помощи голодающим. С этой же целью создавались церковные организации на местах. Но добровольные пожертвования духовенства и верующих никак не устраивали советское руководство, и вскоре по всей стране специально созданные комиссии приступили к изъятию ценностей в храмах, монастырях и церквях. В Крыму проведение этой кампании осуществлялось следующим образом: 30 марта 1922 г. Крымский центральный исполнительный комитет принял постановление, предписывающее всем православным храмам в течение 36 часов с момента получения циркуляра опечатать все ценности, сдать их в Наркомфин и сообщить об исполнении в 6-часовой срок. А поскольку за время революции и гражданской войны все храмы епархии были в той или иной степени обворованы, к циркуляру было сделано дополнение, согласно которому лица, являющиеся хранителями церковных ценностей " по своему юридическому или фактическому положению " привлекались к ответственности " наравне с совершителями краж " . В случае если хранитель имущества предоставлял доказательства своей непричастности к краже, его все равно привлекали к ответственности " за небрежное хранение ценностей " . |
| РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ " Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период " Игумен Дамаскин (Орловский) 21 марта 2008 Игумен Дамаскин (Орловский) " Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период " С приходом советской власти начались гонения на Русскую Православную Церковь. Гонения, начавшись с конца 1917 года, приняли массовый и ожесточенный характер уже в 1918 году, когда был принят декрет об отделении Церкви от государства, ставивший Церковь в бесправное положение, и продолжались на протяжении всего советского периода, т.е. семидесяти лет. С 1923 по 1928 год арестовывались сотни священнослужителей и мирян, но почти не было приговоров к смерти; то же самое было и с 1934 по 1936 год. Иногда гонения принимали почти исключительно административный характер, так было в 70-80-х годах, когда аресты священнослужителей и мирян стали единичными. В некоторые периоды власти преследовали цель арестовать как можно больше священно-церковнослужителей и мирян, аресты тогда исчислялись десятками и сотнями тысяч и для многих окончились мученической кончиной. Так было в России сразу же после установления советской власти, когда целые уезды таких епархий, как Пермская, Ставропольская, Казанская, оказались лишенными священнослужителей. Этот период продолжался до 1920 года, а на тех территориях, где большевики захватили власть позже, как например на Дальнем Востоке, время жестоких преследований пришлось на 1922 год. Так же было во время организованной советской властью кампании по изъятию церковных ценностей в 1922 году, когда по стране было проведено множество судебных процессов, часть которых окончилась приговором к расстрелу. Подобная же всероссийская кампания, приведшая к массовым арестам и расстрелам, была проведена в 1929-1931 годах, в некоторых областях она продолжилась до 1933 года. И наконец в 1937-1938 годах была арестована большая часть священнослужителей и мирян и закрыто почти одновременно больше чем две трети действовавших в 1935 году церквей. |
| († 1421/22 (?) или 2-я пол. XVI в.), прав. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), Вязниковский, Верижник. Сведения о М. сообщают «Книга, глаголемая Описание о российских святых» (нач. XVIII в.) и «Перечни российских чудотворцев» (списки XVIII-XIX вв.): «Святой праведный трудник и пустынник Михаил верижник в монастыре Успения Богородицы и святаго Николы, иже на Клязьме реце в Мстерской волости Государеве, новый чудотворец» (Описание о российских святых. С. 268; РНБ. ОЛДП. Q. 862. Л. 115 об., XVIII в.; Мих. Q. 532. Л. 229-229 об., XVIII в.; Q. I. 382. Л. 52, XVIII в.; СПбДА. А II/63. Л. 45-45 об., XIX в.- ЭК ИРЛИ (ПД)). По предположению В. В. Баранова, Богоявленская слобода, преобразованная впосл. во Мстёрскую вол., возникла в кон. XVI в. на погосте рядом с «монастырьком Иоанна Милостивого», к-рый существовал уже в 1-й четв. XVI в. (он упом. в духовной грамоте И. В. Ромодановского 1521-1922 гг.; Баранов. 2008. С. 20). Первые сведения о Богоявленской слободе относятся к 1609/10 г.: с этого времени и до 1628/29 г. она находилась во владении кн. Г. П. Ромодановского, а затем перешла к его сыновьям. Как следует из писцовых книг Суздальского у. «Письма и меры Михаила Трусова да дьяка Федора Витовтова» за 1628-1630 гг., в вотчине Ромодановских находился муж. мон-рь: «...погост Богоявленская слободка на реке на Мстере, да на погосте церковь Богоявления Господа Нашего Иисуса Христа каменная да другая церковь Ивана Милостиваго древяна вверх, а в церквах образы, книги и ризы и колоколы и всякое церковное строение вотчинниковы; а у церкви на церковной земле келья чернаго попа Лариона, келья другова чернаго попа Конона, да келья крылошеника Моисея да келья другова крылошеника Арсения, да келья старца и оной двор попа Евфимия...» ( Голышев. 1865. С. 107). Богоявленская ц. до ее перестройки в 1683-1687 гг. имела придел в честь Успения Пресв. Богородицы, поэтому мон-рь называли еще и Успенским (Храмозданная грамота митр. Суздальского Илариона на ц. Богоявления от 27 февр. 1683; см.: Там же. С. 111). В писцовых книгах XVII в. не упоминается о существовании в Богоявленской слободе церковных престолов, освященных во имя свт. Николая Чудотворца. Однако в Иоанновской ц. хранилось напрестольное печатное Евангелие, вложенное в 1649 г. диак. Ионой «в дом Николы Чудотворца по своих родителех... при игумене Герасиме да при едином священнике Митрофане, да при старце Василие, да при старце Тарасие и при всей братии» ( Он же. 1870. С. 59; Евангелие, впрочем, могло поступить в мон-рь и из др. обители). |
|
|
