| Владимир Русак Скачать epub pdf Архангельская Учреждена в 1682 году. 11 Кафедра в Архангельске. 12 Архиепископы Холмогорские и Важеские: Афанасий Любимов 1682–1702 Парфений Небоза 1703–1704 Сильвестр Крайский 1705–1707 Рафаил Краснопольский 1708–1711 Варнава Волатковский 1712–1730 Епископы Архангельские и Холмогорские: Герман Копцевич, архиеп. 1731 –1735 Аарон 1735–1738 Савва Шпаковский 1739–1740 Варсонофий, архиеп. 1740–1759 Иоасаф Лисинский 1761–1769 Антоний (Герасимов) Зыбелин 1770–1773 Арсений Верещагин 1773–1775 Вениамин Краснопевков-Румовский , еп. Архангельский и Олонецкий 1775–1798 Апполос Байбаков 1798–1801 Евлампий Введенский 1801–1809 Парфений Петров 1809–1819 Иосиф Величковский 1819–1821 Неофит Докучаев-Платонов 1821–1825 Аарон Нарциссов 1826–1830 Георгий Ящуржинский 1830–1845 Варлаам Успенский 1845–1854 Антоний Павлинский 1854–1857 Александр Павлович 1857–1860 Нафанаил Савченко 1860–1871 Ювеналий Карюков 1871–1876 Макарий Миролюбов 1876–1879 Нафаиаил Соборов 1879–1882 Серапион Маевский 1882–1885 Нафанаил Соборов (вторично) 1885–1890 Александр Закке-Заккис 1890–1893 Никанор Каменский с 1893 Астраханская Учреждена в 1602 году. Кафедра в Астрахани. Архиепископы Астраханские и Терские: Феодосий Харитонов 1602–1606 архиеп. с 1605 Онуфрий 1615–1628 Макарий 1629–1638 Рафаил 1638–1640 Пахомий 1641–1655 Митрополиты Астраханские и Терские: 13 Иосиф 1656–1671 Парфений 1672–1680 Никифор 1681–1682 Савватий 1683–1696 Сампсон 1697–1714 Епископы Астраханские и Ставропольские: 14 Иоаким 1716–1723 Лаврентий Горка 1723–1727 Варлаам Линицкий 1727–1730 Лев Орлов назн. в 1730 Илларион 1731–1755 Мефодий 1758–1776 Антоний Румовский, архиеп. 1776–1786 Никифор Феотоки, архиеп 1786–1792 Тихон Малинин, архиеп. 1792–1793 Феофил Раев 1794 Платон Любарский 1794–1805 с 1796 года архиеп., архиеп. Астраханский и Моздокский в 1799–1803 Архиепископы Астраханские и Кавказские: Анастасий Романенко Братановский 1805–1806 Сильвестр Лебединский 1807–1808 Гаий Токаов 1808–1821 Иона Василевский 1821 |
| Москва. Кафедральный собор Покрова Пресвятой Богородицы на Рогожском кладбище. Кафедральный Покровский собор (старообрядцев Белокриницкого согласия) Карта и ближайшие объекты Рогожское кладбище было основано во время московской чумы, в 1771 г., когда все кладбища в черте города Москвы были закрыты. Против главных ворот со Старообрядческой улицы расположены главные храмы Рогожского кладбища. Храм-колокольня построен в 1907-1913 годах в память распечатания алтарей Рогожского кладбища по проекту Ф.Ф. Горностаева. Если пройти далее по центральной аллее, то нашему взору предстанут три храма. Слева мы видим храм в классическом стиле, одноглавый, с желтой окраской; это летний храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы, выстроенный в 1790-1792 годах по проекту выдающегося зодчего М.Ф. Казакова, имеет приделы: во имя Николая Чудотворца и преподобного Сергия Радонежского; справа - в стиле барокко, также одноглавый, зимний храм во имя Рождества Христова, выстроенный в 1804 г. (до нашего времени дошел в усекновенном виде). Имеет приделы: северный - Николая Чудотворца, южный - Михаила Архангела. Оба храма являются старообрядческими. Здесь же, рядом, находится резиденция митрополита старообрядческой церкви России. Далее за церковью Покрова находится церковь Николая Чудотворца, выстроенная в 1776 году на месте первоначальной деревянной часовни. Имеет приделы - Покрова Пресвятой Богородицы, иконы Божией Матери " Троеручица " , преподобного Серафима Саровского. Никольский храм в 1854 году был передан единоверцам. Если пройти через крытый проход, соединяющий церковь Николая Чудотворца и бывшие кельи, можно попасть на старообрядческое Рогожское кладбище. Покровский собор — главный кафедральный храм Рогожской старообрядческой общины. Сооружён в 1790-1792 годах выдающимся русским зодчим М.Ф. Казаковым в стиле классицизм, долгое время являлся самым большим в Москве. Первоначально старообрядцы стали возводить огромный храм, превышающий своими размерами Успенский собор Кремля, но о таком гордом намерении главнокомандующий Москвы князь Прозоровский сделал доклад императрице Екатерине II. После чего было проведено расследование и приказано «впуски для алтаря отломать» (сломали алтарную часть), вместо пяти глав «сделать план с одной главой и крестом», «унизить» и «убавить» шпиц. Здание понизили, в результате чего пропорции храма получились несоразмерными и храм оказался без привычной алтарной части с востока. Однако внутреннее убранство храма впечатляло и старообрядцев, и тех, кто с ними боролся. |
| Бобровский. Церковь Михаила Архангела. Карта и ближайшие объекты В 1890 г. в селе Бобровское (ныне рабочий поселок Бобровский Сысертского района) был заложен каменный трехпрестольный храм во имя Архистратига Михаила, с двумя приделами - в честь Богоявления и во имя святой великомученицы Параскевы. Строительство церковного здания было полностью завершено в 1920 г. А уже в 1922 г. большевики реквизировали богослужебные ценности, в 1936 г. году храм закрыли для богослужений. От храма остались только стены, купола и башенные надстройки отсутствуют. Внутри остались кое-где росписи на стенах, да и кованные решетки на окнах. Пол разобран по всей видимости местными жителями. В последнее время обнесен деревянным забором. Состояние аварийное, в некоторых местах начали выпадать кирпичи из кладки. В поселке Бобровском Сысертского района планируется восстановление старого пятипрестольного храма во имя Архангела Михаила. Не московскими меценатами - своими силами. А пока скорбно стоит " без света и пения " полуразрушенный храм в центре поселка, сломанными куполами взывая к небу, и камни его руин вопиют… Святыня превратилась в место поруганных алтарей. А ведь это один из уникальных памятников архитектуры XVIII-XIX веков. И сама точка отсчета времени существования села связана с датой освящения первого Бобровского храма: в 1709 году в селе Бобровском была освящена сельская деревянная церковь, о чем есть упоминание в церковных архивах. Этот деревянный храм сгорел в 1792 году, тогда же был заложен новый храм, каменный, который был построен за один год. В 1799 году заложен придел северной стороны, строительство которого было закончено в 1810 году. В 1849-1854 годах закончен придел с южной стороны. В 1871-1874 годах длина храма увеличена к западу и выстроена четырехъярусная каменная колокольня. Все строительные работы были закончены к 1896 году. Пятипридельный каменный бобровский храм был единственным действующим на окрестные селения: Косулино, Малые Брусяны, Ключи, Фоминку, Черданцево, Токарево, Кадниково. |
| Большие Всегодичи. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты Деревянная церковь в честь Успения Божией Матери упоминается с начала XVII века. В начале XVIII века в селе существовала ещё одна деревянная церковь в честь святителя и чудотворца Николая. В 1767 г. Никольский храм был упразднен и на его месте начато строительство каменной Успенской церкви. Теплый Никольский придел освящен в 1772 г., а холодный Успенский престол – в 1777 г. В 1792 г. в теплой церкви построили ещё один придел в честь святого пророка Ильи. Вокруг церкви на средства прихожан была устроена каменная ограда. Церкви принадлежали каменная ризница (с 1879 г.), сторожка, богадельня (построена поручиком Петром Гавриловичем Гавриловым в 1854 г.), деревянная и каменная часовни. Каменная входная часовня в центре села в честь иконы «Неопалимая купина» построена для избавления от пожаров. Ныне на месте снесенной часовни стоит магазин. К 1941 г. храм был закрыт. Служение в нем возобновилось в 1946 г. после длительных просьб верующих и по ходатайству депутата Верховного Совета СССР, оружейника, генерал-майора Василия Алексеевича Дегтярева. До начала 1990-х годов это была единственная действующая церковь в Ковровском районе. В церковной ограде сохранилось несколько старинных памятников, из которых самый ранний – надгробье темно-серого гранита крестьянина деревни Широково Антона Ивановича Большакова (ум. 10.10.1847 г.), представителя ковровского купеческого рода из удельных крестьян. Уроженцем села Большие Всегодичи, сыном местного дьячка, был епископ Суздальский и Юрьевский Геннадий (в миру Григорий Драницын, ум. 11.04.1775 г.), занимавший Суздальскую кафедру в 1761-1775 годах. Из книги Фролова Н.В., Фроловой Э.В. " Ковров православный " , изд. " БЭСТ-В " , ООО " Маштекс " , Ковров, 1999 г. Село Большие Всегодичи находится в 7 верстах от уездного города Коврова и в 70 верстах от Владимира. В старинные времена село было дворцовым государевым имением. Церковь в селе исстари существует в честь Успения Божией Матери и упоминается впервые в окладных патриаршего казенного приказа книгах под 1628 г. Будучи сравнительно с другими приходскими церквами богатою, Успенская церковь имела от патриарха несудимую грамоту, за что платила в патриарший приказ двойную дань… |
| Петр Вяземский Вяземский Петр Андреевич, князь (1792–1878) – поэт, критик. Одна из центральных фигур в литературе Пушкинской эпохи. Одновременно с В.А. Жуковским вступил в Московское ополчение, участвовал в Бородинском сражении. В стихотворном послании 1821 года А.С. Пушкин воспроизвел его «портрет»: «Язвительный поэт, остряк замысловатый,//И блеском колких слов, и шутками богатый,//Счастливый Вяземский, завидую тебе.//Ты право получил, благодаря судьбе//Смеяться весело над злобою ревнивой//Невежество разить анафемой игривой». Это образ язвительного поэта оказался для Вяземского роковым. Для современников и потомков он так и останется автором пресловутой сатиры 1828 года «Русский бог», хотя он сам от нее открещивался точно так же, как Пушкин – от «Гавриилиады». «Нечестно, чтобы не сказать безчестно, печатать за границею самовольно чужие стихи, написанные не для печати и которые могут быть во вред автора перетолкованы», – напишет он на листовке, вышедшей в 1854 году в Лондоне в начале Крымской войны, что уже само по себе ставило Вяземского в один ряд с «клеветниками России». Именно так эти стихи могли быть перетолкованы в условиях военного времени, изданные не просто за границею, а в стране, развязавшей войну против России. К этому времени Вяземский уже был автором стихотворения «Святая Русь», а в начале Крымской войны опубликовал патириотическое стихотворение «К ружью», цикл статей «Письма русского ветерана 1812 года» и сам же попал в число тех, кого в довоенные годы называл «квасными патриотами». Либеральная Россия не могла простить ему такого «ренегатства». Вяземский ответил эпиграммой: У них на все есть лозунг строгий Под либеральным их клеймом: Не смей идти своей дорогой, Не смей ты жить своим умом. Это клеймо коснулось не только патриотики Вяземского, но и его религиозных стихов, явно не соответствовавших мифу о «поэте-богоборце» и попросту изъятых почти из всех изданий. Открытие Петра Вяземского как крупнейшего религиозного поэта произошло лишь в начале XXI века, благодаря исследованию А.В. Моторина «Художественное вероисповедание князя П.А. Вяземского» («Христианство и русская культура». Т. 4, СПб., 2002) и биографии, биографической хроники Вячеслава Бондаренко, изданной в 2004 году в серии «ЖЗЛ». Наша публикация дополняет эти исследования текстами его молитв. |
| Шадринск. Кафедральный собор Николая Чудотворца. Карта и ближайшие объекты Николаевская церковь основана в 1788 г. Первоначально она была деревянная; в 1792 году была разобрана и перенесена за город на кладбище, где снова устроена и освящена во имя св. мучеников Флора и Лавра, а на месте её в 1793 г. заложена была новая каменная двухэтажная. Через три года после закладки нижний храм был закончен и освящён в честь Св. Николая, архиепископа Мирликийского Чудотворца, а постройка верхнего приведена к концу в 1802 году, когда он и освящён в честь рождества Пресвятой Богородицы. В 1845 году были заложены как с южной, так и с северной стороны каменные двухэтажные же приделы, причём на южной стороне нижний храм освящён в честь рождества Св. Иоанна Крестителя, верхний в честь Тихвинской иконы Божией Матери, а на северной — нижний в честь Св. Пророка Божия Ильи. Постройка нижнего этажа приделов была закончена в 1848 г., тогда же в них установлены были иконостасы и в 1849 г. совершено их освящение; верхний же этаж закончен был в 1852 г., в 1853 г. последовало освящение южного придела и в 1854 г. — северного. Теснота храма, особенно нижнего его этажа, очень заметная в большие праздники при большом стечении молящихся, вызвала необходимость расширения его за счёт помещения, занимаемого лестницами, ведущими в верхний этаж. В 1855 г. было приступлено к предположенному расширению, колокольня при этом была сломана, для лестниц была сделана новая пристройка, составляющая продолжение приделов к западу, а взамен разобранной колокольни устроена новая, вышиною в 20 саж. В 1895 г. лестницы снова были перестроены, для них были сделаны новые пристройки, подобно предыдущим продолженным к западу, сами лестницы заменены каменными (до того времени они были деревянные), а занимаемые ими прежде помещения приспособлены — с южной стороны для архива, ризницы и библиотеки, а с северной,— частью для кладовой, частью для сторожки. По своему наружному виду Николаевская церковь представляет правильное четырехугольное здание, с несколько выдающимся в виде шестиугольника главным алтарём, увенчанное одним куполом, с довольно высоким на нём фонарём и заканчивающееся колокольнею, в одну линию с которой (на западной стороне) выведены новые пристройки для лестниц. Над главным алтарём устроен такой же фонарь, как и над куполом. |
| III. Учение Шеллинга о сущности религии. Если бы нам кто либо предложил вопрос: в чем полагает Шеллинг сущность религии? – то мы затруднились бы дать на него решительный ответ. Во всяком случае мы предварительно спросили бы интересующегося учением Шеллинга о религии, – какой период в развитии философского мировоззрения этого немецкого мыслителя он имеет в виду? И только тогда, когда нам назвали бы этот период, мы могли бы отвечать на поставленный нам вопрос. Шеллинг прожил на свете 79 лет (1775 – 1854 гг.; писать начал с 17-летнего возраста (в 1792 году) и в течение своей довольно продолжительной жизни написал очень много сочинений и диссертаций 31 . Но в этих сочинениях нередко можно встретить совершенно различные взгляды на один и тот же предмет. В особенности это нужно сказать о взгляде Шеллинга на религию и главный предмет её. Философское мировоззрение Шеллинга принято обыкновенно называть «философией тожества» или „системой тожества в том смысле, что в нем мировоззрение Фихте было соединено с учением Спинозы. Но такое определение философии Шеллинга нам кажется верным только относительно. Действительно, был такой период в жизни Шеллинга, когда он, разочаровавшись учением Фихте, стал разрабатывать мировоззрение с предоставлением в нем видного места и так называемому объективному идеализму в виде пантеистического учения Спинозы. Но на этом мировоззрение Шеллинг не остановился навсегда, хотя, правда, по временам и возвращался к нему. Вообще нужно сказать, что о мировоззрении Шеллинга нельзя судить как о цельном и едином философском учении: оно, так сказать, находилось в постоянном процессе своего развития и закончилось не само собою, а лишь смертью Шеллинга. На философском мировоззрении Шеллинга сказалось влияние многих мыслителей древнего и нового времени, напр., Платона, Плотина, Джюрдано Бруно, Спинозы, Канта, Фихте и даже Бэма. Неудивительно поэтому, что в разное время оно носило на себе и разный характера. От пантеизма Шеллинга легко переходил к спекулятивному теизму и из отъявленного атеиста и нигилиста, каким он представляется, напр., в своем сочинении „Ночное бдение Бонавентуры“ (1805 г), – превратился в христианского апологета (в берлинском университете). Мы не осуждаем Шеллинга за такую неоднократную смену философского мировоззрения; напротив мы усматриваем в ней лишь благородное стремление – найти истину и даже мужество – отказаться от сознанных заблуждений и ошибок, но мы считаем необходимым отметить ее здесь в виду того, что в связи с тем или другим философским воззрением находилось и учение Шеллинга о сущности религии. |
| Введение Библиография предмета Помещаемый здесь библиографический список по предмету археологической темы имеет значение предварительного и служебного и имеет быть дополняем в последующих частях. Bohatta (Hanns). Bibliographie des livres d " Heures (Horae B. M. V.), Officia, Hortuli animae, Coronae B. M. V., Rosaria et Cursus B. M. V. Imprimés aux XV-e et XVI siècles. Gr. in 8. Vienne (Autriche). Heures à l’usage de Paris, imprimées à Paris par Gille Couteau. L’an 1513. Rosario della gloriose Vergine Maria. Venetia. 1556. Officium B. Mariae Virginis Pii V jussu editum. Antverpiae. 1609. G. Gumppenberg, Atlas Marianus, 1652. G. Gumppenberg, Maggia e Zanella, Atlante Mariano. Verona 1839–47. XII vol. Bombelli, Pietro. Immagini di B. M. Vergine, ornate da corona. Roma. 4 vol. 1792. Samperi, Placido, Messinese. Jconologia d. gl. Vergine Maria, protettrice di Messina. Messina. 1644, fol. Rufini Aless: Indicazione delle imagini di Maria Sant. sulle mura esterne dell’alma cittá di Roma. 1853. 2 vol. Apparitionum et celebrarum imaginum D. Virginis M. in civ. et dom. Venetiarum enarrationes historicae. Venetiis. 1750. Jameson Mrs. Legends of the Madonna as represented in the fine arts. L. 1852. Hamon, le curé de S. Sulpice. Notre Dame de France, ou histoire du culte de la Vierge en France. 7 vol. 1861–6. H. Ulrici. Über d. verschiedene Auffassung d. Madonnen-Ideals bei d. älteren deutschen u. italienischen Malern. Halle. 1854. Gruyer, F. A. Les vierges de Raphaêl et l’iconographie de la Vierge. 3 vol. 1869. Schultz, A. Die Legende vom Leben d. J. Maria u. ihre Darstellung in d. bild. Kunst des M. A. 1878. Rohault de Fleury. La Sainte Vierge. Etudes archéologiques et iconographiques. I. Vie terrestre. Vie glorieuse et culte de Marie. Pl. I–LXXVI. II. Sanctuaires et images. Pl. LXXVII–CI. II. 1878. V. Schultze. Studien u. Kritiken. 1886. De Rossi, G. B. Immagini scelte della beata Vergine Maria tratte delle catacombe Romane, fol. Liell, I. Die Darstellungen der allerseligen Jungfrau u. Gottesgebärerin Maria auf d. Kunstdenkmälern der Katakomben. Freiburg. 1887. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОКСФОРДСКОЕ ДВИЖЕНИЕ [англ. Oxford movement], движение внутри Церкви Англии, целью к-рого являлось обновление богословской и литургической жизни Церкви в духе «возвращения к корням» англикан. религ. традиции. Наименование «Оксфордское движение» связано с принадлежностью большинства его участников к Оксфордскому ун-ту; также их называли трактарианцами, поскольку свои размышления по богословским вопросам они публиковали в формате т. н. трактатов («Трактаты для нашего времени», англ. Tracts for the Times, 1833-1841). Первоначально трактаты представляли собой небольшие эссе, затем их формат был изменен и приближен к академическим статьям. За все время было опубликовано 90 трактатов. О. д. тесно связано с развитием англокатолицизма - наиболее консервативного течения внутри «высокоцерковной» (High Church) традиции Церкви Англии, близкого в ряде богословских и литургических вопросов к рим. католицизму. Самым плодотворным в деятельности О. д. считается период с 1833 по 1845 г. Наиболее известными представителями О. д. были Джон Генри Ньюмен (1801-1890), впосл. перешедший в католичество и ставший кардиналом, и Эдвард Бувери Пьюзи (1800-1882), после ухода Ньюмена возглавивший О. д. Среди др. членов О. д. выделяют Джона Кибла (1792-1866), Чарлза Марриотта (1811-1858), Ричарда Фруда (1803-1836), Роберта Уилберфорса (1802-1857) (в 1854 принял католичество), Айзека Уилльямса (1802-1865) - автора «трактата» 80, впосл. обвиненного в симпатиях к католицизму и потерявшего место преподавателя в Оксфорде, и Уильяма Палмера (1803-1885). На начальной стадии участие в О. д. принимал также Хью Джеймс Роуз (1795-1838), исследователь герм. протестантизма и основатель издания «British Magazine». Религиозное по сути О. д. было вызвано к жизни политическими событиями т. н. конституционной революции 1828-1832 гг. В 1828 г. парламент проголосовал за отмену «Актов о проверке и корпорациях», что означало уравнивание в политических правах англикан и диссентеров (см. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГИЗЕЛЕР Гизелер [нем. Gieseler] Иоганн Карл Людвиг (3.03.1792, Петерсхаген - 8.07.1854, Гёттинген), нем. протестант. богослов, историк Церкви, библеист. Богословское образование получил в ун-те г. Галле; с 1817 г. д-р философии, с 1819 г. д-р теологии. Тогда же приглашен в качестве профессора на теологический фак-т Боннского ун-та, а с 1831 г. преподавал историю Церкви и догматику в Гёттингене. В области новозаветной библеистики Г. является одним из создателей (вместе с И. Г. Гердером ) «гипотезы устного предания» (Traditionshypothese), согласно к-рой синоптические Евангелия черпали материал из устного предания, к-рое уже приняло достаточно фиксированный вид. Он отверг существовавшие уже в то время гипотезы взаимного использования евангелистами материала др. Евангелий и общего письменного источника, т. к., по его мнению, в первом случае не ясно, почему последующие евангелисты не соглашаются с предшественниками, а иногда и противоречат им, во втором - предположение существования общего письменного источника (напр., в гипотезе Протоевангелия И. Г. Эйхгорна ) является слишком сложным построением и оперирует с большим числом гипотетических величин (различных переводов и их редакций). По Г., только на основании использования евангелистами общего устного источника можно объяснить сходство между синоптическими Евангелиями, а расхождения между ними зависят от индивидуального его использования евангелистами. Галилейские рыбаки, став учениками Иисуса Христа, не могли записывать Его провозвестие, т. к. были людьми неграмотными (Versuch. 1818. S. 66), более того, никто из них не мог и думать о написании «священного текста» наряду с ВЗ (Ibid. S. 74). Единообразное изображение одинаковых предметов в Евангелиях Г. обосновывает в основном «схожестью образования, бедностью языка и простотой характера» евангелистов (Ibid. S. 94). Лежащая в основе синоптических Евангелий «устная норма» (сходный материал), согласно Г., возникла «среди апостолов, благодаря частому повторению одних и тех же рассказов скорее сама собою (wie von selbst)», а не в результате фиксации, основанной на согласованных принципах. Таким типом проповеди Г. объясняет не только совпадения между евангелистами в последовательности расположения материала рассказов, но и сходство арам. и греч. лексики и словоупотребления. Евангелисты, по мнению Г., в большинстве случаев совпадают прежде всего в том, что было в проповеди Евангелия самым важным и возвещалось наиболее часто. Совпадения редко встречающихся в языке выражений могли, по Г., также «быть естественным следствием устного типа, поскольку именно эти удивительные выражения должны были наиболее сильно запечатлиться в памяти» (Ibid. S. 90). |
|
|
