| Суздаль. Храмовый комплекс. Церкви Лазаря Четверодневного и Антипы Пергамского. Лазаревская и Антипьевская церкви Храмовый комплекс. Не действует. Год постройки:Между 1667 и 1745. Адрес: Владимирская область, г. Суздаль, ул.Старая Координаты: 56.422681, 40.4468 Проезд:Центр города, проход с ул. Ленина Изменить описание объекта Храмы комплекса: Церковь Лазаря Четверодневного Церковь Антипы, епископа Пергамского Карта и ближайшие объекты С северной стороны бывшего посада в центре Суздаля, ближе к Ризоположенскому монастырю, находится живописный ансамбль Лазаревской и Антипьевской церквей с колокольней. Лазаревская (1667 год) — одна из наиболее замечательных приходских церквей Суздаля. В отличие от других она двустолпная. Это позволило средневековым зодчим сделать все пять ее барабанов световыми. Поток света сверху делает удивительно уютным пребывание в ней. С двух столпов, стоящих посередине церкви, перекинуты на стены арки. Облик церкви с тремя апсидами, кокошниками типичен для построек XVII века. Антипьевская церковь (1745 год) по своим формам близка к типу деревянных клетских церквей. К ее западному фасаду примыкает нарядная шатровая колокольня с вогнутым шатром. Реставрация колокольни вернула памятнику прежнюю красивую расцветку фасадов. Профессиональная информация по объекту Лазаревская ц. Адрес: г.Суздаль, ул.Старая. Памятник архитектуры республиканского значения церковь Святого Лазаря 1667 г. в Суздале был впервые введен в научный и культурный оборот обмерами в 1956 году известным реставратором и ученым Алексеем Дмитриевичем Варгановым (1905-1977). Постановлением Совета Министров РСФСР от 30/08/1960г. церковь была взята на государственную охрану, затем передана в ведение Владимиро-Суздальского музея заповедника. Судя по сохранившимся документам, из-за постоянной нехватки денежных средств ремонты 19 века выполнялись довольно грубо. За счет более примитивных и упрощенных решений кровли при ремонте 1912 года церковь значительно потеряла в своей красоте и выразительности облика. В этот же ремонт церковь штукатурилась новинкой того времени цементным раствором, который значительно навредил в дальнейшем, не давая кладке «дышать», т.е. избавляться от излишней атмосферной и каппилярной влаги. |
| Суздаль. Церковь Лазаря Четверодневного. Карта и ближайшие объекты За торговыми рядами по дороге к Ризоположенскому монастырю с правой стороны стоит церковь Лазаря. Еще в XV веке перед северными воротами острога здесь находилась одноименная деревянная церковь, бывшая в начале XVII столетия шатровой. Существующая пятиглавая церковь (1667) по внешнему облику типична для многих церковных построек XVII века: кубический объем «четверика» с тремя апсидами, разные на каждом из фасадов порталы, широкий сочный карниз с подковообразными кокошниками и пояском изразцов; такие же кокошники украшают подножия угловых главок, барабаны глав убраны аркатурно-колончатым поясом. Но в отличие от обычных храмов этого рода, где угловые главы глухие, здесь все они имеют окна. Это связано с интересной и редкой двухстолпной конструкцией здания. Внутри храма два столба, на которые опираются две пары продольных арок, перекинутых на восточную и западную стены; между ними возведены своды. В промежутке средних сводов, меж столбами, на небольших парусах поставлен барабан главы. Эта конструкция известна еще в XVI веке и была изобретением мастеров северных заволжских городов, откуда она проникла и в зодчество городов Поволжья. Появление здания этого типа в Суздале, возможно, говорит о работе здесь пришлых северных, может быть, вологодских зодчих. По-видимому, их же работой является построенный несколько раньше собор Васильевского монастыря. В паре с Лазаревской церковью стоит сооруженная столетием позже, в 1745 году, «теплая» церковь Антипия с нарядным ажурным гребнем из просечного железа на коньке ее кровли. По книге Н.Н. Воронина «Владимир, Боголюбово, Суздаль, Юрьев-Польской. Книга-спутник по древним городам Владимирской земли» Лазаревская церковь холодная, построена в 1667 г., при ней теплая с престолом св. Антипы построена в 1745 г.; обе церкви каменные, с каменною же колокольнею. Означенная церковь весьма древнего происхождения и в первый раз упоминается в «жалованной грамоте Великого Князя Ивана Васильевича Спасо-Евфимиеву монастырю 1494 г. июня 29 дня», которой вел. князь за взятые им у Спасского монастыря земли отдает ему «пожни около Ветельского пруда Успенья Святой Богородицы… да Лазаря Святого, что за городом, ружных церквей 16 десятин…» |
| Воронежская и Борисоглебская епархия 16 серпня 2011 р. 13:40 Епархия сегодня До середины XVIII века территория, занимаемая Воронежской губернией, в церковных делах подчинена была Рязанской и Белгородской епархиям. Сто лет спустя со времени основания города Воронежа учреждена была самостоятельная Воронежская епархия. Большой Московский Собор 1666-1667 гг. принял решение о возведении Рязанской архиепископии в статус митрополии и создании в ее составе двух епархий — Тамбовской и Воронежской. Необходимость учреждения новой епархии в Воронеже подтвердил Московский Собор 1681-1682 гг. По указу царя Феодора Алексеевича и по благословению Патриарха Иоакима 27 ноября 1681 года на новообразованную кафедру был избран игумен Макарьевского Унженского монастыря Митрофан, прославленный в дальнейшем в лике святых. 2 апреля 1682 года Патриарх Иоаким возглавил его хиротонию. Первоначально в состав Воронежской епархии вошли города: Воронеж, Елец, Костёнск и Орлов (входившие ранее в состав Рязанской епархии); Урыв, Коротояк и Землянск (Белгородская епархия). После завоевания в 1696 году Азова, границы Воронежской епархии расширились в южном направлении до Азовского моря и на ее территории оказались новопостроенные города Таганрог и Павловская крепость (ныне г. Павловск Воронежской области). По личному распоряжению Петра I, в 1699 году к ней были присоединены города, ранее относившиеся к Рязанской епархии: Усмань, Демшинск, Белоколодск и сел. Мокрый Боерак. Впоследствии епархия расширялась путем присоединения территорий Белгородской епархии (в 1699 году — г. Острогожск); в 1718-1720 гг. — земли по рекам Дон и Хопёр; в 1720 году присоединена часть земель Рязанской епархии, а после 1749 года — Тамбовской и других окрестных епархий. В 1684-1692 гг. трудами святителя Митрофана в Воронеже был воздвигнут каменный кафедральный собор в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, построено значительное число приходских храмов. По указу епископа Воронежского Феофилакта (Губанова) 31 мая 1745 года была учреждена Воронежская духовная семинария — старейшее учебное заведение Воронежского края. Епископ Воронежский и Елецкий Тихон (Соколов), будучи человеком образованным и радеющим о науках, за недолгое время своего управления епархией значительно укрепил и расширил деятельность семинарии. Он лично руководил духовной школой, вкладывал значительные средства в ее развитие: выписал учителей из Киева и Харькова, начал создавать библиотеку, которая впоследствии стала одной из лучших среди духовных учебных заведений России. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1 Трифонов Успенский, в Вятке, основан в 1580 г.; ныне второклассный. [VI, 437.] Архимандриты Св. Трифон , основатель, с 1580. Оставил настоятельство после 1602 г. В последнее время был «архимандрит,» а до того именовался «строитель» и «игумен», † 8 окт. 1612. Святой с 1684. Иона Мамин , 1602–1630. Герасим перев. из Чердынского Богословского в 1631, по 1633; перев. в Новгородский Юрьев. Иосиф , в 1633 и 34. Герасим опять определён 13 апр. 1635; упом. 1636, 37. Александр , 1643–50. Иоаким , 1650–53. Моисей , 1654, в дек. (sic) 1657. Сергий , в мар. 1659–72. Иов , в окт. 1673. Иоиль , 1676–79. Александр , 1679–1711. Парфений , 1713–21. Иоиль . с 1721. Пафнутий † около 1738. ? Лаврентий , 1738. Павел , 1739 и 40. Даниил , 1741–43. Иоасаф Потемкин перев. из Велико-Богословского, 1745–48. Никон , 1754 и 55, уволен (без места член консистории до 1759). Давид перев. из Верхочепецкого? 1755–64, перев. в Богоявленский. Софоний Македонский 1764 перев. из Богоявленского Слободского и † 25 июня. Андрей , 1764–72. Поликарп Павловский в 1772 перев. из Смоленского Троицкого, а 28 авг. 1774 – в Вяжицкий. Транквиллин 27 авг. 1774 перев. из Троицкой Печерской пустыни; † 1776. Кирилл , в 1777–96. Лаврентий Далматов 7 июня 1800 перев. в Курский Знаменский. Мисаил , 1800–17, перев. Устюжский Архангельский. Иустин 1817 перев. из Устюжского Архангельского; до 1824. Феофилакт , 1825–29. Иероним , 1829–35. Никодим , 1835–42. Амвросий , 1842–69. Указом 23 янв. 1868 велено управлять викариям. 2 Богоявленский, а с 1775 Крестовоздвиженский, близ города Слободского, основан около 1600 г.; в 1769 соединён с ним Верхочепецкий; ныне 3-го класса. [III, 407,533.] Строители Иоасаф , основатель, около 1600. Антоний , 1607. Иоасаф , 1615. Иона (игум.) 3 дек. 1632. Дионисий , 1636–42. Иов , 1645. Киприан , 1646, 47, 61–63. Иоасаф , 1667–69. Игумены Киприан , 1670–77. Иоиль , 1684. Иосиф , 1687–1705. Иларион , 1710. Парфений , 1711–13. Викентий , 1714. Архимандриты |
| Единоверие, понимаемое в общем смысле как единство веры в мире и любви при различии в обряде, предшествовало появлению раскола старообрядства в русской церкви, потому что в ней издавна и до времен патриарха Никона обрядовое разночиние существовало, по выражению «Увещательных пунктов 1721 года», «с всецелым единоверием и в благочестии согласием» 1 . Продлением мирного совместительства различных обрядовых практик своевременно не воспользовались, когда более широкие сравнительно с прежними книжные исправления второй половины 17 века вызвали старообрядческое движение и на почве последнего начал формироваться раскол. Но возможность противопоставления ему единоверия с одной стороны и тогда уже намечалась епистолией константинопольского патриарха Паисия (в конце 1654 г.) и ответом получившего ее патр. Никона на запрос старца Григория Неронова (в 1657 г.), а с другой – применение этого мероприятия к делу, не имея прямой санкции в постановлениях соборов 1666–1667 гг., теоретически не было и изъято из запаса средств, какими располагало административное достижение ясной и твердой цели законодательных соборных актов. Поддерживать ненарушавшееся в течение столетий единоверие русской церкви было бы тем легче, чем менее и медленнее расколоучители успевали бы приобретать влияние на массы, чуждые еще доктрин собственно раскольнических и потому не терявшие склонности к пребыванию в ограде церкви при условии терпимости власти к старопечатным книгам. Напротив того, более девяти десятилетий раскол рос и укреплялся по мере неуступчивости правительства, менявшейся в степени напряжения при повсюдном распространении новоисправленного богослужебного чина, особенно когда отрицание снисхождений в обрядовой области черпало свою силу в том воззрении на содержание старообрядства, как на признак раскола, которое постепенно укоренялось в сознание многих церковных деятелей, главным образом по печальному недоразумению. Правда, еще в первой половине 18 столетия иногда мелькают как бы проблески идеи единоверия, но готовность не возбранять употребление отмененных обрядов принадлежит отдельным личностям, напр., иеросхимонаху Иоанну (в самом начале 18 ст.) и астраханскому епископу Илариону (в 1738–1745 гг.), и прилагается к делу исключительно на собственный их страх 2 . Не известно также, по чьей инициативе в конце 50-х годов того же столетия, судя по заслуживающему вероятию известно в одном раскольническом сочинении, производила ощупывание почвы для насаждения единоверия Киевская Губернская Канцелярия 3 . Однако и в этот период нередко представлялись поводы к тому, чтобы предусмотрительно и осторожно идти на встречу желаниям многих ревнителей именуемых старых обрядов и книг спокойно пользоваться, с подчинением церкви, терпимостью к отмененной обрядности, без манифестов и именных указов, в частной практике и церковном употреблении 4 . |
| Суздаль. Церковь Антипы Пергамского. Антипиевская церковь Карта и ближайшие объекты В паре с Лазаревской церковью стоит сооруженная столетием позже, в 1745 году, «теплая» церковь Антипия с нарядным ажурным гребнем из просечного железа на коньке ее кровли. Очень хороша и стройна примыкающая к церкви Антипия с запада и построенная, видимо, несколько раньше колокольня с типичным для Суздаля вогнутым шатром с круглыми люкарнами-«слухами». Она очень похожа на колокольню церкви Николы в кремле. При реставрации комплекса А.Д.Варгановым в 1959 году восстановлена ее старая наружная расцветка, выделявшая здание среди других колоколен Суздаля. Эта несколько непривычная черта архитектурного облика колокольни была характерна для вкусов более ранней поры — XVII века, когда заказчики особо оговаривали богатую полихромию построек, например, «прописати колокольню красками разныя растески, а где прямая стена — прописать в кирпич суриком, а у шатра стрелки перевить, а меж стрелок обелить, а слухи, закомары и окна прописать разными красками; да у колокольни которое резное дело каменное разветвить и прописать красками...» Зодчий суздальской антипьевской колокольни еще в XVIII веке питал старую любовь к полихромии постройки. По книге Н.Н. Воронина «Владимир, Боголюбово, Суздаль, Юрьев-Польской Книга-спутник по древним городам Владимирской земли» Церковь Антипия, епископа Пергамского или Антипиевская церковь — зимний храм в центральной части Суздаля, расположенный между Торговой площадью и Ризоположенским монастырём. Датируется 1745 годом; имеет парную летнюю Лазаревскую церковь (1667 г.). Колокольня Антипиевской церкви — одна из самых нарядных и заметных в Суздале. Основное здание церкви представляет собой типичный одноэтажный зимний храм с маленькой главкой на невысоком барабане. Колокольня, по-видимому, появилась несколько ранее основного строения и своей наружной расцветкой характерна скорее для XVII века. Она напоминает колокольню Никольской церкви в Кремле и представляет собой восьмерик, поставленный на четырехгранную клеть. Её вогнутый шатёр украшен тремя рядами круглых слуховых отверстий, а фасад декорирован рустом и ширинками. |
| Церковь Зосимы, Савватия и Германа Соловецких (Архангельск) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Церковь Зосимы, Савватия и Германа Соловецких на Архангельском подворье Соловецкого монастыря была освящена 17 сентября 1898 года. Время учреждения подворья может быть отнесено к концу XVI – началу XVII веков, когда город представлял собой древнерусскую крепость. Содержание История [ править править код ] Соловецкое подворье исторически связано с основанием города Архангельска. После пожара 1637 года, в котором сгорели все крепостные строения, Соловецкое подворье переместилось ближе к месту расположения торжища, на «Юрьев звоз». Подворье было призвано играть роль хозяйственного центра в городе. Соловецкий монастырь получал доход от рыбных промыслов, солеварения и отправлял свою продукцию в город Архангельск на продажу. Монастырю нужны были здесь склады, торговые лавки и келейные корпуса для монастырской братии. В 1667 году подворье имеет четыре больших деревянных здания: «…двор монастырский, келья белая новая на амбаре… другая келья белая с братнею… да у больших ворот келья новая…». К 1729 году на подворье уже семь отдельных корпусов, в числе которых настоятельские хоромы и административное здание («кельи от магистрата»), амбары, баня, погреба, а также семь больших торговых лавок. Сейчас трудно судить о первоначальном облике подворья, как и о точном местоположении. Оно горело в пожарах 1733, 1745 и 1793 годов. Однако, учитывая установившуюся традицию строить новые здания на старых местах, можно предполагать, что расположение подворья примерно совпало с местом на «Юрьевом звозе». К 1797 году для подворья был куплен у купца Беккера каменный дом. Он находился между Почтовой конторой и обывательским домом. Все названные строения были возведены по «образцовому» проекту, который представлял собой каменные дома с торговыми лавками внизу и жилыми помещениями вверху. Исторически сложившаяся структура квартала, где стоят эти здания, сохранилась до наших дней. В первой четверти XIX века подворье получает два каменных здания, а во второй четверти XIX века приобретает еще три городских участка. Завершающим этапом формирования комплекса (по набережной) можно было бы считать первую половину XIX века, если бы была сооружена церковь. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОЛОНЕЦКОЕ И КАРГОПОЛЬСКОЕ ВИКАРИАТСТВО Колокольня на Соборной пл. Каргополя. 1772–1778 гг. Архитекторы В. Г. Кережин, Ф. С. Шушерин. Фотография. 2017 г. Фото: А. И. Нагаев Колокольня на Соборной пл. Каргополя. 1772–1778 гг. Архитекторы В. Г. Кережин, Ф. С. Шушерин. Фотография. 2017 г. Фото: А. И. Нагаев Новгородской епархии (в офиц. документах также именовалось викарной Олонецкой епархией). Существовало в 1764-1787 гг. На Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. было предположено открыть 10 новых епископий, в т. ч. в Каргополе. Однако этот проект не был осуществлен. На Московском Соборе 1681-1682 гг. царь Феодор Алексеевич внес предложение о разделении Русской Церкви на митрополичьи округа (см. ст. Митрополичий округ ) и об учреждении в каждом из них неск. епископий. Кафедра одной из епископий должна была находиться в Александровом Свирском в честь Святой Троицы мужском монастыре , близ к-рого в 1649 г. был построен город-крепость Олонец. Архиереи реформу не приняли, царь скончался в год окончания Собора. Назначенный в 1745 г. на Новгородскую кафедру архиеп. Стефан (Калиновский) не стал, как его предшественник архиеп. Амвросий (Юшкевич), замещать существовавшее с нач. XVIII в. Кексгольмское и Ладожское викариатство . Осенью 1748 г. в Синод обратился крестьянин Олонецкого у. Фома Панкратьев. Известив высшую церковную власть о «многом числе народа», записавшегося в Олонецком и Каргопольском уездах «в раскол», он ходатайствовал об «учинении нарочного архиерея» для этих уездов. Синод запросил мнение архиеп. Стефана и, не получив ответа, через 2 месяца после его кончины, 17 нояб. 1753 г., затребовал у Новгородской консистории сведения о решении, принятом покойным архиереем. Был найден черновик представления «о бытии впредь в Олонце» епископам и Новгородской епархии «коадиторам» с указанием 2 кандидатов из числа настоятелей новгородских мон-рей - архимандритов Павла (Конюшкевича) и Дамаскина (Аскаронского). Очевидно, представление так и не было подано. Архиеп. Стефан оказался единственным Новгородским архиереем XVIII в., не имевшим викариев. |
| Мало этого. Тогда же, в августе месяце 1653 г., Аввакум не стал в церковь ходить, – стал народ от церкви отделять и в сушиле у Ивана Неронова завел свою службу, Богослужение, как сам о том же пишет Неронову: «я грешник поманул изгнание великого светила Златоустого, и собрался с братией о Господе в доме твоем, в сушиле, после тебя в первое воскресение побдети» (матер. Т. 1, 21 стр.). О том же к Ивану Неронову, но подробнее, писал Казанского собора священник Иван Данилов: «мы к Аввакуму Елизара послали, чтобы в церковь шел и он, Аввакум, к церкви не начал ходить, а завел у тебя на дворе свое всенощное, а у нас от церкви детей твоих и иных прихожан отозвал, а иные от них приходили нарочно позывать от церкви в сушило, а иной и так говорил: в некоторое время и конюшня де иныя церкви лучше. Да и Лазарь поп уже тогда не стал в церковь ходить». (Материалы т. 1, 30–31 стр.). Ясно отсюда, что первоучители раскола – Аввакум, Лазарь, Даниил и др. учители раскола, отделились от православной церкви за много ранее соборов 1656, 1666–1667 годов, – даже ранее собора 1654 г., признавшего нужду в исправлении книг. Никаких клятв не было, – а раскол уже появился; если бы не было раскола, – не было бы и соборов, кои осудили раскол вообще, – в частности первоучителей раскола, как о том увидим ниже. Таким образом ссылаться на клятвы соборов, как на благословную причину отделения от церкви, старообрядцы не могут уже по одному тому, что они отделились от Греко-Российской церкви много ранее соборов, положивших на них клятву; отделились не из-за клятв, и из-за двух – предметов, – из-за уменьшения земных поклонов, – при чтении великим постом молитвы Св. Ефрема Сирина , и из-за троеперстного сложения для крестного знамения, что патриархом Никоном , повторяю, было сделано на основании старых патриарших книг. Тем менее могут глаголемые старообрядцы ссылаться на резкие выражения (порицания) в полемических книгах прежних писателей против раскола – об именуемых старых обрядах, что все эти книги изданы много лет спустя – после действительного отделения старообрядцев от православной Церкви; все они изданы после собора 1667 г., который осудил раскол, а первоучителей раскола отсек от общения церковного… Так, «Цвет» патриарха Иоакима издан 20 сентября 1682 года; «Розыск» Св. Димитрия Ростовского 1709 год в списке разослан был, а отпечатан в 1745 году; «Обличение» – Феофилакта Тверского 1745 год; «Пращица» Питирима 1721 г.; «Ответы» Никифора Астраханского 1790 год. «Жезл», книга соборная, и издана от лица отцов собора 1667 г. тоже ранее… |
| Еще в книге «Рассмотрение книги лжепопа Механикова» Е. Антонова, стр. 21: «Вот наступает роковой 1653 год... Пред самым наступлением великого поста патр. Никон рассылает по московским церквам послание, так наз. «Память»... Эта-то «Память» и делается причиною разделения русской церкви» (слова лжепопа Маханикова). А так наз. «полемические» книги напечатаны или написаны гораздо позднее 1653 года, например «Увет» патр. Иоакима издан 20 сентября 1682 года; «Розыск» св. Димитрия Ростовского 1709 года был разослан в списках, а напечатан в 1745 году; «Обличение» Феофилакта Тверского напеч. в 1745 году; «Пращица» Питирима в 1721 году; «Ответы» Никифора Астраханского в 1790 году; «Жезл Правления» издан от лица собора 1667 года и напечатан в 1668 году – см. «Сборник протоколов» ч. 2, стр. 365, примеч. Следовательно полемические книги, а отсюда и мнимые порицания, никак не могли быть причиной к отделению старообрядцев от православной церкви, а это и главное. § 3. Характер мнимых порицаний Старообрядцы, когда указывают эти порицания из «Ответов» Никифора Астраханского. нередко и неправильно выдают их за его собственные. Но эти порицания находятся в 9 вопросе старообрядцев: «В нынешних же новопечатных книгах пишут о двоеперстном сложении инако, и нарицают то двоеперстное сложение таким образом: арианством и т. д. (стр. 335–336, по изд. 1851 г.). И затем попутно указаны книги, где будто бы так и порицается двуперстное сложение. Разберем здесь некоторые из них: 1) Арианством (Скрижаль л. 15) названо не сложение перстов, а возможное мышление соответственно величины пальцев и о Лицах св. Троицы. Патриарх Никон в «Отвещательном слове» сказавши предварительно о «зазирании» ему восточных овятителей, приведя потом слова преп. Максима Грека (л. 5 и об.), говорит: «Всякому познати мощно, яко не праве сказует обоя таинства. Ни в триех бо перстах, во двою глаголю малых, и в великом пальце, исповедуется добре святыя Троицы таинство, ниже во дву, указательном глаголю и виликосреднем извещается употребительне таинство воплощения Божия Слова, яко в трех убо предреченных перстах по егο мудрованию велие неравенство обрящется Святыя Троицы: и како слышите: яко аще кто великий палец вознепщует быти в место отча лица, всяко возмнится посему Отец быти болий Сына и Духа». И на л. 15 заметил: «еже два малыя перста последния соединити с великим пальцем, ими же неравенство св. Троицы показуется, и есть арианство». |
|
|
