| Густыня. Троицкий Густынский монастырь. Церковь Николая Чудотворца. Карта и ближайшие объекты Надвратная Николаевская церковь-колокольня, 1693—1708 гг. Сооружена в формах барокко как одноярусная надвратная церковь с куполом грушевидной формы. В результате многочисленных перестроек сооружение превратилось в церковь-колокольню: над первоначальным объемом надстраивается четверик, несущий восьмигранник звонного яруса с шатром. Надстройка выполнена в формах провинциальной архитектуры периода «историзма». Завершалась шатром, возведенным в 1853 г. Сооружение из кирпича, в плане квадратное, трехъярусное, четверик на четверике, над которым восьмерик звонного яруса. Под сооружением — глубокие подвалы. Все фасады первоначального объема решены, в основном, равноценно. Их плоскости ритмично расчленены пилястрами. Оконные проемы и ниши разработаны в соответствии с традициями каменной архитектуры Левобережья, разнообразны по форме, расположены в несколько ярусов, обрамлены соответствующими их форме рельефными наличниками. Стена завершается профилированным карнизом, раскрепованным на пилястрах. Обработка верхних двух ярусов, увенчанных карнизом с зубчатым поребриком, уступает первоначальному объему по архитектурно-художественным достоинствам. Памятник является самобытным образцом украинской архитектуры периода барокко. Из книги «Памятники градостроительства и архитектуры Украинской ССР», издательство " Будивэльнык " , 1983-1986 г., том 4, стр. 325 Среди величественных храмов Густынского монастыря первой со стороны Прилук прихожанина встречает Николаевская надвратная церковь. Это сооружение, объединяющее в своей архитектуре ворота, церковь и колокольню. История ее основания уходит в первую половину XVII века. Достаточно вскользь о ней упоминает Павел Алеппский, посетивший Густынский монастырь в 1654 г. : «От Прилук до Густынского монастыря около одной большой мили. А блеск пяти бань его Троицкой церкви видишь уже издалека. Еще и не доехали до монастыря, как пришлось спуститься в долину узким путем и густым садом, где росли орехи, вишни и сливы. Вблизи монастыря увидели большой стан с мельницами на плотине, путь здесь вымощены хворостом (видимо, лужи, вымытые дождями), и ехать по ней нелегко. По дороге к монастырю мы минули, имея ее в правую руку от себя, красивую церковь во имя Святого Николая. Там, как повествуют, раньше был монастырь; когда же он сгорел, его перенесли на нынешнее место. Снаружи он имеет две деревянные стены и два рва; над воротами возвышается красивая колокольня с огромными, весьма дорогими дзигарями. Здесь наш владыка патриарх вышел из кареты. Архимандрит, священники и дьяконы в пышных, будто царских, одеяниях со свечами, хоругвями, крестами и божественными иконами вышли его встречать. Мы вошли в монастырь Святой Троицы». |
| Исторические предпосылки и причины православного движения в Закарпатье на рубеже XIX–XX веков Мукачевский монастырь В конце XIX – начале XX столетий в Восточной Венгрии, куда территориально в то время входило современное Закарпатье, началось движение за возрождение Православия. В основном унии противилось бедное украинское крестьянство, поэтому православное движение носило спонтанный характер, не имело сильной организации; интеллигенция и духовенство не принимали участия в этом процессе. Православное движение в Закарпатье в начале XX века было вызвано целым рядом тесно связанных между собой причин. После подписания Ужгородской унии с Римом в 1649 году в Закарпатье образуется епископское двоевластие. В 1654–1684 годах православное духовенство возглавлял епископ Иоанникий (Зейкан), который руководил епархией из Мукачевского и Имстичевского монастырей. Его преемник Мефодий (Раковецкий) был последним православным епископом, что находился в Мукачевском монастыре. Православная Церковь хранила свои позиции в восточной части Закарпатья – Мараморощине, которая находилась под религиозным влиянием молдавских владык. После смерти епископа Досифея (Феодоровича) в 1735 году православным было запрещено избирать нового епископа. Но монастыри оставались хранителями православной традиции. Игумен Антоний (Коцак) в «Списании обителей Мараморошских древле бывших» дает их перечень и дату основания: Боронявский (1716), Драговский (1705), Кричовский (1693), Вильховский (1708), Бедевлянский (1719), Бичковский (1719), Белоцерковский (XIV в.), Угольский (XII–XIII вв.). В XVIII столетии, по мнению М. Грушевского, в Закарпатье не было недостатка в православных священниках, которые получали посвящения от соседних молдавских и сербских епископов . Довольно часто крестьяне носили крестить своих детей далеко за пределы Закарпатья к православным сербским священникам – в Мишкольц и Будапешт . Согласно венгерским законам, все православные на территории Венгрии находились под юрисдикцией Сербского патриарха. Только православные румыны в Восточной Венгрии получили в 1867 году отдельную, независимую от Сербского патриарха, церковную организацию. О каноническом влиянии Сербских патриархов свидетельствуют их пастырские послания, которые сохранились в сборниках документов, находящихся в областном архиве Закарпатья . Таким образом, в Закарпатье фактически не перерывалась религиозная связь с Православной Церковью, что и стало одной из причин движения за возрождение Православия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОРИЦЫН [Нарицын] Петр, рус. духовный композитор 1-й пол.- сер. XVIII в. Автор партесных обработок песнопений литургии знаменного, греческого и др. распевов для 4-голосного хора (дискант, альт, тенор, бас). Биографические сведения о Н. не найдены. Н. Ф. Финдейзен назвал Н. духовным композитором кон. XVII в. ( Финдейзен. 1928. С. 331). Н. В. Гурьева предположила, что Н. и государев певчий дьяк Петр Покровец - одно и то же лицо, хотя нет никаких данных о том, что Н. жил в это время, был государевым певчим в 1654-1693 гг., а также о том, что Петр Покровец был автором к.-л. песнопений ( Гурьева. 2000. С. 11). Обработки Н. имели достаточно широкое распространение в России, они сохранились в рукописных сборниках (преимущественно в Обиходах ), происходящих из московских церквей Петра и Павла у Яузских ворот (ГИМ. Син. певч. 1099, подписан синодальным певчим Феодором Петровым), Симеона Столпника за Яузой (ГИМ. Епарх. певч. 4), из угличского во имя святителя Алексия, митрополита Московского, мужского монастыря (ГЦММК. Ф. 283. 496, партия дисканта), Архангельска (РНБ. Ф. 1260. Q. 75), тихвинского Большого в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. 3983 (у Финдейзена ошибочно указан 3933)), Соловецкого в честь Преображения Господня муж. мон-ря (РНБ. Солов. 1194/1338, 1194/1320, 1194/1351, 1194/1353), Успенского собора г. Кинешмы (ГИМ. Син. певч. 1286), Спасской ц. с. Ошеть Нолинского у. Вятской губ. (РНБ. Ф. 1260. Q. 17, партия дисканта), соликамского во имя Святой Троицы мужского монастыря (ГИМ. Син. певч. 789, партия альта; 791, партия тенора), Пыскорского Спасо-Преображенского мон-ря (Соликамский у. Пермской губ.) (ГЦММК. Ф. 283. 508, партия баса), Киево-Печерской лавры (НБУВ ИР. 42 п/XVIII-21, партии дисканта, тенора и баса). Н. мог быть певчим или уставщиком одного из этих певч. центров. Большинство певческих рукописей с произведениями Н. было создано в 30-50-х гг. XVIII в. Обиход из угличского Алексиевского монастыря создан в 1734 г. (Л. 1 об.), а наиболее поздний список произведений Н. из коллекции Николая и Петра Ивашёвых (ГИМ. Епарх. певч. 9) датируется 1786 г. ( Плотникова. 2017. С. 435-450). |
| Могилёво-Братская икона Божией Матери. Литография. Кон. XIX в. (Праздн. 19 марта), чудотворная икона, известна с сер. XVII в., считается покровительницей Могилёва (Республика Беларусь). Сведения об иконе содержатся в «Могилёвской хронике» - рукописной летописи города, отражающей события с 1526 по 1856 г. История 1-го чуда от иконы была изложена составителем 1-й части городского хронографа могилёвским купеческим старостой Т. Р. Суртой (создавал рукопись с 1693 по 1701) и находится под 1655 г. В тот год 2 февр. Могилёв был осажден войском Великого княжества Литовского (ВКЛ) во главе с вел. гетманом литовским Янушем Радзивиллом - он намеревался силой вернуть город, добровольно принявший в 1654 г. подданство Москвы. Находившиеся в осаде могилёвчане уже истощили запасы еды и воды, но не сдавались. 19 марта Пресв. Богородица через Свою икону явила милость жителям города, молившимся о спасении. В этот день некая старушка-пекарка (вдова пекаря), молясь в своем доме перед иконой Божией Матери об избавлении от бедствий войны, увидела, что из очей Пресв. Девы потекли слезы. Согласно сказанию, в то самое время заложенные Радзивиллом перед штурмом пороховые заряды взорвались, но городские стены при этом обрушились на его войско, причинив значительный урон. О мироточении от иконы старушка сообщила жителям, которые увидели в этом знак покровительства Божией Матери городу. Чудом спасенные от неминуемого захвата могилёвчане (осада была снята 2 мая 1655) с благодарностью за заступничество перенесли в том же году мироточивую икону в Богоявленский собор могилёвского Братского в честь Богоявления мужского монастыря . По пребыванию в этом соборе и получила свое название чудотворная икона. К основанию Богоявленского мон-ря, а также школы, богадельни (шпиталя) и типографии было непосредственно причастно Могилёвское православное Богоявленское братство - уставное религиозно-просветительское (учительное) и гуманитарное объединение правосл. жителей города и духовенства (получило право ставропигии в 1633). В Богоявленском соборе (построен в 1636 на средства могилёвских мещан и на пожертвования правосл. знати ВКЛ) икона находилась вплоть до 1928 г. |
| Романий-де-Жос. Монастырь Хорезу. Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:Между 1690 и 1693. Адрес: Румыния, жудец Вылча, с. Романий-де-Жос Координаты: 45.168716, 24.006925 Проезд:От Бухареста автобусом до Рымнику-Вылча, далее местным автобусом на п. Хорезу до поворота на Хорезский монастырь. От остановки идти пешком на север 3 км. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Монастырь Хорезу расположен на южных склонах хребта Кэпэчени горной системы Южных Карпат, в исторической области Румынии Валахия, на левом берегу реки Бистрициоара. Он был основан в 1690 году Константином Брынковяну (1654-1714), впоследствии причисленным к лику святых. Строительство продолжалось до 1697 года. В Хорезу монастырь появился неслучайно. Брынковяну чем-то понравилось это место, и монастырь он строил для того, чтобы быть в нём потом похороненным. Это один из самых больших монастырей Румынии и довольно удачно расположенный - среди предгорных холмов, с хорошими видами на него с разных сторон. Ансамбль монастыря, выполненный в так называемом брынковянском архитектурном стиле, практически не менялся с момента постройки. Основная территория обители окружена прямоугольной стеной, ориентированной по сторонам света, в которой находятся двухэтажные кельи. На западной стороне обители расположена часовня Рождества Борородицы, которая была построена под личным наблюдением Брынковяну в 1696-1697 годах и замечательна, в первую очередь, своей каменной резьбой. Здесь же расположена монастырская трапезная. На южной стороне стены монастыря расположен музей. Главные ворота со звонницей монастыря находятся также на южной стене, а через восточную стену можно выйти к бывшей больничной церкви. Самое главное здание монастыря - стоящая посередине прямоугольника церковь Константина и Елены, построенная в 1690-1693 годах по образцу собора XIV века в Куртя-де-Арджеш. У церкви, как полагается для брынковянского стиля, два барабана, расположенные по оси запад-восток и " веранда " , помещение перед входом, обнесённая с трёх сторон колоннами. Как внешняя западная стена, так и все внутренние стены церкви расписаны при строительстве греческими и румынскими мастерами. В монастыре была основана школа иконописи, известная в XVIII веке во всём карпатско-балканском регионе. |
| Макарово. Церковь Троицы Живоначальной. Троицкая церковь /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Село Макарово находится в 200 верстах от губернского города и в 80-ти от уездного. Церковь здесь построена в первый раз в половине XVII века, и в 162 (1654) году занесена в патриаршие окладные книги: «церковь Живоначальные Троицы в Серебожском стану в селе Макарове… дани 12 алтын четыре деньги, заезда гривна». В 1693 (201) году вотчинник села стольник Иван Вердеревский вместо деревянной церкви построил в Макарове каменный храм, который в 1697 году был освящен также во имя Живоначальной Троицы. В приходе в это время числилось 37 дворов и дань была увеличена на 19 алтын 2 деньги. В 1833 году к этому храму вследствие его тесноты пристроена трапеза, и в этом измененном виде храм существует в настоящее время. Престолов в нем три: в холодной в холодной в честь Живоначальной Троицы, в приделах теплых в честь Божией Матери всех скорбящих радости и преподобного Сергия Радонежского. Утварью, ризницей, Святыми иконами и богослужебными книгами церковь довольно богата. Церковные документы хранятся в целости: копии с метрических книг с 1802 года, исповедные росписи с 1823 года. Причта по штату положено священник и псаломщик. На содержание его получается: а) от служб и требоисправлений 600 рублей, б) от земли пахотной и сенокосной 65 рублей.; в) от хлебного сбора 25 рублей, а всего до 700 рублей в год. Дома у причта собственные на церковной земле. Земли при церкви: усадебной 1520 сажен, сенокосной 6 десятин 124 сажени, пахотной 29 десятин 560 сажен, неудобной 1760 сажен; плана и межевой книги на эту землю нет. Приход состоит из села Макарова и деревень: Кунилово (1 верста от церкви), Есаулово (1 верста), Ельцыново (3 версты), Летиково (3 версты), Калинкино(2 версты), Кашина (2 версты), Медведково (4 версты), Костенево ( 1 верста), Леоново (3 версты), Пенкино (5 верст) и Припущаево (5 верст), в коих по клировым ведомостям числится 727 душ мужского пола и 809 женского. В селе Макарове есть церковно-приходская школа; учащихся в 1892-93 учебном году было 27. Из книги В.Добронравов " Историко-статистическое описание церквей и приходов Владимирской епархии " , 1895 г. Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| В 1654 году, когда русские войска заняли Полоцк, на некоторое время здесь была восстановлена православная кафедра. В июле 1656 года состоялось переосвящение древнейшего Спасо-Преображенского храма, на котором присутствовал сам Государь Алексей Михайлович. Однако уже через одиннадцать лет, в 1667 году, по Андрусовскому договору белорусские земли вновь отошли к Речи Посполитой, и православная кафедра в Полоцке была упразднена. Вскоре вместе с польскими властями в город вернулись и иезуиты. В 1667 году Спасо-Евфросиниевский монастырь и его земельные угодья вновь перешли во владение католического ордена иезуитов. Они обосновались на территории обители, построили в ней загородный дом или, иными словами, летнюю резиденцию для отдыха своих генералов и руководителей Полоцкого иезуитского коллегиума (впоследствии академии). Это произошло не ранее второй половины XVII века, так как упоминание о существовании этого дома имеется в документах за 1693 и 1716 годы. Иезуиты господствовали в Полоцке почти два с половиной века (с небольшим перерывом на войну 1656–1667 годов) до ликвидации ордена в 1820 году. За это время на землях бывшего православного монастыря образовался одноименный фольварк Спас. В 1785 году иезуиты имели в Спасе 663 волоки земли и 1505 душ, тогда как в 1583 году фольварку принадлежали 21 деревня и 181 дым (крестьянский двор, на который приходилось приблизительно шесть человек). В XVIII веке (между 1728 и 1734 гг.) иезуиты неоднократно обновляли обращенный в костел Спасо-Преображенский храм. В 1786 году он был отремонтирован по инициативе ректора Полоцкого коллегиума Франциска Каро (Керау). В 1800–1803 годах костел частично реконструировал профессор архитектуры иезуит Войцех Обрампальский. Кроме того, в начале XIX века на отдыхе в Спасе иезуиты использовали для богослужений домовую каплицу, которая находилась при резиденции. В костеле же (Преображенском храме) свои службы иезуиты совершали всего несколько раз в год, а в начале XIX века – только по воскресным и праздничным дням. |
| Систематическое развитие и осмысление понятие «Е. р.» получает в религ. философии и теологии Европы начиная с эпохи Просвещения, когда оно было введено как общеупотребительный термин сторонниками деизма . В рамках деизма под Е. р. понимались имеющиеся у человека представления о Боге и религ. практики, необходимость и истинность к-рых могут быть обоснованы исключительно силами природного (естественного) человеческого разума (ratio naturalis). Такая Е. р. признавалась доступной для каждого человека, независимо от его принадлежности к той или иной традиц. религии, поскольку она в неявном виде содержит в себе все рациональные элементы любой положительной религии. Деист Ч. Блант (1654-1693) в сборнике статей реальных и вымышленных авторов, выпущенном в свет под общим названием «Правила Разума» ( Blount Ch. The Oracles of Reason. L., 1693), от имени своего корреспондента определял Е. р. как «веру в вечное разумное Сущее (Being), сопряженную с обязанностью, которую мы ощущаем по отношению к Нему» (Ibid. P. 197). Согласно Бланту, такая Е. р. приобретается человеком «с помощью разума, без посредства откровения или положительного закона», и ее основоположения могут быть выражены в небольшом числе коротких тезисов, к-рые Блант приводит (всего их 7): во-первых, необходимо веровать, что существует один бесконечный и вечный Бог, Создатель всего, Промыслом Которого управляется весь мир; далее, необходимо почитать его как Творца и Правителя мира, выражая это почитание в молитве и хвале; наконец, необходимо выражать свое повиновение Творцу, следуя указаниям разума в области моральной жизни, необходимо веровать в бессмертие души и посмертное воздаяние за добрые и злые поступки, причем последние необходимо искупать раскаянием и исправлением жизни (Ibid. P. 197-198). Согласно представлениям деистов, эти основоположения являются общими для всех религий и могут быть без труда обнаружены в любой из них, а потому признание их является необходимым и достаточным условием для достижения вечного блаженства, тогда как все специальные концепции отдельных положительных религий рассматриваются ими как уклонение от естественной простоты. При этом некоторые деисты (У. Волластон) полагали, что Е. р. может и должна быть дополнена принципами богооткровенной религии, тогда как другие (М. Тиндал , Дж. Толанд ) считали Е. р. единственной необходимой для человека и интерпретировали христианство как необязательное обрамление для принципов Е. р. |
| Пречестныи акафисты всеседмичныя, с стихиры и каноны. Киев, 1677. Акафисты Иисусу Сладчайшему, Богородице, Гробу Господню и Воскресению, Бесплотным Силам, Иоанну Предтече, свв. апостолам, св. Николаю Чудотворцу, Честному Кресту и всем святым. Часовник. Унев (Уневская община), 1681. Акафисты Богородице, Иисусу Сладчайшему, св. Николаю Чудотворцу, Успению Богородицы. Акафисты и каноны. Киев, 1683. Пречестныи акафисты и прочия спасительныя мольбы. Унев, 1683 2 . Акафисты Богородице, Иисусу Сладчайшему, Успению (те же, что и в Часовнике 1681 г.), св. Николаю Чудотворцу (тот же, что и в книгах: «Акафисты» (Киев, 1629 и 1654), но отличается от напечатанного в «Подорожной книжице» Ф. Скорины и, с другой стороны, от напечатанного в книге «Пречестныи акафисты всеседмичныи...» (Киев, 1677). Канонник. 1687. Акафисты Иисусу Сладчайшему и Богородице. Акафист, житие и служба св. Николаю Мирликийскому. М., 1688. Треакафистный молитвослов. Чернигов, 1691. (С небольшими изменениями в правописании.) Акафисты Святой Троице, вмц. Варваре и Страстям Христовым. Акафисты и каноны. Могилев, 1693. Акафисты Иисусу Сладчайшему, Богородице (те же, что и в киевском издании 1625 г.), Успению, св. Николаю (те же, что и в книге «Пречестныи акафисты всеседмичныи...» (Киев, 1677). Акафисты и каноны Иисусу Христу и Богоматери. Киев, 1693. Акафисты с прочими спасительными мольбами. Киев, 1693. Акафисты Богородице (л. 1), Иисусу Сладчайшему (л. 44) (те же, что и в киевском издании 1625 г.), Успению Богородицы, св. Николаю (те же, что и в книге «Пречестныи акафисты всеседмичныи...» (Киев, 1677). Молитвослов треакафистный. Вильно, 1693. Акафист, житие и служба св. Николаю Мирликийскому. Киев, 1694. Молитвы и акафисты. Киев, 1694. Акафисты и каноны и прочия спасительный мольбы. Киев, 1695. Акафисты Богородице, Иисусу Сладчайшему (те же, что и в киевском издании 1625 г.). Акафисты и каноны. Могилев, 1695. Акафист, служба и житие св. Николая Мирликийскаго. Киев, 1696. Акафист, служба и житие св. Николая Мирликийскаго. М., 1696. |
| Пимен , 1608. Юрид., стр. 361 и 62. Тихон , 1607–12, 27 нояб. Кирилл , 1613–23. Питирим , 1623–32. Антоний перев. из Арсениева Комельского, 1632–44; † … Феодосий в авг. 1644 перев. из Николаевского Озерского; по 1650. Архимандриты Серапион , в 1650 игум.; с 1651 по 1654 архимандрит. Иона , 1654–71, сент. Евфросин в 1671 перев. из Спасо-Каменного, и в 1672. Исаия , 1672–78. Павел , 1678 и 79. Иосиф Андреяновский 5 окт. 1679 перев. из Павлова Обнорского, а 9 июля 1687 – в Кириллов Белоезерский. Иона 18 окт. 1687 перев. из Кириллова Новоезерского; по 1693. Сергий , в 1693–99. Авраамий , в 1699–1707. Афанасий , в 1708–11. Арсений Воронов , с 1712; в сент. 1729 взят в Чудов мнтрь в келари; в дек. 1730 возвратился; 24 янв. 1737 определён в Троице-Сергиеву Лавру келарем же. Гавриил Воронов произведён 30 сент. 1729 и управлял до 1731 (в небытность Арсения), потом определён в Спасо-Каменный. Арсений Борщевский в 1737 перев. из Корнилиева Комельского; в 1762 уволен, за старостью; † 1764. Марк Антонский в 1762 перев. из Колоцкого монастыря; † 8 окт. 1774. Иннокентий Лавров в 1774 перев. из Корнилиева Комельского; до 1804 (†...?). Амвросий Рождественский (Вещезеров) 21 июля 1804 перев. из Спасо-Каменного Духова, а 11 сент. 1811 – в Иверский. Феофилакт Ширяев 10 окт. 1811 перев. из Спасо-Каменного Духова, а 17 авг. 1814 – в Воровский Пафнутиев. Гавриил Розанов 11 сент. 1814 перев. из Спасо-Каменного Духова, а в июне 1821 – в Тольгский мнтрь. Евтихиан Лестев определён 1821 из ректоров Костромской семинарии; в 1833 перев. в Пинский Богоявленский. Феогност Лебедев определён 26 февр. 1833, а 24 июля 1841 из бакалавров перев. в Ярославский Тольгский мнтрь. Афанасий Борисович , из профессоров Киевской духовной акад., определён 30 июля 1841; 4 окт. 1846 перев. в Черниговский Елецкий. Адриан Тяжелов 4 окт. 1846 перев. из Черниговского Елецкого; 1849 уволен и вызван в С.-Петербург. Ювеналий Знаменский определён 12 мар. 1849 из инспекторов Вифанской семинарии, а 6 окт. 1860 перев. в Рязанский Спасений мнтрь. |
|
|
