| Вот два примера такой реакции само-запуганных неудачников. Первый — из газеты «Мир Православия» (2003, . Статья «Современная роки поп-музыка с точки зрения Православия» начинается с утверждения: «Нам уже никуда не уйти от океана этой музыки: дома, на работе, на улице, в транспорте, в магазине, по телевидению, радио — она повсюду. От нее не скрыться нигде, кроме храма. Церковный порог ей не переступить. Тем яростнее звуковые волны бьются в него, оставляя свои меты: вот известный богослов и православный публицист выступает со «вступительным словом» на рок-фестивале, вот прекрасно ориентирующиеся в современных роки поп-течениях батюшки, вот музыканты роки поп-групп, по совместительству поющие на клиросе или прислуживающие в алтаре, и так далее… Как к этому относиться и как это оценивать?». Казалось бы, надо радоваться, если музыканты приходят в Церковь. А журналистка видит в них источник инфекции, от которой ей хочется увернуться. Этакая «старшая дочь» из притчи о блудном сыне… Ей кажется, что она сама уже вся в Православии, и потому пора сжигать переходные мостки между миром и Церковью. Как же — я-то уже в Церкви, а значит, двери можно закрывать и объявлять конец света! Увы, это не более чем иллюзия журналистки, которая себе кажется воплощением церковной строгости и принципиальности. На деле же она еще не может отличить оккультизм от христианства. А потому в список рекомендуемой ею литературы она ставит творение оккультных шарлатанов — «Начало начал» (авторы — Тихоплавы В. Ю. и Т. С.). И с полным своим согласием цитирует «Академика РАН эколога Ф. Я. Шипунова», не подозревая, что Шипунов никогда не был ни академиком, ни членкором Академии наук. И приводимый ею текст из Шипунова — это типичное оккультное псевдо-богословие: «В пределах биосферы существует созданная Творцом звукосфера, которую человек с некоторых пор преобразовал в шумосферу, хаос. Звук целителен для всякой живой клетки, а шум ее разрушает, поэтому в шумосфере человеку не выжить». Чем «созданное Творцом» пение павлина лучше рок-металла, мне понять не дано… |
| Затем по пяти раз напечатаны: Часослов, также книга богослужебная и учебная (1643, 1646, 1651 – дважды, 1652), и Потребник (1646, 1647, 1649, 1651, 1652). По четыре раза: Евангелие (1644 – дважды, 1648, 1651) и Служебник (1646, 1647, 1650, 1651). По три раза: Псалтирь следованная (1642, 1647, 1649), Минея общая (1643, 1644, 1650) и Триодь постная (1642, 1648, 1650). По два раза: Апостол (1644, 1648), Октоих (1644, 1649), Святцы (1646, 1648), Каноник (1646, 1651) и Шестоднев (1646, 1650). По одному разу: «Евангелие учительное» (1642), Пролог – за первую половину церковного года (1642) и за вторую (1643), Житие святителя Николая со службою ему (1643), Минея месячная за все двенадцать месяцев в двенадцати книгах (1644–1646), Молитвослов (1647), Триодь цветная (1648) и Устав церковный (1651). Книги печатались, как и прежде, по благословению патриарха, но Служебник 1651 г. издан по благословению всего освященного Собора, о чем и сказано в предисловии к этому Служебнику. При издании Пролога в 1642 г. государь приказал присовокупить к древним угодникам Божиим и «своея Русския земли великих святителей и чудотворцев Московских и иных градов, преподобных и богоносных отец наших, где который просиял добрыми своими делы, и великих князей русских, которые такожде просияли» (послесловие). Вообще же книги, изданные при патриархе Иосифе, в ином сходны с изданиями иовлевскими, в другом – с филаретовскими, в третьем – с иоасафовскими, а во многом разногласят со всеми. Например, в Служебнике иосифовского издания положено, чтобы те самые молитвы, которые произносит священник при вынутии частиц из просфор 2, 3, 4, 5, 6 и 7, произносил вместе и диакон, а под конец чина проскомидии напечатано восемь указов относительно разных действий литургии – во всех прежних Служебниках ничего этого нет. Другой отдел книг, изданных при патриархе Иосифе, составляют книги, прежде не издававшиеся в Москве и теперь напечатанные в первый раз. Сюда принадлежат: 1 . Книга учебная – Грамматика славянская (1648), изданная как «первая от седмих наук свободных в научение православным, паче же детем сущим, еюже и к прочим, аще кто восхощет, яко дверию, благолепотне и безтрудне, возшествие сотворит» (предисловие). |
| В 1652 г., 19 генваря в присутствии самого государя и патриарха Иосифа последовало . Но главным делом во дни патриарха Иосифа, по которому патриаршествование его доселе остается памятным в нашей Церкви, было печатание книг. Оно совершалось и теперь, точно так же как при прежних патриархах, на основании одних славянских списков, без сличения с греческими, только теперь число неисправностей и погрешностей в книгах по малограмотности или небрежности справщиков гораздо более увеличилось, а что всего важнее — теперь преимущественно внесены в печатные книги те роковые мнения и погрешности, которые вскоре сделались основами и отличительными верованиями русского раскола . Самый обширный отдел книг, изданных при патриархе Иосифе, составляют книги богослужебные и отчасти учебные, издававшиеся и прежде. Книга Псалтирь, богослужебная и вместе учебная, напечатана была восемь раз (1642, 1645, 1647, 1648 — дважды, 1649, 1650, 1651) Затем по пяти раз напечатаны: Часослов, также книга богослужебная и учебная (1643, 1646, 1651 — дважды, 1652) и Потребник (1646, 1647, 1649, 1651, 1652) 556]. По четыре раза: Евангелие (1644 — дважды, 1648, 1651) и Служебник (1646, 1647, 1650, 1651) По три раза: Псалтирь следованная (1642, 1647, 1649) Минея общая (1643, 1644, 1650) 316, 321] и Триодь постная (1642, 1648, 1650) По два раза: Апостол (1644, 1648) 126], Октоих (1644, 1649) 381], Святцы (1646, 1648) Каноник (1646, 1651) 259] и Шестоднев (1646 , 1650 По одному разу: «Евангелие учительное» (1642) Пролог — за первую половину церковного года (1642) и за вторую (1643) Житие святителя Николая со службою ему (1643) Минея месячная за все двенадцать месяцев в двенадцати книгах (1644–1646) 328, 331, 335, 337, 339, 341, 345, 347, 349, 351], Молитвослов (1647) Триодь цветная (1648) и Устав церковный (1651) . Книги печатались, как и прежде, по благословению патриарха, но Служебник 1651 г. издан по благословению всего освященного Собора, о чем и сказано в предисловии к этому Служебнику. При издании Пролога в 1642 г. государь приказал присовокупить к древним угодникам Божиим и «своея Русския земли великих святителей и чудотворцов Московских и иных градов, преподобных и богоносных отец наших, где который просиял добрыми своими делы, и великих князей русских, которые такожде просияли» (послесловие). Вообще же книги, изданные при патриархе Иосифе, в ином сходны с изданиями иовлевскими, в другом — с филаретовскими, в третьем — с иоасафовскими, а во многом разногласят со всеми. Например, в Служебнике иосифовского издания положено, чтобы те самые молитвы, которые произносит священник при вынутии частиц из просфор 2, 3, 4, 5, 6 и 7, произносил вместе и диакон, а под конец чина проскомидии напечатано восемь указов относительно разных действий литургии — во всех прежних Служебниках ничего этого нет . |
| Исходя из этого, архимандрит Анатолий (Ключаров), который весьма подробно излагает указанное прошение, относит основание Глинской пустыни к XVII веку. Он считает, что до водворения в 1648 году Путивльского монастыря в Глинском ухожье здесь не могло существовать ни церкви, ни пустыни 215 . Однако сам же он далее пишет: «…название «ухожье Пресвятыя Богородицы Глинские» существовало уже и прежде водворения здесь Путивльского Молченского монастыря… Местность эта была прославлена особенным явлением Пресвятой Богородицы и с тех пор стала именоваться Глинскою Пресвятой Богородицы… Не существовало ли здесь… монастыря в честь Пресвятой Богородицы?» 216 . Но из-за отсутствия в названии Глинского ухожья слова «пустынь» или «монастырь» он дает на этот вопрос отрицательный ответ. Более того, анализируя выпись 1692 года 217 , архимандрит Анатолий по той же причине пишет, что Глинская пустынь не существовала даже в 1692 году 218 . Но это явная ошибка. В выписи 1692 года название «ухожье Пресвятыя Богородицы Глинские» 219 использовано наравне с названием «Глинская пустынь» 220 . Точно так же и в выписи 1693 года употреблены оба эти названия 221 , что снимает возражение архимандрита Анатолия о существовании Глинской пустыни в 1648–1692 годах. Согласиться с мнением архимандрита Анатолия значило бы признать, что Чудотворная Глинская икона почти полтора столетия со времени своего явления в начале XVI века оставалась в лесу без учрежденного при ней пустынножительства, а это невозможно в силу народного благоговения перед святыней. Но более всего опровергают мнение об основании Глинской пустыни в XVII веке Путивльским Молченским монастырем документы как Глинской обители, указанные в I главе (ни в одном из которых эта точка зрения не признается 222 ), так и документы Путивльского Молченского монастыря, составленные на основании древних выписей и грамот. Например, в описи Путивльского Молченского монастыря, составленной в 1764 году офицером Александром Рязанцевым (лицом беспристрастным), сказано, что, по данным выписи 1693 года, Глинская пустынь приписана к Путивльскому монастырю в 1648 году вместо малороссийского села Есмани, «а по какой Государевой грамоте построена Глинская пустынь, о том неизвестно» 223 , следовательно, в 1648 году во время присоединения к Путивльскому монастырю пустынь уже существовала. |
| Глинская пустынь и Путивльский Молченский монастырь (1648–1764) Глава II В XVII – первой половине XVIII века история Глинской пустыни была тесно связана с Путивльским Молченским Рождества Пречистой Богородицы Печерским монастырем, основанным иноками Молченской Рождество-Богородицкой Печерской (впоследствии Софрониевой) пустыни, от которой он и получил свое название. В отчетах о состоянии Курской епархии начала ХХ века Путивльский Молченский монастырь назван одним из древнейших, однако точных сведений о времени его основания не сохранилось 146 . По преданию, в Путивле «на посаде в остроге» 147 с незапамятных времен (еще в XV-XVI вв.) 148 находилось подворье Молченской Печерской пустыни с собором во имя Рождества Пречистой Богородицы и храмом во имя Софии Премудрости Божией 149 . Это и был Путивльский монастырь в начале своего существования 150 . В конце XVI века, когда Молченская пустынь пострадала от набегов татар, началось активное строительство Путивльского Молченского монастыря 151 . В 1605 году, после разорения Молченской пустыни поляками, монахи этой обители оставили ее и переселились в Путивльский Молченский монастырь 152 . С историей Путивльского монастыря связан самый древний документ, в котором впервые упоминается Глинская пустынь. Архимандрит Анатолий (Ключаров) – единственный до нашего времени исследователь древних актов и грамот Глинской пустыни – считал таким документом выпись 153 1693 года, которая была дана игумену Путивльского Молченского монастыря Гавриилу с братией по указу великих государей царей Иоанна Алексеевич а и Петра Алексеевича 154 . Однако автору данной работы удалось обнаружить еще более древний документ. Это «Межевая книга на земли в Крупецкой волости Севского уезда 1685 года» 155 из архива князей Барятинских, которые в XVIII веке стали владельцами Крупецкой волости 156 . «Межевая книга» содержит сведения о том, как в 1685 году по царскому указу писец Лев Кобяков и подьячий Иван Коробов межевали земли в Крупецкой волости. Казначей Путивльского Молченского монастыря иеродиакон Макарий, подтверждая право Путивльского монастыря на владение землями в этой волости, представил им выпись 156 (т. е. 1648) года, данную боярином князем Юрием Алексеевичем Долгоруким, бывшим тогда воеводой 157 и стольником 158 в Путивле. В выписи 1648 года сказано: «дано Путивльского Молченского монастыря Рождества Пречистыя Богородицы Печерския игумену Афанасью с братиею вместо их вотчины села Есмани 159 в Крупецкой волости бортной 160 ухожей 161 укольной 162 Пресвятыя Богородицы Глинские на оброк… а оброку им велено платить с того бортного ухожья во 15 кривенок меду на год» 163 . |
| Расширение текста происходит и за счёт эпитетов-определений: преукрашена славою бжственою таиною [Тр. 1635 г.] – θεκ стго сщнства чтно мир печтлвшис [Тр. 1648] – τς παναγας ερωσνης σεπτς, τς μρ σφραγισθεντς// сщнии пречстное пречтое • и стое мюромъ знаменани (Гим)// въсестго сщнства чтно • мир (Аф). Порядок слов в Гим отступает от греческого, удвоение компонентов формулы вызвано совмещением вариантов Гим и Аф. Расширение формул за счёт эпитетов-определений может быть мотивировано соображениями доктринального плана: бга оца сна събезначална [Тр. 1648 г.] – Θεν Πατρα Υν συνναρχον. В результате «восстановления» традиционного эпитета Первого Лица Св. Троицы независимо от оригинала возникает figura etymologika. Прибавления доктринального плана наблюдаются и в других фрагментах, восходящих к Символу Веры и соотносимых с его развёртыванием: Въ лто дха двы пришелъ еси [Тр. 1648 г.]– ν χρν κ Πνεματος παρθενικων σ προηλθς αμτων, ср.: въ лто дха двыа пришел еси (Аф), ср.: κα σαρκωθντα κ Πνεματος γου κα Μαρας τς παρθνος κα νανθρωπσαωτα (Симв. В). Как и в доафонских списках, используется перевод по принципу уточнения смысла синтагмы, со сменой принципиальной установки: в древних рукописях переводчик развёртывает в текст или уточняет смысл исходной синкреты, в центре внимания новых справщиков – традиционный символ. пажить лютыа ереси ко врачеве дшмъ и телмъ състависте [Тр. 1648 г.] – νομν ρεου δεινς αρσεως, ς ατρο ψυχων τε κα σωμτων. В оригинале ересь образно уподобляется распространению заразы, которое останавливают, подобно опытным врачам, св. Отцы Никейского Собора. Отметим, что в существующих славянских версиях лексема στσατε передана неудовлетворительно, калька състависте в Аф передаёт первичное значение στημι ‘ставлю’; устанавливаю, утверждаю’; ‘останавливаю’. В Триоди 1635 г. появляется гипероним низложисте, в результате возникает игра слов: пажить лютыа ереси низложисте сщенно образъ вры въсм изложившею. Новые справщики вводят в текст метафору, приводя глагольный форматив в соответствие с ключевым словом пажить ‘луг’, и развёртывая образ расчистки земли, характерный для библейских метафор из области садоводства и земледелия. Один из традиционных эпитетов святых – φυτουργο «садоделатели (насадители, садоводы)». Уничтожение плевелов ереси, выросших на ниве христианства, уподобляется расчищенной земле. Др. рус. и цслав. трбити ‘чистить, корчевать’ соотносится с болг. требя ‘чищу, корчую’, польск. trzebic ‘корчевать’, словен. trebiti ‘чистить, корчевать, выгребать’, чеш. tribiti ‘просеивать, очищать’. Сюда же входит теребить ‘корчевать, чистить’, блгр. ‘корчевать’, отсюда тереб ‘расчищенная от кустарника под пашню земля’ ‘покосы, луг’ [Фасмер т. 4:45]. Оба варианта дают хороший смысл. |
| – Сущность нашего разногласия с профессором Титовым и вытекающие отсюда последствия иллюстрирую примером, причем остановлюсь на примере, приводимом самим профессором Титовым. В 1627 году вышло в свет из типографии Киево-Печерской лавры первое издание Триоди постной. В 1640 году той же типографией означенная книга издана была вторично, относительно чего в ней имеется прямое указание – „второе типом издадеся”. В 1648 году вышло треть Киево-Печерское издание этой же книги, о чем в посвятительной предмове Киво-Печерскому архимандриту Иосифу Тризне (напечатанной в начале Триоди) говорится в следующих выражениях: „Преподобие твое печаловитым обмышляванем, абы сынове Православный для недостатку экземпляров не голоднели, вчастне вспомогати промышлявает. В правде подвакрот юж прореченая Житница (т. е., как видно из контекста речи, Триодь постная), за шафунком еще святой памяти Антецессоров Преподобия твоего с таковым покармом, албо хлебом душевным отвиралася. Найпервый, в року 1627 през в Богу зешлого кир 3ахарию Копыстенского, архимандрита Печерского. Потом в року 1640 през в Богу опочиваючого Преосвященного кир Петра Могилу , митрополита Киевского и архимандрита Печерского. Леч же не всем еще дакнучым сыном православно-российским оного хлеба насытитися достало, для того ж, по частокротному их жаданю и воли, по третее юж в теперешнем (1648) року, на предыдущее время поста Св. Четвередесятницы, хлеб душевный Триодион, албо Тринеснец ... выдается”. Таковы факты. Но выходя из своего положения, что показаниям старопечатных книг о выходе их в свет тем или иным изданием доверять особенно не следует (нас де не должны „смущать” такие показания). Профессор Титов, – как мы видели, – ничтоже сумняся, рассуждает так: первое издание Триоди Постной (Киево-Печерской типографии) было в 1627 году: второе – в 1640 г.; третье – в 1648 г. по библиографам (ссылка на Каратаева и друг.) известно еще издание этой книги, бывшее в 1646 году, – следовательно „издание Триоди Постной в Киево-Печерской Лавре 1648 года было не третьим, как сказано в предисловии, а четвертым”. |
| Оп. 2). Тогда же происходило взаимное одаривание царя и патриарха. Приемы проходили и на Патриаршем дворе. И. молитвенно участвовал во всех значительных событиях в царской семье. В 1648 г. он венчал царя Алексея Михайловича и М. И. Милославскую, приветствовал новобрачных речью (текст см.: Сазонова Л. И. Лит. культура России: Раннее Новое время. М., 2006. С. 154). В день венчания И. отправил в епархии богомольные грамоты (ААЭ. Т. 4. С. 36, 23). 23 окт. 1648 г. И. послал в епархии богомольные грамоты в связи с рождением в царской семье первенца - царевича Димитрия Алексеевича (Там же. С. 43-44, 31). На крещение младенца царь подарил И. 2 серебряных кубка, драгоценные ткани и др. предметы на 208 р. 18 февр. 1650 г. И. отправил в епархии богомольные грамоты по случаю рождения царевны Евдокии Алексеевны (Там же. С. 65, 44). И. вступил на общерусскую кафедру в условиях растущего протеста светских сословий (дворян и горожан) против привилегий Церкви. В 1641 г. дети боярские обратились к царю с челобитьем об отмене судебных привилегий Церкви по делам о беглых крестьянах, и это требование было удовлетворено. На Земском соборе 1642 г., где обсуждался вопрос о войне с Османской империей, горожане и дети боярские предлагали собрать средства на войну с вотчин епископов и монастырей, позднее «всяких чинов выборные люди» ходатайствовали об «отписании на государя» всех городских слобод с торгово-ремесленным населением, большая часть которых принадлежала Церкви. В челобитной 9 нояб. 1648 г. «все выборные люди всея земли» предлагали отобрать у Церкви и раздать детям боярским все земли, приобретенные после принятия Уложения 1649 г. Враждебность светских сословий ослабляла позиции духовенства и давала возможность светской власти решать за счет Церкви собственные задачи. Нуждаясь в средствах на предполагаемую войну с Крымским ханством, правительство в 1645 г. лишило патриарший дом и мон-ри права на беспошлинную торговлю. Саккос патриарха Московского и всея Руси Иосифа. 1642–1652 гг. (ГММК) Саккос патриарха Московского и всея Руси Иосифа. |
| с 1480 по 1485 (с 1480 по 1494) † неизвест. Иосиф (Болгаринович) епископ, рукоположен с 1494 по 30.05.1498 избран митр. Киевским и всея Руси, с сохранением Смоленской епархии; † 1501 Иосиф (Солтан) епископ, упоминается с 1502 по 1509 митр. Киевский, Галицкий и всея Руси Варсонофий (Ходыкин) епископ с 1509 по 1514 лишен кафедры и сослан после взятия Смоленска Василием III, заточен; † неизвест. Смоленская и Брянская С 1515 года Иосиф епископ, рукоположен с 15.02.1515 † 22.06.1532 (1522) Савва (Слепушкин) епископ, рукоположен с 20.02.1536 по 1538 † неизвест. Гурий (Заболоцкий) епископ, рукоположен с 16.03.1539 по март 1555 на покое: † неизвест. Симеон епископ, рукоположен с 17.03.1555 † 28.07.1567 Феофил (Филофей) епископ, упоминается в 1568,1569 † неизвест. Сильвестр епископ, рукоположен с 1572 архиепископ с 1589 до 1592 † неизвест. Феодосий архиепископ, рукоположен с 6.03.1592 † возможно, январь 1605 Сергий архиепископ, упоминается с 1609 по 1611 взят поляками в плен † после 1616 (1619) Смоленская и Черниговская С 1628 года Исаия (Копинский) архиепископ, бывший еп. Перемышльский и Самборский с 1628 епархией не управлял с 18.11.1631 митр, Киевский, Галицкий и всея Руси Авраамий архиепископ, рукоположен с 1632 по 1648 переименован архиеп. Смоленский и Дорогобужский Смоленская и Дорогобужская С 1648 года Авраамий архиепископ, бывший архиеп. Смоленский и Черниговский с 1648 по 1653 † неизвест. Лаврентий архиепископ Тверской и Кашинский с марта 1655 по декабрь 1655 временно управлял с 13.03.1656 рукоположен во еп. Полоцкого и Витебского с июня 1657 до 1658 временно управлял Филарет архиепископ, бывший архиеп. Суздальский и Тарусский с 1658 по 1671 на покое: † 1681 Варсонофий (Чертков-Еропкин), архиепископ, рукоположен с 9.04.1671 по 1676 митр. Сарский и Подонский Симеон (Милюков) архиепископ, рукоположен с 9.04.1676 митрополит с 1.09.1681 † 4.01.1699 Сильвестр (Черницкий) митрополит, рукоположен с 25.03.1699 † 5.06.1706 Сильвестр (Крайский) митрополит, бывший архиеп. Холмогорский и Важеский |
| Приход свв. Феодора Стратилата и Феодора Тирона, известный по всем спискам, остался неизвестен Smith’y и Ducange’y. Ныне храм свв. Феодоров находится в приходе Бланка. Приход Богоматери Надежды в Контоскали известен всем спискам, кроме каталога 1648 г. Нет о нем указания и у Smimh’a, который отметил, что «семь церквей в Контоскалии» погибли во время бывшего 12 лет тому назад пожара 157 . В Контоскали был и другой храм – св. Николая, который не отмечен в списках 1648 г. и начала XVIII в., но был известен Коробейникову и Патераки. В Контоскали, наконец, существовал и храм св. Кириаки, также известный Коробейникову и Патераки, но не отмеченный в списках 1648 г. и начала XVIII в. Нет его и в списке Дюканжа. В свою очередь, Павел Алеппский указал в Кум-капу (Кондоскали) церкви св. Иоанна Крестителя, св. Николая, св. Кириаки и Богоматери и отметил, что «во всех этих церквах были новые полиелеи и колокола [σμβολα]». Из церквей в окрестностях Города и в селах списки называют, прежде всего, храм св. Параскевы в Хаскиой, известный и из предшествующих списков. Храм тожествен с церковью св. Параскевы в Ареовинде 158 . В 1752 г. храм св. Параскевы был восстановлен на иждивении унгровлахийского господаря Константина Бранкована. В Татаулах или Татавлах существовал храм св. Димитрия, отмеченный в трех списках и известный еще Патераки. Время основания этого храма не определено и в одном специальном наследовании о Татавлах – по недостатку точных данных 159 . Полное восстановление его относится к 1726 году. Приход Богоматери Хрисопиги, в честь Благовещения, находился в Галате, как это было отмечено еще Коробейниковым и Патераки. В 1660 г. церковь сгорела, но вскоре была восстановлена. В самом конце XVII в. иерусалимский патриарх Досифей купил в пользу Гроба Господня церковь Хрисопиги, вместе с келлиями, двором, зданиями и стеной, заплатив за все 3.970 гросиев 160 . По этой, вероятно, причине церковь и не упомянута в списке начала XVIII в., равно о ней не говорят Смит и Дюканж. Эта церковь была великолепна по живописи и имела два больших подсвечника из желтой меди венецианской работы (Павел Алеппский). |
|
|
