| В Суздале после 46 лет реставрации восстановлены фрески XVII в. Владимир, 30 августа 2014 г. Спасо-Преображенский собор Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале В Спасо-Преображенском соборе Суздаля завершилась реставрация фресок Гурия Никитина. На восстановление 600 кв. м живописи XVII века потребовалось 46 лет, сообщила ИТАР-ТАСС генеральный директор Владимиро-Суздальского музея-заповедника Светлана Мельникова. " В таком комплексе и объеме это, без сомнения, самая ценная живопись Суздаля. Каждого, входящего в собор, словно обволакивает немая Библия. Удивительно, до какой степени мастер владел искусством понимания цвета, натуральных красок XVII века. Это книга, которую можно читать бесконечно " , - сказала она. Гурия Никитина (1620-1691 годы) называют последним из великих русских изографов, ставя его имя в один ряд с иконописцами Андреем Рублевым и Феофаном Греком. Под руководством Никитина был расписан Троицкий собор в Костроме, церковь Ильи Пророка в Ярославле. Спасо-Преображенский собор в Суздале - одна из последних работ мастера. Его он расписал в 1689 году, за два года до своей смерти. На протяжении XVIII - начала XX веков поверх фресковой живописи Никитина неоднократно появлялась новая, в советское время за состоянием росписи никто не следил. Реставрацию начали в 1968 году, но работы все время прерывались и откладывались. В 2013-2014 годах под руководством главного искусствоведа Межобластного научно-реставрационного художественного управления Министерства культуры РФ Владимира Сарабьянова прошла комплексная реставрация фресок. " Было сделано немало искусствоведческих открытий. Например, выяснилось, что в процессе обновления фресок разные мастера подменяли образы одних святых другими. Еще стало известно, что Никитин не золотил нимбы, а использовал золотистую охру, нимбы стали золотить только в XVIII веке " , - добавила Мельникова. По мнению директора музея, фрески Гурия Никитина станут одной из достопримечательностей Владимирской области, как Золотые ворота, Дмитриевский и Успенский соборы. 31 августа 2014 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| История прихода Успенской церкви бывшего села Чернево восходит к первой половине XVII века. В 1620 году Сельцо Чернево на реке Бане было пожаловано Семену Васильевичу Волынскому за участие в Московском осадном сидении 1618 года – обороне Москвы от армии польского королевича Владислава. Семен Волынский построил в своей вотчине деревянную церковь Николая Чудотворца, и село с тех пор стало называться Никольским. Племянник Семена Волынского в 1657 году продал село Никольское патриарху Никону, после чего было велено именовать его патриаршим селом Черневым. В то время, кроме холодной Никольской церкви, здесь также стояла теплая деревянная церковь Илии пророка. После низложения патриарха Никона село Чернево было передано Воскресенской Ново-Иерусалимской обители. В конце XVII века в Чернево располагался монастырский скотный двор. В переписных книгах 1704 года уже нет свидетельств о Никольской и Ильинской церквях, зато указана одна Успенская церковь, при которой служили священники Мартын Тимофеев и Иван Мартынов. Новый деревянный храм в селе Чернево был построен в 1690 году иждивением великой княжны Татьяны Михайловны – сестры царя Алексея Михайловича. Татьяна Михайловна была известна как преданная почитательница патриарха Никона. Сестра царя изначально была сторонницей церковных реформ, а в годы опалы патриарха стала его заступницей перед братом. После кончины Никона великая княжна настояла, чтобы тело патриарха с почестями погребли в соборе основанного им Ново-Иерусалимского монастыря, а в 1691 году подарила этой обители частицу мощей своей небесной покровительницы – мученицы Татианы. По преданию, в XVII веке село Чернево было местом остановки и отдыха патриарха Никона и членов царской семьи, направлявшихся на богомолье в Новый Иерусалим из Москвы. Село располагалось примерно на половине пути. Подтверждением предания были старинные шелковые священнические облачения с вышитыми серебряными цветами, которые хранились в ризнице старой Успенской церкви. Считалось, что это был дар церкви все той же великой княжны Татьяны Михайловны. Из приходской летописи известно, что иконостас старой Успенской церкви в 1843 году обновил крестьянин села Новоникольского Давыдов, за что получил вольную грамоту. |
| С 1620 года в монастыре начала действовать монастырская тюрьма. В ней содержали политических и религиозных оппонентов существующей власти. Со второй половины XVII века в монастыре началось каменное строительство. В 1664–1667 годах была возведена Успенская церковь, в 1670–1674 годах собор Св. Николая, в 1700 году была построена колокольня. Обитель имела свой кирпичный заводик. В 1691–1692 годах монастырь был окружена семью деревянными башнями, из которых сохранилась только одна, западная, со Святыми воротами – сейчас она находится в Москве, на территории музея Коломенское. Именно в извозе Николо-Корельского монастыря в 1731 года отправился учиться в Москву Михайло Ломоносов. Большевики закрыли монастырь в 1920-х годах. Первостроители города Северодвинска в 1930-е годы возвели вокруг монастыря корпуса Севмашпредприятия, которое вначале специализировалось на строительстве военных надводных кораблей, а затем уже специализируется и на строительстве и ремонте атомных подводных лодок. Деревянная стена XVII века была большей частью снесена (кроме небольшого участка с одной башней, перевезённых в Коломенское). Постройки Николо-Корельского монастыря сейчас не только находятся на территории Севмашпредприятия, но и интегрированы в его структуры: в бывших церквях располагаются некоторые подразделения огромного завода. Несмотря на то, что часть монастырских зданий в 1990-е годы переданы Церкви, православные верующие лишены возможности свободно посещать монастырь, так как предприятие режимное. Первым стал восстанавливаться собор Николая Чудотворца. 7 апреля 2005 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, по благословению Преосвященного Тихона, епископа Архангельского и Холмогорского, было совершено малое освящение нового придела во имя преподобного Евфимия и праведных Антония и Феликса Николо-Корельских — это первый престол в Русской Церкви во имя этих святых. В тот же день, впервые после 85-летнего перерыва, в древнем монастыре была отслужена Божественная литургия в новоосвященном приделе. |
| Феодосии Рыльском. По версии «Рукописи...», последние годы жизни Феодосия прошли не на Ветке , как это было на самом деле, а на Дону. И наоборот, Д. в последний период своей деятельности якобы «жил в Польше на Ветке» (Духовная лит-ра староверов востока России, XVIII-XX вв. Новосиб., 1999. [Т. 1]. С. 35-36; то же Галанин повторил в преамбуле к «Соборному уложению Кирсановского собора 6 января 1789 г.» - Там же. 2005. Т. 2. С. 70). Ошибочное мнение о том, что Д. жил перед смертью на Ветке, бытовало среди урало-сибир. старообрядцев уже в 1-й пол. XVIII в. Старообрядческий свящ. Симеон Ключарёв утверждал в 1750 г. на допросе, что миро, к-рым он совершал миропомазание, «взято им, попом, от расколнического чернца Никифора, а он, Никифор, взял от такого ж расколнического чернца Софония, а Софоний взял от расколнического чернца Феодосия, а Феодосий взял от расколнического чернца Досифея з Ветки, из Польши, из-за границы» ( Покровский Н. Н. Допрос в 1750 г. в Тобольской консистории старообрядческого свящ. о. Симеона Ключарёва о найденных у него письмах//Ист. и лит. памятники «высокой» и «низовой» культуры в России XVI-XX вв. Новосиб., 2003. С. 282-283). Ист.: Филиппов И. История Выговской старообрядческой пуст. СПб., 1862; Отразительное писание о новоизобретенном пути самоубийственных смертей: Вновь найденный старообрядческий трактат против самосожжения 1691 г./Сообщ.: Хр. М. Лопарёв. СПб., 1895; Повесть о боярыне Морозовой/Подгот. текстов и исслед.: А. И. Мазунин. Л., 1979. С. 132, 153-154; Брещинский Д. Н. Житие Корнилия Выговского Пахомиевской редакции (тексты)//Древнерус. книжность. Л., 1985. С. 62-107; Денисов А. Слово надгробное Петру Прокопьеву/Публ.: Е. М. Юхименко//Выговская поморская пуст. и ее значение в истории России. СПб., 2003. С. 266, 270-272; Пигин А. В. «Слово о некоем мужи именем Тимофеи» - памятник старообрядческой лит-ры XVII в.//Старообрядчество в России (XVII-XX вв.). М., 2004. Вып. 3. С. 81-96; Алексеев И. История о бегствующем священстве. М., 2005. Лит.: Дружинин В. Г. Раскол на Дону в кон. XVII в. СПб., 1889. С. 239-240; Смирнов П. С. Внутренние вопросы в расколе в XVII в. СПб., 1898. С. XV, XXIII-XXVII, 153, 160-161, 167; Зеньковский С. А. Русское старообрядчество: Духовные движения XVII в. М., 1995. С. 275, 280, 388-433 и др.; Шашков А. Т. Из истории ран. старообрядчества: Игумен Досифей: (Докл. на конференции «Интеллектуальная культура исторической эпохи». Екатеринбург, 26-27 апр. 2007)//http://hist.usu.ru/rsih/text/shashkov.htm [Электр. ресурс]. Е. А. Агеева, А. Т. Шашков, Е. М. Юхименко Рубрики: Ключевые слова: АВВАКУМ Петров (1620 - 1682), протопоп (лишенный сана), крупнейший деятель раннего старообрядчества, расколоучитель ЕВФРОСИН († после 1691), мон., старообрядческий деятель, автор «Отразительного писания о новоизбранном пути самоубийственных смертей» (1691) ЕПИФАНИЙ (ранее 1624 - 1682), Соловецкий, деятель раннего периода старообрядчества, духовный отец протопопа Аввакума, писатель |
| Деятельность этой преданной церковному делу и настойчивой группы совершенно опровергает распространенное в исторической литературе мнение об обскурантизме и пассивности той части русского духовенства, которая направляла русское православие в десятилетие, предшествовавшее патриаршеству Никона. Печатание книг, уже достигнувшее значительных успехов в 1630-х годах, теперь превосходит результат не только первой, но и второй половины XVII века. Следующие цифры лучше всего иллюстрируют развитие русского книгопечатания за все столетие: 1601–1620... 23 издания книг 1621–1630... 45 1631–1640... 71 1641–1650... 74 1651–1660... 62 1661–1670... 45 1671–1680... 33 1681–1690... 63 1691–1700... 69 130 Эта небольшая таблица показывает, что русское книгопечатание достигло максимума своего развития по числу изданий в 1631–1650 годах, то есть как раз в годы движения реформаторов, собравшихся вокруг Неронова. Затем оно резко сокращается во время патриаршества Никона и во время руководства церковью сторонниками его богослужебных и обрядовых новшеств. При этом необходимо иметь в виду, что большинство книг, изданных после 1654 года – начала никоновских новшеств, не пополняли книжные запасы русских церквей и школ, но главным образом заменяли прежние издания, объявленные теперь неправильными, которые уничтожались по распоряжению Никона и властей. Таким образом, насыщенность церквей книгами, достигнув значительной высоты в годы движения «реформаторов-возрожденцев», заметно падает после того, как Никон начал вводить свои перемены в обрядах и книгах. В списке книг, изданных Наседкой и его сотрудниками, обращают на себя внимание как новые редакции изданий богослужебных книг, так и новые, до сих пор не известные русскому читателю или бывшие ему доступными только в рукописной форме. В свою очередь, новые издания церковных книг показывают, что справщики и руководство Печатного Двора вовсе не боялись ни редакторских изменений и исправлений текстов, ни отдельных нововведений, поскольку они не касались духа русской церковной традиции или сущности текстов и обряда. Так, например, в изданиях требников 1638 года, в обрядах крещения и бракосочетания, было изменено число возгласов и молитв; были введены изменения в обрядах освящения воды и миропомазания; напечатаны новые службы Нового года; созданы новые службы перекрещивания выходцев из Западной Руси и сделаны многочисленные текстологические и обрядовые изменения 131 . Кроме того, при издании Требника к нему уже был прибавлен " Номоканон», составленный Захарием Копыстенским, видным южнорусским богословом того века, предназначенный стать справочником для духовенства по каноническим и богословским вопросам. |
| На следующий день после Собора, в Неделю Торжества Православия, патриархи и архиереи отслужили литургию; затем Досифей говорил проповедь , во время которой публично разорвал одну из «тетрадей» и анафематствовал всех тех, кто их переписывал. Хотя Кариофилл и подписал соборный томос, он не изменил своих воззрений (как это следует, например, из написанного в июле 1692 г. письма к Константинопольскому патриарху Дионисию IV, где он снова отвергает термин «пресуществление») и, в конце концов, был вынужден покинуть Константинополь и эмигрировать в Валахию, где и скончался после 1693 года 10 . В первой четверти XVIII в. был подтвержден статус решений Собора 1691 г. как официального вероучительного документа Восточной Церкви. Сначала в 1718 г. тексты томосов Константинопольских Соборов 1672 и 1691 гг. были приложены к ответу Иерусалимского патриарха Хрисанфа 11 на проект соглашения, полученного посредством Святейшего Синода Русской Церкви от англиканских епископов из партии «неприсягающих» (non-jurors), которые, отказавшись в 1690 г. присягнуть английскому королю Вильгельму III, образовали особую конгрегацию и искали объединения с православными 12 . Томос Собора 1691 г. должен был продемонстрировать позицию Православной Церкви в отношении термина «пресуществление», решительно отрицавшегося англиканами. Затем в июне 1721 г. восточные патриархи (Константинопольский, Иерусалимский и Александрийский), а также бывший Константинопольский патриарх Кирилл IV и архиепископ первой Юстинианы Охрида Иоасаф утвердили томосы Иерусалимского Собора 1672 г. и Константинопольских 1672 и 1691 гг. как авторитетные документы, содержащие истинное и ясное изложение православного вероучения, ибо «так от начала мудрствовала и мудрствует Святая апостольская и кафолическая восточная Церковь Христова» 13 . Рецепция Собора 1691 г. в Русской Православной Церкви Спустя некоторое время после заседания Собора, а именно 14 марта 1691 г. 14 , патриарх Досифей послал соборную грамоту московскому патриарху Адриану вместе с печатным изданием сочинения Мелетия Сирига «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» и актов Иерусалимского Собора 1672 года 15 . В настоящее время грамота хранится в Государственном историческом музее под шифром: ГИМ. Син. грам. греч. 2319. |
| Таким образом, в годы Великой Отечественной войны положение Русской Православной Церкви как социального института окрепло и в социуме, и в государственной сфере. Оказавшись в сложной ситуации, руководство страны осознало необходимость в Церкви (по крайней мере, в критической обстановке войны) и отказалось от политики, нацеленной на ее уничтожение. Сам факт создания Совета по делам Русской Православной Церкви является доказательством ее возросшей роли и статусной позиции в государстве. Вклад Церкви в победу не редуцировался лишь сборами пожертвований, помощью сиротам и раненым. Главным представляется реализация Церковью нравственно-психологической функции. Вместе с тем, корректировку религиозной политики государства и изменение места Церкви в социуме можно рассматривать как временную уступку партийно-государственной системы в критических условиях. В дальнейшем, по мере усиления этой системы и приближения победы, притеснения и гонения на Церковь возобновятся. Вопрос о формах государственной борьбы с религией, способствовавших утверждению атеистической идеологии, во многом детерминировался направленностью политического курса послевоенного периода. Кондакова И.И. Война, государство, общество. 1941-1945. М., 2002. С. 211. Губенко М.П. К экономической характеристике районов РСФСР, освобожденных от фашистской оккупации в 1943 г. (в свете нового источника)//История СССР. 1962. 1. С. 118. ГАСО. Ф. 2442. Оп. 6. Д. 3. Л. 1, 1 об., 2, 2 об., 3, 3 об. ГАСО. Ф. 2442. Оп. 2. Д. 8. Л. 1. ГАСО. Ф. 2361. Оп. 5с. Д. 128. Л. 10. ГАНИСО. Ф. 8. Оп. 8. Д. 209. Л. 4, 5, 7, 18. ГАСО. Ф. 1620. Оп. 2. Д. 3. Л. 67. ГАСО. Ф. 1620. Оп. 2. Д. 3. Л. 67. ГАСО. Ф. 1620. Оп. 2. Д. 3. Л. 67. ГАСО. Ф. 1620. Оп. 2. Д. 3. Л. 67. ГАСО. Ф. 1620. Оп. 2. Д. 3. Л. 67 об. ГАСО. Ф. 1620. Оп. 2. Д. 3. Л. 67. ГАСО. Ф. 1620. Оп. 2. Д. 3. Л. 59 об.-60. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 1. Д. 30. Л.158., Оп. 1. Д. 153. Л. 2. Зима В.Ф. Менталитет народов России в войне 1941-1945 годов//Россия в XX веке. Война 1941-1945 гг. Современные подходы. М., 2005. С. 72. |
| «На следующий день после Собора, в Неделю Торжества Православия, патриархи и архиереи отслужили литургию; затем Досифей говорил проповедь, во время которой публично разорвал одну из «тетрадей» и анафематствовал всех тех, кто их переписывал. Хотя Кариофилл и подписал соборный томос, он не изменил своих воззрений (как это следует, например, из написанного в июле 1692 года письма к Константинопольскому патриарху Дионисию IV, где он снова отвергает термин «пресуществление») и в конце концов был вынужден покинуть Константинополь и эмигрировать в Валахию, где и скончался после 1693 года» 174 . В первой четверти XVIII в. был подтвержден статус решений Собора 1691 года как официального вероучительного документа Восточной Церкви. Сначала в 1718 году тексты томосов Константинопольских Соборов 1672 и 1691 гг. были приложены к ответу Иерусалимского патриарха Хрисанфа на проект соглашения, полученного посредством Святейшего Синода Русской Церкви от англиканских епископов из партии «неприсягающих», которые, отказавшись в 1690 году присягнуть английскому королю Вильгельму III, образовали особую конгрегацию и искали объединения с православными. Томос Собора 1691 года. должен был продемонстрировать позицию Православной Церкви в отношении термина «пресуществление», решительно отрицавшегося англиканами. Затем в июне 1721 г. восточные патриархи (Константинопольский, Иерусалимский и Александрийский), а также бывший Константинопольский патриарх Кирилл IV и архиепископ первой Юстинианы Охрида Иоасаф утвердили томосы Иерусалимского Собора 1672 г. и Константинопольских 1672 и 1691 гг. как авторитетные документы, содержащие истинное и ясное изложение православного вероучения, ибо «так от начала мудрствовала и мудрствует Святая апостольская и кафолическая восточная Церковь Христова» 175 . 3.5.1 Рецепция Собора 1691 года в Русской Православной Церкви Через некоторое время после заседания Собора, а именно «14 марта 1691 года, патриарх Досифей послал соборную грамоту московскому патриарху Адриану вместе с печатным изданием сочинения Мелетия Сирига «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» и актов Иерусалимского Собора 1672 года» 176 . |
| Братства, как мощная защита Православия вплоть до восстановления православной иерархии в 1620 году (1600–1620) Источник Братства, как мощная защита православия – вплоть до восстановления православной иерархии в 1620 году (1600–1620) Осенью 1599 года скончался первый униатский митрополит Михаил Рогоза и его преемником был назначен епископ Владимирский и Брестский Ипатий Потей, который в течение 14-ти–летнего своего управления вел ожесточенную борьбу с православными для совращения их в унию. 1 Главным местом борьбы была Вильна, и самые жестокие удары выпадали на долю местного православного братства. 2 На помощь братству снова появился ревностный борец за православие Стефан Зизаний, который возобновил свои проповеди в Троицком монастыре. Король и новый митрополит Ипатий Потей ополчились на смелого проповедника, и монастырь был опечатан, а Стефан Зизаний, преследуемый властями, должен был спасаться чрез дымовую трубу (камин), и тайком бежать из Вильни, вместе с братскими священниками Карпом и Григорием. 3 Мы уже не раз останавливали внимание читателя на той дисциплине, которой отличались наши церковные союзы, и на тех строго христианских способах борьбы, которые употребляли доблестные братчики для защиты своей веры от враждебных на неё нападений. Также точно, по поводу столкновений Виленского братства с латинянами и униатами из-за Стефана Зизания, видные деятели братских союзов выказали свое понимание великого христианского требования о непротивлении злу, каковое требование, правильно усвоенное, является самым надежным орудием в руках христиан для одержания над врагами настоящей, бескровной победы. Так, в письме к Стефану Зизанию и ко всему Виленскому братству, от 16 ноября 1599 года, известный Львовский братчик Юрий Рогатинец, касаясь современных происшествий, а также, в частности, – запечатания Троицкого монастыря, давал истинно христианский совет: не раздражать понапрасну Ипатия Потея. «Не смущайтесь о том» (т. е. о запечатании монастыря), писал Юрий Рогатинец, «и не злоречьте Ипатию в роспачи его, на горшее приводячи, с чого возрастает ярость, гнев и клопот безвременный, а не Божие строение». |
| Он же поведа видение игумену Феодосию Сафоновичу, своему по плоти старейшему брату». Кроме того св. Димитрий в доказательство подлинности приводит и поклонение мощам в 1656 г. блаженного Макария, патриарха Антиохийского. О доносе на Сафоновича, что он украл мощи, см. Моск. Арх. М. И. Д. грамоты св. 2, 186, и Акты историч. т. V, 181. Нужно помнить, что существовали две святые Варвары: одна в Илиополисе (Бельбек), другая в Никомидии 932 Универсал Киевскому полковнику от 9 января 1692 г. в Моск. Арх. М. И. Д. грамоты малор. 730 (714). О других милостях духовенству см. Костомарова Мазепа и Мазепинцы. Спб. 1885 стр. 71. 935 Рук. синод. 139 л. 44, 124, 172 и пр. В Моск. Арх. M. И. Д. 133 (187) есть список каталога киевских и других митрополитов с надписью: Сей каталог собранный через Дмитриа инока бывша монастыря киевскаго Печерскаго, а потом митрополита Ростовскаго. Что начало составления каталога относится к 1691 г. видно из перечня митрополитов Иоасафа Ростовского (1691–1701) и Корнилия Новгородского (1674–1695). В синодальной рукописи на л. 124 находим 1691 год, на л. 211 – 1695. Исторические заметки кончаются извещением о вступлении на престол Петра и Иоанна (л. 44 об.) Эти работы впоследствии пригодились Димитрию при сочинении его «Летописа келейнаго». 939 Моск. Арх. М. И. Д. грамоты малор. 733 (717). О уступке протопопий см. там же дела малорос. св. 87 43 и 50 с 30 сентября 1691 г. по март 1692 г. Архив Ю. З. России I, т. 5 заключает в себе некоторые документы по этому же вопросу: предисловие стр. 155, где приведено укоризненное письмо Лазаря по этому же вопросу (письма Л. Б. Чернигов 1865, стр. 250), и тексты стр. 819, 330, 336. О доносах на Варлаама викария Черниговского Феодосия Углицкого там же стр. 338 и 343. 940 Моск. Арх. М. И. Д. дела малорос. св. 86 11. Ср. сборн. синод. неперепл. IV л. 146. Отсюда дополняется дата письма Мазепы 87 в Архиве I, 5 стр. 305 – март 1691 г. 942 Келья эта была дубовая, расписана ветками и цветами. Она сохранялась до последнего времени. |
|
|
