| 1611. Краткий очерк жизни старца Илариона. С. 913–914. 1612. Забытые страницы русского имяславия. С. 120–121 (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 4. Д. 22). 1613. Московский листок, 26.06.1914 146) (корреспонденция подписана инициалами С. К.). 1614. Церковные дела. — Новое время, 2.08.1913 13 430). Об отношении епископа Феофана (Быстрова) к проблеме имени Божия свидетельствует, помимо его собственных записей (см.: Святитель Феофан Полтавский, Новый Затворник. Творения. СПб., 1997. С. 683–725,742–759), следующий рассказ митрополита Вениамина (Федченкова), близко знавшего его еще в годы его пребывания в Санкт–Петербургской духовной академии: Он однажды высказывался по поводу этого спора об»имебожии»так (привожу, ручаясь за подлинность). Его спрашивали специально об этой книге»На горах Кавказа»: можно ли ее читать? Он ответил:«Книга интересна и назидательна!«А потом, когда уже запретили эту книгу, тоже спросили: как смотреть на нее? Тутто он и сказал:«Они не богословы: не сумели формулировать. Бог — везде; и, конечно, Он находится и в Своем имени». Тут он и осудил всех стоящих против этой книги. В другой раз, читая Дневник о. Иоанна [Кронштадтского], он дошел до его слов, что»имя Бог есть Бог». Он позвал архимандрита Р. (академиста) и в восхищении сказал:«Вот что сказал Батюшка о. Иоанн». И в этот раз он и добавил:«Его творения мало того, чтобы только читать; их нужно изучать, как и творения Св. Отцов» " . Цит. по: Вениамин (Федченков), митрополит. Имяславие. — Начала 1–4, 1998. С. 10. 1615. Синод и афонские монахи. — Русские ведомости, 24.07.1913 170). 1616. Дело афонских монахов. — Русские ведомости, 2.08.1913 177). 1617. Синод должен был заслушать доклад архиепископа Никона 23 июля, однако на заседание Синода Никон не явился. В Санкт–Петербург Никон приехал лишь 31 июля. После этого слушание было назначено на 8 августа, однако и в этот день не состоялось. 19 августа в Санкт–Петербург возвращается обер–прокурор Синода В. К. Саблер. В тот же день он встречается с товарищем обер–прокурора П. С. Да–манским и вечером присутствует на частном вечернем заседании членов Святейшего Синода: на обеих встречах обсуждается вопрос об имяславцах. 21 августа, наконец, в Синоде был зачитан доклад архиепископа Никона. В 20–х числах продолжались формальные и неформальные консультации членов Синода между собой и с государственными чиновниками. Подробности см. в: Биржевые ведомости, 18.07.1913 13 654); 21.07.1913 13 660); 24.07.1913 (13 664); 1.08.1913 13 678); 20.08.1913 13 707); 21.08.1913 13 709); 22.08.1913 13 711); 23.08.1913 η 713); 25.08.1913 13 717); 27.08.1913 (13 719) и др. |
| 56 . И окинув их взором, он увидел Вениамина, брата своего от одной матери (Быт. 43. 29). Нравственный смысл таков: тех, кого мы любим, мы видим раньше других; и кого память удерживает первыми, на тех и обращается взор. А если ум занят чем–то другим, то мы не видим и того, кто у нас перед глазами; таким образом, душа управляет нашим взором. Итак, святой Иосиф увидел брата своего Вениамина, которого помнил, которого отыскивал глазами: когда тот отсутствовал, он почти не видел братьев, так как то, что он видел, ему нисколько не помогало. И не довольствовался он тем, чтобы лишь увидеть его. И спросил, как будто не зная: Это брат ваш меньший (Быт. 43. 29)? Обыкновение и приятность любви состоит в том, что мы удерживаем своих возлюбленных не только глазами, но и словами. Иосиф узнал своего любимца, но спрашивал потому, чтобы того, о ком он помышлял, назвать вслух. 57 . И при этом он не ждал ответа, но тотчас благословил его и пришел в волнение от плода своего желания. И терзалась внутренность его, так как возможность свободно обнять того, кого он пожелал, откладывалась. И, войдя во внутреннюю комнату, он заплакал; и умыл лицо свое, и сдержался (Быт. 43. 30–31). Жало сильной любви быстро уязвляет сердце, если не ослабляются узды, которыми сдерживается желание. Чувством Иосиф побеждался, рассуждением противостоял самому себе: разум боролся с любовью. А заплакал он, чтобы умерить слезами пыл благочестивой любви. 58 . Таково нравственное толкование. А вот каково таинственное: Господь Иисус увидел Павла, ибо очи Господни обращены к праведникам (Пс. 33. 16), и сказал: Это брат ваш меныиий? Меньшим все еще называется тот, кто пока не имел зрелого возраста седой веры 1611 , пока не возрос в мужа совершенного, в ту, как сам Павел говорит, меру полного возраста Христова (Еф. 4. 13). Наконец, как о юноше о нем говорится только там, где он охранял одежды побивающих Стефана камнями 1612 . И потому он горячо желал, чтобы Филимон был подобен ему не в юности, а в старости, как и написал: Я очень прошу тебя, поскольку и ты старец, как Павел (Флм. 9). Поэтому он проповедует, что не следует принимать молодых вдовиц 1613 – не из–за возраста, а из–за некоторой удобопреклонности к проступкам, свойственным юным, и незрелости добродетели. Впрочем, похвала чистоте больше в юноше, чем в старике. И я думаю, что было бы недалеко от истины, если бы мы поняли это так: поскольку, хотя Павел и имел это и ужасался, будучи настигнут, то есть когда с ним приключилась слепота, но начинал приближаться, говоря: Господи, что повелишь мне делать (Деян 9. 6)? Потому Христос назвал его юнейшим, чтобы того, кто призывался к благодати, оправдать от вины, поскольку она совершилась в опасном возрасте. Затем его увидел Христос, когда осиял его свет 1614 , потому что юноши больше из–за страха, чем доводами разума отвращаются от греховного пристрастия. Он применил рожон и, сжалившись, предостерег его, чтобы он не шел против рожна 1615 . |
| Город тяжело переживал последствия морового поветрия и пожара, случившихся в 1570 году. В начале XVII столетия население муромского края сильно страдало в голодные неурожайные годы, гибло от моровой язвы. Об этом страшном времени рассказывает «Житие Ульянии Лазаревской». Голод вызвал волнения среди крестьян. Поместья и городские дома часто полыхали в огне пожаров. В борьбе против польской интервенции жители Мурома участвовали в двух народных ополчениях 1611 и 1612 годов, которые возглавили князь Пожарский и гражданин Нижнего Новгорода Козьма Минин. Впоследствии, в 1639 году, князь Дмитрий Михайлович Пожарский вложил в муромский Благовещенский монастырь серебряную водосвятную чашу «по родителех своих». Возможно, вклад был сделан и в память об участии горожан в его ополчении. Несмотря на освобождение Москвы от поляков и избрание в январе 1613 года нового царя Михаила Федоровича Романова, польская интервенция продолжалась. Шайки польских захватчиков бродили по стране. В 1616 году отряд поляков, возглавляемый паном Лисовским, напал на Муром. Монастыри и приходские церкви были разграблены, жилые дома и лавки на посаде сожжены. Две муромских слободы, Мережную и Плотницкую, поляки выжгли полностью. Игумен с братией Благовещенского монастыря были пленены поляками, священник Воскресенского девичьего монастыря, отец Иван, убит. Это было последнее иноземное вторжение на муромскую землю. Смутное время тяжело сказалось на положении Мурома, как, впрочем, и других русских городов. После польского разорения храмы, монастыри и другие городские строения нуждались в перестройке. Игумен Благовещенского монастыря Сергий в 1619 году подал челобитную царю Михаилу Федоровичу, где описывал понесенные монастырем бедствия. Игумен просил пожаловать на церковное строительство несколько озер за Окой. Вотчины были пожалованы грамотой того же 1619 года, но впредь бить челом о церковном и монастырском строительстве было запрещено. Поддержку правительства получили и некоторые другие монастыри и приходские храмы. |
| Это чисто буддийская доктрина» (Блаватская Е . П. Разоблаченная Изида. Т. 1, с. 452). Впрочем, еще более интересно сообщение Блаватской о том, что «Иисус принадлежал к франкмасонству тех дней» (там же, т. 2 с. 388). 1609 Точнее – «к Богу»: Сын не только исходит от Отца, но и стремится к Нему. Отношения Лиц Троицы не исчерпываются отношениями причинения. 1610 Душу каждый младенец, каждый человек получает от Бога. Души творятся Богом, а не рождаются родителями. 1611 Блаватская Е. П. Скрижали кармы. – М., 1995, сс. 31-32. 1612 Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 21. 1613 Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 37. 1614 Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 35. 1615 Блаватская, впрочем, вообще ни за одним языком мира не признает права иметь глагол, обозначающий творчество. Даже еврейский глагол «бара», применяемый к действию Бога в мире, Блаватская переводит как «явить». – Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 171. 1616 см. Толковая Библия. Т. 10. – СПб., 1912, с. 511. 1617 К сожалению, мы знаем лишь об упоминании самим св. Иринеем – христианским писателем III века – этого своего наблюдения (Против ересей. 3.7.1). Сама же книга, в которой Ириней анализировал литературный стиль ап. Павла, не дошла до нас. 1618 Непонятно, с чем борется Блаватская, когда с жаром утверждает, что «является фактом, что в словах Iisous o hristos артикль „о“ относится к „Христосу“, доказывая тем самым, что это прозвище» (Блаватская Е. П. Скрижали кармы. с. 47). 1619 Тронский И. М. Chrestiane и Chrestus.//Античность и современность. – М., 1972, сс. 34-43. 1620 «Что все это будет, предсказал Учитель наш, Сын и вместе посланник Отца всех и Владыки Бога, Иисус Христос, от Коего получили мы имя христиан» (1 Апология, 12). «Сын Его, Который один только называется собственно сыном, Слово, прежде тварей сущее с Ним и рождаемое от Него, когда в начале Он все создал и устроил – хотя и называется Христом, потому что помазан…» (2 Апология. 6). 1621 «Слово приняло видимый образ, сделалось человеком и нареклось Иисусом Христом. |
| 301 А. Ю. и З. Р. 2. 28, 36, 37, 41 протоиер. Лебединц. Материалы для истор. Киев. митрополии. С. 17 Говорск. Вестн. Западн. России. Год 4. Кн. 9. Отд. 1. С. 6 302 А. З. Р. 4. 186 Протест, или жалоба, Потея от 16 окт. 1612 г. на Киево-Печерскую лавру напечатан в Труд. Киев. Акад. 1869. 2. 537–539 Заявление возного о позвах на суд, врученных киевским монастырям и духовенству в 1613 г., по жалобе Потея, см. у Голубева — Материал. для Истории Западнорусской Церк. 27, в Труд. Киев. Ак. 1878. Июнь. Прил. С. 194 Копии же позва игумену и инокам межигорским — в Архиве униатск. митр. при Св. Синоде. Рукоп. 46 а позва киево-печер. архимандриту Плетенецкому и инокам — там же. 47 303 Максимович. Собрание сочинений. 2. 263–264. Киев, 1877 304 А. Ю. и З. Р. 4. 176 Эта же грамота на латинском языке напечатана у Гарашевича. Annal. Eccles. Ruth. P. 443–445 — Зубрицк. Летоп. Львов. братства под 1609 и 1613 гг. С. 61, 62, 64 305 А. Ю. и З. Р. 2. 43 А. З. Р. 4. 185 Присяжный лист Рутского хранится в Архиве униат. митроп. при Св. Синоде. Связка Д. 301 В той же связке Д находятся присяжные листы: Гедеона Брольницкого при посвящении его в архиепископа Полоцкого в 1601 г. 296 Евстафия Воловича Малинского при посвящении его во епископа Луцкого в 1607 г. 299 Афанасия Крупецкого при поставлении его во епископа Перемышльского в 1610 г. 300 306 Вилен. арх. сборн. 6. 77 А. Ю. и З. Р. 2. 40 О смерти Михаила Копыстенского, как происходили искательства на его кафедру, какие избраны были кандидаты и кто сопротивлялся Афанасию Крупецкому, см. у Петрушевича. Сводн. галицко-рус. летоп. под 1610 и 1611 гг. С. 38–41 307 Донесение Суши римской Конгрегации распространения веры 1664 г.— у Гарашев. Annal. Eccles. Ruth. P. 303, 319 Здесь сказано: «Ne unicum quidem in suo episcopatu unitum invenit». 308 Петрушев. Сводн. галицко-русск. летоп. под 1611 г. С. 41 Голубев. Материалы для ист. Западнорусск. Церкви. 26, в Труд. Киев. Ак. 1878. Июнь Говорск. Вестн. Юго-Запад. и Зап. России. Год 1. Т. 1. Июль. Отд. 1 413]; Harasiew. Annal. Eccl. Ruth. P. 445 |
| Oratio 6, 15–16, t. 35, col. 741 C. 1606 «Hexaemeron», — MPGr. t. 44, col. 73 AB. 1607 MPGr. t. 46, col. 28 D — 29 A. 1608 «Богословский Вестник» за 1892 г., том III, стр. 123–125. 1609 MPGr. t. 40, col. 809 А. 1610 «Eccles. hierar.», I, 2. — MPGr. t. 3, col. 373 A. 1611 «De divin. nomin.», II, 8, col. 645 BD. 1612 Ibidem, IV, 7, col. 704 C. 1613 Ibidem. VIII, 5, col. 892 C. 1614 Ibidem, IV, 31, col. 732 BC. 1615 Ibidem. 1616 Thalass., 2, — MPGr. t. 90, col. 272 A; Thalass. 13, col. 293D–296A, 1617 Thalass. Praefatio, — col. 257 C. 1618 Thalass. 49, — col. 460 A. 1619 Ibidem, 63, — col. 681 A. 1620 Ibidem, 35, — col. 377 C. 1621 Ambig. lib. — MPGr. t. 91, col. 1341 D. 1622 Ibidem, 64, — col. 709 B. 1623 «De caritate» I, 98 et 99, — MPGr. t. 90, col. 981 D. 1624 Thalass. 13, — col. 296 A. 1625 Amibg. lib, — col. 1329 A. 1626 Thalass. 27, — col. 357 C. 1627 Ibidem, 60, col. 624 A. 1628 Ambig. lib., — col. 1248 B. 1629 Thalass., col. 372 B. 1630 Ibidem, 27, — col. 353 B 1631 Josef Loosen, S. 3. «Logos und Pneuina im begnadeten Menschen bei Maximus Confessor», Münster i/W, 1941, S. 39. 1632 Ibid. S. 40. 1633 Ibid., S. 42. 1634 MPGr. 3, col. 977 D — 980 A. 1635 Ibidem, 4, col. 405 D — 408 A. 1636 «Mystag.», cap. I. — MPGr. 91, col. 664 D. 1637 Ibid., cap. 7, — col. 685 A. 1638 Hans Urs v. Balthasar, «Die kosmische Liturgie». 1639 Ennead. III, 2, 3. 1640 Stromat. VI, 9, — MPGr. t. 9, col. 293 B. 1641 «Tim.», 90 A. 1642 «Phaed.», 80 AB. 1643 «Ennead.», 1, 2, 3. 1644 Richard Hamann, «Das Symbol», Berlin, 1902, passim. 1645 A. Sabatier, «Esquisse d " une philosophie de la religion», Paris,1898, p. 390. 1646 Очень интересной является в данном отношении статья В. Вейдле, «Знак и символ» (Набросок вступления, к общей теории знака) в «Богосл. Мысль», Париж 1942, стр. 25–40, где приведена и литература этого вопроса, 1647 E. Brunner, «Das Symbolische in der religiosen Erkenntnis», Tübingen, 1914, S. 29–30. 1648 A. Sabatier, op. cit. pp. 393–394. 1649 E. Brunner, op. cit. S. 61. Cf: E. Troeltsch, «Wesen der Religion und der Religionswissenschaft», II Band Gesammelt. Werken, Tübingen, Ss. 480–482. 1650 |
| Однако в мусульманском мире духовенство иногда полностью принимало на себя функции отсутствовавшей светской христианской элиты, перерождаясь в наследственную теократию. Крайние формы такой трансформации можно было наблюдать в лице ассирийских католикосов в Хаккиари или митрополитов Черногории раннего Нового времени. Подобные процессы в полной мере были характерны для православных арабов. Сохранившиеся источники позволяют говорить о существовании «смешанных» династий, включавших одновременно представителей корпорации врачей и высшего клира, начиная с XII и чисто архиерейских династий – с XIV в. Любопытно, что греческая церковная иерархия под османским владычеством восприняла те же «азиатские» модели родо-племенной и земляческой солидарности. Так, Иерусалимский патриарший престол в 1534–1660 гг. удерживал клан Ламбардисов–Каракаллов, в рамках которого патриаршая власть передавалась от дяди к племяннику, а ключевые посты в церковном управлении занимали братья и другие родственники патриархов. Внутренняя история Антиохийской Церкви в османскую эпоху – это в значительной степени история соперничества христианских региональных элит Дамаска, Халеба, Триполи, Хамы, продвигавших своих ставленников на Иногда можно разглядеть родовые группы, стоявшие за тем или иным архиереем. Так, в 1-й четверти XVII в. патриарший престол последовательно занимали два представителя дамасского клана Даббас, братья Афанасий II (1611–1618 гг.) и Кирилл IV (1618–1628 Церковные смуты тех десятилетий привели к упадку клана и к резкому ослаблению христианских элит Триполи и Дамаска, что открыло дорогу к власти в православном сообществе Сирии халебской группировке. Ее главным представителем выступила семья аз-За’им, к которой принадлежали Патриарх Макарий и его сын архидиакон Павел Алеппский. Вне всякого сомнения, Макарий видел сына своим преемником на кафедре. Однако Павел безвременно умер зимой 1669 г. в Тбилиси, на обратном пути Макария из 2-го путешествия в Афанасий Даббас в своей хронике утверждал, что архидиакон был «погублен Возможно, в Дамаске или Халебе были люди, желавшие избавиться от потенциального конкурента, но удивительно, что отравление – если оно действительно имело место – произошло именно в Тбилиси. |
| Глава 7. Авраамий Палицын В миру—Аверкий, принадлежал к верхушке провинциального дворянства. Принял пострижение в Соловецком монастыре, впоследствии переведен в Троице–Сергиев монастырь, где занимал должность келаря в 1608—1620 гг. Авраамий Палицын проявил себя энергичным церковным и политическим деятелем, занимался восстановлением монастырского хозяйства, сильно пострадавшего в период Смуты, прославился на литературном поприще. В 1611—1612 гг. от имени архимандрита Дионисия и келаря Авраамия составляются и рассылаются по городам патриотические грамоты, призывавшие идти на помощь Москве. Но главным литературно–публицистическим произведением Авраамия является Сказание об осаде Троице–Сергиева монастыря, ставшее одним из наиболее популярных сочинений о Смуте в Русском государстве в начале XVII века. Авраамий использовал в своем труде воспоминания очевидцев осады (сам Палицын в это время находился в Москве), привлек большое число литературных источников. Воспоминания очевидцев, естественно, записаны не по свежим следам событий, поэтому нуждаются в корректировке по другим источникам. В Сказание включены записи о чудесных видениях и рассказы о новых чудесах преподобного Сергия Радонежского, проявившихся во время осады монастыря. Древнейший список Сказания (РГБ, Рум. 299) выполнен в книгописной мастерской Троице–Сергиева монастыря в конце 1618—начале 1619 г. и представляет роскошную рукопись, в которой текст был переписан рукой Кирилла Новгородца, а заставки и инициалы нарисованы и раскрашены Гаврилой Басовым. Другие редакции Сказания созданы уже после 1620 г., когда Палицын вернулся в свое «пострижение» — Соловецкий монастырь. Умер Авраамий Палицын 13 сентября 1626 г., похоронен в Соловецком монастыре. Глава 8. Симон Азарьин В миру — Савва, по прозвищу Булат, служил во дворе княжны–инокини Ирины Мстиславской. В Троице–Сергиевом монастыре постригся в 1624 г. со вкладом 50 рублей. 6 лет провел Симон в келье архимандрита Дионисия, от своего учителя воспринял любовь к книгам и интерес к литературному творчеству. |
| Филигрань: Тиара — Брике, 4922 (1506—1525 гг.). Минея–четья в своем окончательном виде составлена в митрополичьем скриптории в Москве в 20–х годах XVI в.: оглавление на л. 1 об. написано рукой монаха Иосифо–Волоколамского монастыря Фомы Шмоилова, правка текста ряда житийных произведений сделана почерком митрополичьего писца Юшки Сасинова. 3) РНБ, Софийское собр., 1358 (л. 159 об. — 202) — 20–е годы XVI b. (копия списка Син. 169). Филигрань: Рука под звездой (два варианта)—типа Брике, 10718 (1499—1500 гг.). 4) РГБ, ф. 299 (Собр. Н. С. Тихонравова), 383 (л. 83—113 об.) — первая четверть XVI в. (текст переработан и кончается рассказом о чуде с поселянином). Филиграни: Щит с лилией под крестом — Брике, 1610 (1499—1505 г.), 1611 (1501—1513 гг.); Рука под цветком — Лихачев, 1444 (1514 г.). 5) ГИМ, Епархиальное собр., 288 (л. 149—280 об.)—сер. XVI в. Филигрань: Литеры RP в картуше — Лихачев, 1725 (1547 г.). 6) РГБ, ф. 445 (Собр. Симферопольского педагогического института), 33 (л. 551—583) — 1551 г. (кончается главой «О виднии Пре–чистыа Богородица»). 7) РГБ, ф. 209 (Собр. П. А. Овчинникова), 257 (л. 394 об. — 438 об.) — 1556 г. (писец — Юшко Сасинов; текст кончается главой «О виднии Пречистыя Богородица»). Запись писца на л. 672: «А писал сию книгу Минею четию Июда Иванов сынъ, прозвище Юшко Сасинов Торопченинов, на Москв лта 7064–го». В двух списках текст редакции продолжен Сказанием о чудесах Сергия (компиляция из Третьей и Четвертой Пахомиевских редакций): 1) РНБ, собр. М. П. Погодина, 868 (л. 36—122 об.) — 50–е годы XVI b. Филиграни: Сфера под звездой (1–й вариант) — Лихачев, 3163 (1558 г.); Сфера под звездой (2–й вариант) — Брике, 13999 (1553 г.); Сфера под звездой (3–й вариант) — Брике, 14000 (1553 г.), 14004 (1553 г.). 2) РНБ, собр. А. А. Титова, 2846 (л. 223—294) — нач. XVII в. Филигрань: Кувшин с одной ручкой под короной с розеткой, на тулове литеры G и PI — Лихачев, 4107 (1605 г.). Четырьмя рукописями сходного состава представлена выписка «От чюдес преподобнаго отца нашего Сергия Радонежскаго чюдотворца» (из Второй редакции взяты рассказы о видении ангела, явлении Богородицы, о кончине Сергия, к ним добавлено чудо в Латинских странах): |
| Также с тех пор прекратилось чудо, ежегодно совершавшееся на престольный праздник обители: в этот день под святым престолом вырастало сорок грибов. Возобновлен Ксиропотам был при императоре Андронике II Палеологе (1282–1328). Позднее, в XIV–XV веках, византийские императоры и сербские короли делали щедрые пожертвования обители. Именно на их средства построены монастырские стены с высокой башней, храм во имя Пресвятой Богородицы в северной части монастыря, а в 1445 году был перестроен соборный храм. Большой пожар 1507 года нанес обители колоссальный ущерб. После этого Ксиропотам пришел в упадок и уступил пятое место в афонской иерархии монастырю Дионисиат. Однако помощь пришла оттуда, откуда ее меньше всего ждали. Турецкий султан Селим после видения ему сорока мучеников Севастийских и их чудесного заступничества не только много благотворил Ксиропотаму, но и предоставил особые привилегии всем афонским монастырям. Изображение султана можно видеть в литийном притворе ксиропотамского собора, рядом с портретами византийских императоров. В 1611 году Константинопольский Патриарх Тимофей II даровал игумену монастыря почетное право ношения за богослужением пурпурной мантии, пожертвованной, по преданию, императором Константином Багрянородным. В 1761 году на средства известного греческого книжника Кесария Дапонте началось восстановление соборного храма и всей обители. Кафоликон был расписан братьями Константином и Афанасием из Северного Эпира в 1783 году. Выделяется изображение тридцати четырех новомучеников, написанное по указанию Кесария. Благодаря его помощи удалось достать материалы для строительства фиала и резной позолоченной двери для главного входа в соборный храм. Два пожара 1948 и 1973 нанесли ущерб обители, что, однако, не помешало ее новому возрождению. В 1981 году монастырь вернулся к общежительному уставу. Соборный храм монастыря Ксиропотам был отстроен в 1761–1763 годах и расписан в 1783 году. Он освящен в честь Сорока мучеников Севастийских. В Ксиропотаме семь параклисов на территории монастыря и еще девять за его пределами. Это храмы святых Архангелов, равноапостольных Константины и Елены, Воздвижения Креста Господня, Иоанна Предтечи, Введения во храм Пресвятой Богородицы, святого Феодосия, великомученика Георгия и Всех Святых. Монастырю принадлежат 4 кельи и представительство в Карее. Кроме того, большинство построек в порту Дафни также является собственностью Ксиропотама. |
|
|
