| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Д. Папеброх. Гравюра. 1715 г. [Папеброхий; лат. Papebroch, Papebrochius; наст. имя - Даниель ван Папенбрук (van Papenbroeck)] Даниил (17.03.1628, Антверпен, Испанские Нидерланды - 28.06.1714, там же), пресв., иезуит, член Общества болландистов , церковный историк, один из основоположников критического метода в агиографии. Старший сын Лаурейса ван Папенбрука († 1661) и Марии Марисхаль († 1673). Предки П. по отцовской линии жили в Антверпене с нач. XVI в., первоначально занимались плотницким ремеслом. Отец П. служил клерком в городском управлении, увлекался литературой, был известным в Антверпене поэтом ( Kieckens. 1891). У П. было 6 братьев и 4 сестры, 5 из детей умерли в младенчестве. Три выживших младших брата П. тоже стали иезуитами ( Baesten. 1891). Начальное образование П. получил в иезуитской коллегии в Антверпене (1636-1644), затем изучал философию в коллегии в Дуэ (1644-1646). В молодости познакомился с жившим с 1630 г. в Антверпене Иоанном Болландом (1596-1665), под влиянием к-рого решил вступить в орден иезуитов . 23 окт. 1646 г. был принят в новициат коллегии в Турне, позднее продолжил обучение в коллегиях Мехелена, Брюгге и Лувена, где начал заниматься теологией. В 1658 г. рукоположен во пресвитера. С 1659 г. преподавал философию в коллегии Антверпена, вскоре стал одним из сотрудников Болланда, работавшего над публикацией агиографического собрания «Acta Sanctorum» . После издания первых томов этого собрания папа Римский Александр VII (1655-1667), знавший Болланда со времен службы нунцием в Кёльне (1639-1651), пригласил его в Рим для сбора материалов в б-ках и архивах. Болланд отказался от поездки из-за преклонного возраста, послав вместо себя своих сотрудников - Готфрида Хеншена (Геншения) (1601-1681) и П. Обстоятельства их длительного путешествия реконструируются достаточно полно благодаря сохранившимся дневникам П. ( Kindermann. 2002; Idem. 2016; Daub. 2010; Eadem. |
| Ужгород Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… 48.625262; 22.288702 Украина, Закарпатская область, Ужгород Ужгород, Закарпатская область Украина Православие в Ужгороде [ править править код ] Христианство в Закарпатье появилось, вероятно, еще в первые столетия после Христа, когда здесь селились колонисты из Римской империи. Известно, что на Первом Вселенском Соборе в 325 году присутствовал епископ Дакийский, а историческая область Марамарош частично принадлежала Дакии. Православие распространилось в Закарпатье, особенно после 863 года, благодаря проповеднической деятельности братьев Кирилла и Мефодия в соседних Моравии и Паннонии. В 880—890-е годы столетия ученики святых братьев были изгнаны из Моравии, многие из них нашли приют в Закарпатье, и считаются здесь основателями христианства. Мукачевская епархия была учреждена в 940 году по почину патриарха Константинопольского Феофилакта.[источник не указан 1825 дней] В 14 веке году литовско-русский князь Фёдор Корятович переселился в Угорскую Русь, и, получив в удел Мукачевское княжество, оказывал содействие Мукачевскому Свято-Николаевскому монастырю. С тех пор мукачевские епископы поселились здесь, и обитель сделалась средоточием духовной жизни края. После смерти короля Карла Роберта в 1342 году ужгородская доминия переходит во владение римокатолика Филиппа Другета. Для православного населения Закарпатья настали тяжелые времена, православная церковь теряла права. В эти годы, по-видимому, епархия зависела от митрополитов Угро-влахийских. В 1596 году здесь стала вводиться Брестская уния, однако мукачевские архиереи принимали деятельное участие в сохранении православия в крае. 24 апреля 1646 года в костеле Ужгородского замка 63 священника в присутствии Егерского католического епископа подписали Ужгородскую унию. Согласно ей мукачевские епископы должны были утверждаться римской курией, а униатскому духовенству предоставлялись все права и привилегии римокатолического. Большинство православного духовенства не поддержало унию, что соглашение подписали всего 63 из 690 священников Мукачевской епархии. В связи с переходом края в унию, православный епископ Мефодий (Раковецкий) перенес свою кафедру в Марамарош в 1690 году, а последний православный Мукачевско-Марамарошский епископ Досифей был замучен в Хустском замке в 1735 году. Монастыри и храмы передавались греко-католикам (униатам). Фактически православная церковь была признана властями вне закона. Перегод в унию позволил сохранить церковно-славянский язык и византийский обряд в церкви. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Литературно-языковые аспекты национального возрождения русинов Угорской Руси в XIXbeke Русский язык как культурный код 09.02.2024 64 Время на чтение 13 минут Источник: Наука Вера Культура http://dzen.ru/a/X63M19MZjzX3rkzS Наряду с русинами-лемками, населявшими северные склоны Карпат в Западной Галиции, русины исторической Угорской Руси являлись самой западной частью обширного восточнославянского этноязыкового пространства. Будучи прямыми потомками местного автохтонного раннеславянского населения и с раннего Средневековья проживая на южных склонах Карпатского хребта и прилегающих к нему равнинах (территории современных Закарпатской области Украины, восточной Словакии и восточной Венгрии), местные русины ещё на рубеже IX-X веков подверглись агрессии со стороны пришедших с востока кочевых мадьярских племён, были подчинены ими и постепенно вошли в состав Венгерского королевства. Будучи уже с Х в. оторванными от древнерусского государственного и социокультурного организма и развиваясь в рамках средневекового Венгерского государства, угорские русины, тем не менее, сумели в полной мере сохранить чувство общности с другими русскими землями и ярко выраженное общерусское самосознание. Колоссальную роль в этом сыграл церковный фактор. По мнению некоторых карпато-русских историков, именно карпатские русины являлись первыми представителями восточных славян, принявшими христианство ещё в ходе миссии Кирилла и Мефодия в Великой Моравии во второй половине IX века. В дальнейшем именно церковные связи с прочими русскими землями стали исключительно важным фактором сохранения общерусской идентичности у карпатских русинов. Это было особенно показательно в связи с тем, что угорские русины как православный народ в католической Венгрии подвергались растущему ассимиляционному давлению со стороны венгерских властей, что проявлялось в разных видах этнокультурной и этноконфессиональной инженерии. Наиболее ярко это выразилось в ходе навязанной угорским русинам Ужгородской церковной унии в 1646 г.. которая была проведена по образцу Брестской церковной унии 1596 г. и изначально задумывалась в качестве инструмента латинизации и последующей мадьяризации местного карпато-русского населения. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Я Русин был есмь и буду…» Этнокультурные особенности национального возрождения русинов Угорской Руси в XIX в. 28.11.2023 89 Время на чтение 20 минут Источник: Наука Вера Культура XIX век занимает особое место в истории угорских русинов, входивших в то время в состав Венгерского королевства и проживавших к югу от Карпатского хребта. Именно в это время среди карпатских русинов появляется плеяда самобытных мыслителей и национальных деятелей, творческое наследие которых заложило фундамент формирующегося русинского национального самосознания и национальной идеологии, в значительной степени предопределив направление последующего развития русинского народа. Будучи составной частью восточнославянского культурно-языкового пространства, карпатские русины никогда не имели собственной устойчивой государственности и традиции пребывания в составе восточнославянских государственных образований и уже на заре своей политической истории оказались в составе Польши и Венгерского королевства, образовавшегося после прихода кочевых мадьярских племен на Паннонскую равнину в конце IX века. Географическая изоляция русинов от своих восточнославянских соплеменников (труднопреодолимый в эпоху средневековья Карпатский хребет) дополнилась политической. Подобная изолированность в сочетании с жесткой ассимиляционной политикой польских, австрийских и венгерских властей, которая усилилась после Брестской (1596 г.) и Ужгородской (1646 г.) церковных уний, постепенно сформировали у русинов потребность в мощном славянском покровителе-единоверце, что стало одной из традиционных особенностей русинского менталитета. С формированием славянского самосознания у русинов роль духовного покровителя в их глазах естественным образом приобретает Россия, единственное к началу XIX века мощное и независимое славянское государство. Глубокое и убежденное русофильство было характерно уже для первых поколений русинской интеллигенции, положивших начало русинскому национальному возрождению. Основой этого русофильства стала идея о существовании триединого русского народа от Карпатских гор до Тихого океана в составе великороссов, малороссов и белорусов, одной из ветвей которого являлись карпатские русины. Появление этой теории среди русинских будителей было закономерно, поскольку сказалась как близость языков, так и схожесть этнонимов, которая указывала на общие корни, уходящие во времена Киевской Руси. Кроме того, большое значение имело и конфессиональное родство – греко-католическое духовенство русинов испытывало нараставшую дискриминацию со стороны господствовавшей в Венгрии римско-католической церкви и всегда помнило об изначально православном прошлом своих прихожан, тем более, что языком богослужений продолжал оставаться церковнославянский язык. |
| Броды. Церковь Воздвижения Креста Господня. Церковь. Не действует. Престолы: Воздвижения Креста Господня Год постройки:Между 1594 и 1596. Адрес: Украина, Львовская обл., г.Броды, ул. В. Стуса, 9. Координаты: 50.082826, 25.146182 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Парафиальный костел Католическая парафия существовала в Бродах еще в ст. Умирая, коронный гетьман Станислав Конецпольский завещал сыну Александру построить каменный костел. Но завещание отца выполнить не удалось. Храм построил уже внук покойного гетьмана в начале 1660-х гг. На протяжении столетий сооружение пережило немало перестроек и реставраций из-за пожаров. В 1993 г. здание костела передали УГКЦ (униатская церковь. Украинская греко-католическая церковь), до этого оно использовалось как спортзал. Источник: karpaty.info Согласно историческим данным, католический костёл в Бродах впервые упоминается в конце XVI века. Также известно, что на 1594-1596 годы приходится строительство костёла в этом городе. Что стало с эти костёлом позже, источники умалчивают. В те времена великий коронный гетман Речи Посполитой, тогдашний помещик Станислав Конецпольский пригласил в местечко Броды монахов-доминиканцев и в своём перед смертью составленном завещании, датированном от 11 марта 1646 года, обязал своего сына Александра помочь им при строительстве католического кляштора. Здесь уместно сообщить, что фундамент будущего костёла был заложен в 1641 году. Однако костёл в Бродах достраивал уже внук Станислава Конецпольского в начале 1660-х годов. В 1693 и 1859 годах храм ещё дважды попадал в пламя огня, после чего он каждый раз восстанавливался и расширялся. Известно, что в костёле в те времена могли одновременно разместиться до 2,5 тысяч человек. Каменная сакральная постройка служила горожанам вплоть до начала вхождения города Броды в состав Австро-Венгерской империи. Броды тогда оказались пограничным городком с Российской империей. Однако в конце XVIII века доминиканцы были вынуждены покинуть город Броды, а их костёл был передан городской католической общине. Именно тогда здесь были построены боковые часовни, в 1825 году здание расширили и перекрыли черепицей, позднее - жестью. С правой стороны от главного алтаря размещалось пристроенное помещение за алтарём, а над ним - ризница. Костёл функционировал и после распада Австро-Венгрии и после включения территории империи в состав возрождённой Польши. |
| John Anthony McGuckin Iasi (Jassy), Synod of (1642) DAN SANDU The Synod of Iasi (also referred to as the Council of Jassy) was convened by Prince Vasile Lupu of Moldavia and was held from September 15 to October 27, 1642. The purpose of the synod was to counter certain Catholic and Protestant doctrinal errors which had infiltrated Orthodox theology and to offer a comprehensive Orthodox statement on the truth of faith. At the time, the Confession of Faith, attributed to the Ecumenical Patriarch Cyril Lukaris, was circulating in Europe. It deviated sharply from the Orthodox faith. Peter Moghila (1596–1646), the metropolitan of Kiev, wrote Expositio fidei (Statement of Faith, known also as the Orthodox Confession), a description of Christian Orthodoxy in a question and answer format. This treatise had already been approved by a synod held in Kiev, yet two doctrinal issues it mentioned, considered to be of Western Catholic origin, had not been agreed upon, namely the existence of Purgatory and the moment of the transformation of the gifts of bread and wine into the Lord’s body and blood. Accordingly, Moghila’s Expositio fidei was reviewed and amended at the Synod of Iasi by Orthodox scholars of theology and the synod of bishops. It became the most authoritative statement on Orthodox doctrine for centuries afterwards. After its revision by the synod the text was translated into Greek by the theologian Meletios Syrigos. The Expositio was approved by the ecumenical patriarchate at the synod held on March 11, 1643 and subsequently by the other historical patriarchal sees: Alexandria, Antioch, and Jerusalem. In 1696 Patriarch Hadrian of Moscow described the Expositio fidei as “inspired by God» The Synod of Iasi did not stand out in terms of the number of participants or the attendant ceremonies; nevertheless it was a highly effective meeting attended by prominent theologians, bishops, and heads of Orthodox theological schools and monasteries. It was the most significant international event in the Orthodox world of the 17th century because of its approval of the Statement of Faith, which became fundamental for establishing the Orthodox world’s attitude to Reformation thought. The major contribution of the synod was the restoration of unity in the Orthodox Church through the promulgation of an authoritative statement agreed upon by all the major sees. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛИТВОСЛОВ В совр. правосл. традиции сборник молитвенных текстов для келейного чтения. Однако в более широком смысле и в древних источниках, и в современной лит-ре термином «молитвослов» могут обозначаться различные сборники молитв, совсем не обязательно для приватного (домашнего, келейного) употребления. Так, слав. слову «молитвословъ» буквально соответствует греч. наименование Εχολγιον, т. е. Евхологий (одна из важнейших богослужебных книг, содержащая основные молитвы церковных служб и предназначенная для священнослужителей). В слав. традиции до XIV в. включительно термин «евхологий» переводился именно как «молитвеникъ», а митр. Петр (Могила) озаглавил отредактированный и изданный им в 1646 г. Требник (т. е. Евхологий) следующим образом: «EYXOLOGION, альбо Молитвослов»). Однако в совр. смысле слова М. соответствует совсем не греч. Εχολγιον (части к-рого в слав. традиции с XV в. обычно обозначаются как Служебник и Требник), но греч. Προσευχητριον - Просевхитарий (от προσευχ - молитва). М. как самостоятельная книга сформировался в XVII в. (а его греч. аналог Просевхитарий еще позднее), но у него были прямые предшественники: Канонники, собрания текстов в конце Следованной Псалтири, а также молитвенные сборники, издававшиеся в землях Юго-Зап. Руси с кон. XVI в. (подробнее см.: Далмат (Юдин), иером. Начальный этап бытования молитв утренних и вечерних по печатным источникам (1596-1622): возникновение, вариативность состава, пути передачи текста//БВ. 2015. 18/19. С. 289-340; Он же. Молитвы утренние и вечерние в составе печатных сборников частного молитвенного обихода: возникновение и путь в московскую книжность//www.bogoslov.ru/text/5233602.html [Электр. ресурс]; также см. статьи Канонник , Следованная Псалтирь ). Минимальный состав М. включает наиболее известные молитвенные тексты: «Отче наш», «Богородице Дево», «Достойно есть», Символ веры. Но обычно в М. можно найти полные вечернее («На сон грядущим») и утреннее правила, каноны Господу Иисусу Христу (покаянный), Божией Матери (молебный) и ангелу-хранителю (т. н. 3 канона), правило ко Св. Причащению и благодарственные молитвы после Причащения. Часто этими текстами содержание М. не ограничивается: в различных редакциях этой книги встречаются многочисленные дополнительные каноны, акафисты, молитвы на разные случаи жизни, тропари и кондаки святым и перед иконами Божией Матери, полная Псалтирь. |
| John Anthony McGuckin Moghila, Peter (1596–1646) KONSTANTIN GAVRILKIN One of the highly significant figures in the post-Byzantine history of Eastern Orthodoxy, Peter Moghila was raised and educated in the Polish-Lithuanian Commonwealth in the decades after practically all Orthodox bishops in the region submitted to the Union with Rome in 1596 (Dmitriev et al. 1996). He first studied at the school of the L’vov Orthodox Brotherhood, which defended Orthodoxy with a group of similar brotherhoods under the leadership of a few Orthodox magnates. He then went to the Polish Academy in Zamosc with its university curriculum, and later continued his education in France and Holland. After a short secular career, he dedicated his life to the Orthodox Church. An important role in his formation was played by Iov Boretskii, his former teacher in L’vov, who in 1620–31 served as metropolitan of Kiev and exarch of Constantinople under the ecumenical patriarchate. Plate 41 St. Peter Moghila. RIA Novosti/Topfoto. Moghila joined the Kiev Caves Lavra in 1625 and by 1627 became its abbot. In 1632 he founded the Collegium in Kiev, later known as the Kiev-Moghila Academy, with the curriculum based on the Jesuit model and Latin as primary language of the eleven-year-long course of study. Moghila believed that the Orthodox Church in Galicia, with its poorly educated clergy and mostly peasant membership, could survive and succeed only through integrating into Polish culture and modeling its education after European universities. The school would remain the leading center of Orthodox higher education in Europe until the early 19th century; many of its graduates later moved to Russia and became the core of its intellectual elite, both secular and ecclesiastic. In 1632 Moghila was able to secure the legalisation of the Orthodox Church, outlawed by the Polish state since 1596. In 1633 he was installed as metropolitan of Kiev and Galicia under the jurisdiction of Constantinople. Active in restoring the order and wellbeing of many Orthodox churches and monasteries, editing and printing various liturgical and theological books, and developing theological education, Peter Moghila also wrote the famous Orthodox Confession (1640), later translated into several languages, which was adopted by contemporary Orthodox churches as a standard introduction to the Orthodox faith. He and his followers have been accused sometimes of bringing the Orthodox Church into the “western captivity” by adopting the Roman Catholic standards of theological polemic and education (such was Florovsky’s opinion). Today, however, many recognize him as the outstanding leader and defender of the Orthodox Church of his day, and, as such, he was canonized by the Romanian, Polish, and Ukrainian Orthodox Churches. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Петр Киевский, свт. - житие Петр (Могила) (1596 - 1646), митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, экзарх Константинопольского престола, архимандрит Киево-Печерский, святитель. Память 31 декабря Родился 21 декабря 1596 года в Сучаве, третьим сыном в благочестивом семействе высокородных молдавских бояр Могила (в современной румынской транскрипции - Мовилэ), которые в то время занимали господарские престолы Дунайских княжеств. В крещении был наречен в честь святителя Петра Московского, так-как родился в день его памяти. Его отец Симеон Могила был в 1600-1602 годах господарем Валахии, а с 1606 года до своей кончины в 1607 году - господарем Молдавии. В 1612 году Могилам, после поражения их Кантемиром Мурзою, занявшим господарство, пришлось бежать в Польшу, где у них были сильные и богатые родственники. Образование получил во Львовском братском училище в строго православном духе, враждебном унии. Продолжил свое образование путешествием за границу, где слушал лекции в разных университетах - в частности выслушал курс словесных наук и богословия в Парижском университете. Служил в польских войсках и отличился в битве под Хотином. Однако, вероятно, под влиянием Киевского митрополита Иова (Борецкого), решил оставить военную службу и принять духовный сан. Около 1624 года он поступил в Киево-Печерскую Лавру чтобы разделить судьбу гонимых польской властью православных иноков. В то время здесь собралось немало высокообразованных и деятельных монахов, шел перевод святоотеческих книг, составление и публикация трудов в защиту Православия. В такой среде он довершил свое образование. С благословения митрополита Иова и архимандрита Лавры Захарии (Копыстенского), на свои средства отправил за границу несколько способных молодых людей для усовершенствования в науках. Лаврский архимандрит В 1627 году по кончине архимандрита Захарии, по настоянию ученых монахов был избран архимандритом Лавры. Его попечением была обновлена церковь Успения Божией Матери, украшены святые пещеры, возвращен под управление Лавры древний Пустынно-Николаевский монастырь, основана Голосеевская пустынь, на его счет устроена богадельня. |
| Relics of Holy Prince Vladimir to be brought to cities and towns of Russia and Belarus Moscow, May 18, 2015 Within the framework of the all-Russian national celebrations marking the 1000th anniversary of repose of Holy Prince Vladimir of Kiev, the Baptizer of Russia, and with the blessing of His Holiness Patriarch Kirill of Moscow and All Russia the reliquary with relics of Prince Vladimir, Equal-to-the-Apostles, will be brought to cities and towns of Russia and Belarus for veneration by the faithful. Viktor Vasnetsov: “Baptism of Grand Prince Vladimir of Kiev”, c. 1890. Between May 27 and December 1, 2015, residents of 45 cities of Russia (including remote northern regions) and 5 cities of Belarus will be able to venerate the relics. Bringing of the relics is organized on the Russian Orthodox Church’s initiative and with support from the St. Basil the Great Charitable Foundation, reports the Synodal Information Department. Prince Vladimir (d. 1015, feast: July 28) is one of the most venerated saints in the Orthodox Church. The role of his personality in the present-day Russia is really crucial. Not only was the holy prince the pioneer of Christianity in Kievan Russia (Rus’), but he also was the embodiment of an ideal and wise ruler. The visit of St. Vladimir’s relics to many cities of Russia and Belarus is timed to coincide with the 1000th anniversary of his repose, widely celebrated this year. It is the first large-scale event of this kind since the uncovering of the Grand Prince’s relics back in the 17th century. Reference: Prince Vladimir was buried on July 15, 1015, in a marble sarcophagus inside the Church of the Tithes (of Dormition of the Mother of God) in Kiev. Later the Mongols destroyed the original church, and the sarcophagus with relics of the holy prince remained for a long time under the ruins, until in 1635, by order of Metropolitan Peter (Mohyla) of Kiev and Halych (1596-1646, now venerated as a saint by some Local Orthodox Churches), the area was cleared and the sarcophagus discovered. Then a portion of the relics of St. Vladimir was sent to Moscow, to Tsar Mikhail Fyodorovich Romanov (who reigned from 1613 till 1645), and they remained at the Moscow Kremlin’s Dormition Cathedral. In the Soviet era and until recently the relics were kept in the Moscow Kremlin museum treasuries. |
|
|
