| Фонды МСПЦ составляют иконы, церковное шитье, богослужебная утварь, рукописные и печатные богослужебные книги, портреты, графика, награды, архивные документы и др. Большинство предметов были получены во время экспедиций Мирковича и Груича после второй мировой войны, из ризниц мон-рей Фрушка-Горы и подарены орг-циями и частными лицами. Среди дарителей выделяются об-во «Караджордже», Сербская церковная община в Стамбуле, Сербский патриарх Герман (Джорич) , еп. Браничевский Хризостом (Войинович) , еп. Шумадийский Савва (Вукович) , проф. Д. Кашич , худож. П. Йованович, скульптор Дж. Йованович, архит. А. Дероко, академик М. Костич и др. Особую ценность представляет коллекция Груича, к-рая по своему объему и значимости может составить самостоятельный музей. По количеству и ценности экспонатов МСПЦ занимает 2-е место после ризницы и б-ки афонского мон-ря Хиландар . Иконы представлены образами XV-XIX вв., в т. ч. серб. художников А. Раичевича, Н. Нешковича, Д. Бачевича, С. Тенецки, Г. Давидовича-Опшича, Т. Димитриевича-Крачуна, Т. Чешляра, О. Мркоевича, К. Дамьяновича, Г. Чалмански, Х. и Ж. Петровичей, А. Свиленгачина, И. Димитриевича, Г. Бакаловича, Ш. Боцарича, А. Теодоровича, П. Йовановича, У. Предича, Б. Вукановича, М. Милуновича и Й. Биелича. Также в музее хранятся 50 рус. икон преимущественно 2-й пол. XVIII в. и неск. греч. икон XVIII-XIX вв., находившихся ранее в серб. часовне свт. Саввы Сербского в К-поле. Из богослужебной утвари выделяются монументальное распятие с предстоящими Пресв. Богородицей и ап. Иоанном Богословом кон. XVII в., к-рое до начала второй мировой войны было частью иконостаса в храме мон-ря Велика-Ремета (см. Ремета ), и царские врата 1-й пол. XVII в. из мон-ря Язак . Самым ранним датированным металлическим предметом, кроме раннехрист. крестов и визант. печатей, является рельеф «Бегство Св. Семейства в Египет» нем. мастера XII-XIII вв. В МСПЦ хранится чаша для причастия, подаренная в 1558 г. рус. царем Иоанном IV Васильевичем Грозным мон-рю Милешева , а также многочисленные киоты, рипиды, пятихлебницы, кадильницы и оклады рукописных и печатных богослужебных книг. Выделяется коллекция металлических вотивных предметов XVIII и XIX вв. (фигурок человека или отдельных частей тела), вложенных в храмы в благодарность за исцеления; панагий и энколпионов XV-XVIII вв., резных деревянных крестов в серебряных окладах, украшенных драгоценными камнями и эмалью. К предметам церковного шитья исключительной ценности относятся плащаница кор. Милутина (кон. XIII - нач. XIV в.), одеяние кн. Лазаря , митра Катарины Кантакузины Бранкович и покров мон. Евфимии с текстом «Похвалы кн. Лазарю». |
| Известно 2 проложных жития А. и служба ей с каноном 8-го гласа, написанные, по всей вероятности, в Крушедольском мон-ре в 1-й пол. XVI в. Старший список службы с первым из житий содержится в прибавлении 20-х гг. XVII в. к июльской служебной Минее из Крушедола (Белград. МСПЦ. 164). В XVIII в. служба и житие дважды издавались в Сербляке - сборнике служб серб. святым (Рымник, 1761, Венеция, 1765 - т. н. «московский» Сербляк); в белградском издании сборника 1861 г. службу сопровождает др. житие. Общий канон св. Стефану Слепому и А. 8-го гласа помещен 2-м в общей службе святым семейства Бранковичей, написанной также в Крушедоле в кон. XVI в. (сохранилась в монастырском списке 1720 - Белград. МСПЦ. 233), отдельные песнопения А. содержатся в службах ее святым родственникам. В печатных Минеях, изданных Московской Патриархией в 1978-1989 гг., помещена бденная служба Иоанну, деспоту Сербскому, и родителям его, Стефану и А. (Минея (МП). Декабрь. Ч. 1. С. 361). Известно прижизненное изображение А. до ее пострижения - на печати, подвешенной к грамоте 1495 г. Эсфигменскому мон-рю (вместе с сыновьями), где помещена достаточно условная жен. фигура в одежде западноевроп. типа. Условное изображение преподобной жены помещено на серебряном окладе Павла Смедеревца 1656/57 г. из Крушедола, и есть основание считать его изображением А. На иконе святых семейства Бранковичей изображение А. отмечено чертами сходства с сыном св. Иоанном (МСПЦ, 2-я пол. XVI в.). Фресковые изображения А. XVIII-XIX вв. находятся в Крушедоле, Хиландаре и на паперти («припрате») собора Печской Патриархии. С XVIII в. широко распространены гравированные изображения А. в «Стематографии» Христофора Жефаровича (Вена, 1741), на его же гравюре 1746 г. «Четверо сербских святых» (Бранковичей), сопровождаемой рассказом о сожжении мощей турками, на офорте Захарии Орфелина (1775), в центре к-рого помещено изображение мон-ря Крушедол, в рымникском Сербляке (1761). А. посвящены неск. церквей в Среме. Празднование ее памяти в Крушедоле отличается особой торжественностью. |
| 650 га угодий, неск. сел, виноградников и речных переправ. После поражения при Петроварадине в 1716 г. турки подожгли К. и мощи Бранковичей (уцелевшие частицы позже были сложены в один ковчег). Основные восстановительные работы в К. провел еп. Печуйско-Мохачский Никанор (Мелентиевич), управлявший мон-рем в 1721-1739 гг., который именовал себя «митрополитом Крушедольским». Трапезная (1721) и 3 корпуса (в одном из них часовня свт. Максима, 1722-1725) с 4 сторон окружают просторный 3-нефный храм с куполом, перестроенный в этот период в стиле барокко (в 1726 к нему была пристроена 5-ярусная колокольня, в 40-х гг. XVIII в. расширены и украшены окна, удлинена алтарная апсида (1742), поставлен барочный портик над главным входом). Пострадавшие при пожаре 1716 г. фрески в визант. стиле (1543-1546, выполненные, вероятно, греч. мастерами афонской школы; фрагменты на столбах были раскрыты при реставрации в ХХ в.) сменила масляная живопись укр. мастера Иова Василиевича (притвор и алтарь, 1750-1751) и изографа Стефана Тенецкого (центральная часть храма, 1756). Древнейшая часть иконостаса, Деисусный чин в позднем визант. стиле, датируется нач. XVI в. 35 икон иконостаса, в т. ч. образ «Недреманное око», датируются 1653 г., 4 напрестольные иконы и царские врата - 1745 г.; поздние иконы относятся к 1828 г. Панагия митр. Илариона. 1664 г. (МСПЦ) Панагия митр. Илариона. 1664 г. (МСПЦ) Ценности из ризницы К. даже были представлены на выставках, напр. в 1885 г. в Будапеште. Помимо драгоценностей Бранковичей в ней хранились плащаница с надписью: «Милутин Урош» (10-20-е гг. XIV в.), 2 шелковые епитрахили с вышитыми золотом и серебром греч. текстами (XIV-XV вв.), 2 богато украшенные митры (1553), иконы, серебряные рипиды, 2 изящные панагии (1664), вложенные митр. Белградским и Сремским Иларионом (1650-1654), гравюра с видом К. работы Захарии Орфелина (1775), кованая дарохранительница с фигурами святых Бранковичей (Н. Неделькович, 1707) и др. В начале второй мировой войны архим. Савва (Петкович) спрятал драгоценности в 20 сундуках, но они были найдены хорват. |
| около 1454 г.; игум. Ефросим, а до него игум. Иосиф, которому подарила Софья Андреевна свое село Чудиновское), 137, 107 (бессудная грам. около 1454 г. на рыбн. ловли в оз. Полецком и на усть Нары), 108 (жал. гр. 1454 г. В. кн. Василия Вас. игум. Евфросину на село Каринское), 142 168 (жалов. гр. 1470 г. кн. Бориса Василь. игум. Евсевию на лужок Выростовский), 169 (жалов. 1470 г. игум. Евсевию на променные м-рю тяглые деревни); “Древн. Росс. Вивлиоф.», 1774 г., IV, 152 (грам. 1612 г. кн. Пожарского к митроп. Казан. Ефрему о поставлении игум. м-ря Исаию в митроп. Крутицкие); VI, 80 (архим. Сильвестр был на коронации ц. Феодора Алексеев. в 1676 г.); “Продол. древ. Вивлиоф.», 1788 г., IV, 236 (духовн. 1504 г. кн. Ив. Ворис. Волоцкого; на сторожи киречистой шуба соболья), 329, 330 (межевая грам. 1504 г.; упоминаются деревни м-ря Гузиново и Самоилово); 1789 г., V, 106 (упоминается под имен. Пречистой на сторожах в Духовной кн. Дм. Ив. Углицкого, около 1509 г.); “Переписн. книги Москвы», 1738–42 г, III, 60 (опись подворья на Тверской ул.); 1638 г., 29 (подворье м-ря от Знамен. ул. к Николе Турыгину, в Белом гор.); “Матер. для ист. г. Рязани XVII и XVIII ст.», 32 (опись 1677 г.; двор внутри города «Саввы чуд. Сторожев. приписного Ольгова м-ря на Скоморошье горе, а на нем жив. дворник Суздаль. уез. приписного же Саввин. м-ря Кибирьянского бобыль...»; кроме того м-рь имел двор за гор. в Виползовой слоб.); “Русск. истор. Библиот.», III, 39 (празднов. в Москов. Успен. соборе в 1630 г. Савве Сторожев. 1 декаб.), 981 (в 1631 г. патр. Филарет пожалован в Саввин м-рь часовник; взял игум. Давид); IV, 851 (Палинодия 1621 г.; 3 декаб. память преп. Саввы Сторожев., нового чудотв.); V, 964, 393 (запись 1697 г. датчанина фон Розенбуша архим. Сильверсту о построении галер); “Древности, Труды Москов. Археол. Общ.», 1878 г., т. VII, вып. 2, исследов., 101, 102, 107, 110, 113, 116 (вотчины м-ря в Звенигород. уез. по писцов. книг. 1593, 1624 и 1715 г. и перепись в 1715 г. всех монашествующих с архим. |
| А.В. Занемонец «Христианство воинствует ныне, как и прежде...» синайские послания Константинопольского патриарха Геннадия Схолария Источник Скачать epub pdf От разрушенного в 1453 г. «города и общего отечества» наиболее неизменным осталось одно установление византийского мира – церковь . Однако очевидно, что и она не могла остаться той же во всем. Одним из существенных источников по истории внутрицерковной жизни середины XV в. являются тексты первого Константинопольского патриарха периода туркократии – Геннадия Схолария . На примере нескольких его текстов (перевод которых прилагается ниже) мы попытаемся рассмотреть, как он видел жизнь вверенной ему паствы в новом, неблагоприятном для нее мире. Ответ на этот вопрос нам могут дать не риторические патриаршие послания, обращенные «ко всем» и во «многом следующие правилам жанра (впрочем, ко второму из них мы еще вернемся ниже), но ответы на запросы конкретных общин или лиц, которые те посылали Геннадию как Константинопольскому патриарху. Это – два обращения к синайским монахам и ответ сербскому деспоту Георгию. Оба синайских текста – послание «Честнейшему в монахах киру Максиму, в миру Софианосу, и всем подвизающимся в святом Синайском монастыре преподобным иеромонахам и монахам» 1 и «Письмо честнейшему в монахах киру Иоакиму» 2 – связаны друг с другом теснейшим образом и касаются одних и тех же проблем. В конце первого послания к синаитам стоит точная дата – 6 февраля, однако не указан год. Так как очевидно, что Схоларий писал этот текст, будучи патриархом, то издатели датируют послания 1454–1456 гг. Однако представляется возможным сузить поле данной датировки. Святитель указывает в послании, что «мы многих сделали архиереями» 3 , но, будучи возведенным в патриаршее достоинство лишь 6 января 1454 г., он вряд ли бы успел за месяц произвести множество епископских хиротоний в разрушенной столице. Таким образом, 6 февраля 1454 г. скорее всего не может быть датой составления синайского послания. Согласно большинству свидетельств, Схоларий окончил свое первое патриаршество ровно через два года после вступления, то есть 6 января 1456 г. Поэтому, вероятнее всего, год написания послания можно ограничить 1455 г. На связь второго послания – письма Иоакиму – с первым указывает как то, что в рукописях оно следует сразу за ним, так и его первая фраза: «Так как это (то есть определенная проблема, о которой ниже) скрылось от нас, и мы не написали в послании ко святому монастырю, то пишем это отдельно своей собственной рукой для лучшего разумения вашего и оповещения братий» 4 . Письмо киру Иоакиму написано, по всей видимости, сразу после «Послания» и отправлено с тем же посольством. К тому же, по свидетельству «Послания», этот «старец кир Иоаким» вместе с его монахом Григорием и привезли Схоларию вопросы синайского монаха Максима Софианоса, ответ на которые мы и имеем. |
| Евфросином; Устав не имел заглавия, так как его положено было передать «в руце святому» 71 ; он не предназначался для лиц посторонних, а был написан единственно для препод. Евфросина и его обители: «не иному кому писах отче, но тебе ангельская главо един к единому аще ли и твоей честней обители» (стр. 161). Иов, кажется, надеялся, что спор не зайдет далеко, что Евфросин убедится доводами посланных к нему на состязание и оставит свой обычай сугубить аллилуйю. Эта надежда высказывается частью в просьбе автора «Устава» – уведомить его, как верует честнейший во иноцех: «отпиши ми Господа ради вборзе, како веруеши по апостольскому проповеданию и по святых отец учению», частью в благожелании, чтобы Бог помог ему узнать точнее апостольское учение: «да даст и тебе Бог по апостольскому учению веровати» (стр. 164). Но надежды Иова не оправдались. Препод. Евфросин не только остался непоколебим в своей привязанности к сугубой аллилуйи, но и обозвал Иова за его «епистолию» столпом мотыльным, а затем вскоре прислал в псковский собор священникам «писание» об аллилуйи, повторив в нем тот же укор Иову. В ответ на это-то «писание» преподоб. Евфросина, по нашему мнению, и было написано Иовом послание о трегубой аллилуйи, в котором автор старается доказать, что «мотыло именитый един Константин Копроним, а не ин кто». 72 Впрочем кто бы ни был автором памятника древнерусской письменности, о котором у нас идет речь, во всяком случае не может подлежать сомнению то, что он был написан не только при жизни преподобного Евфросина, умершего в 1481 году, но даже не позже 1454 года. Автор «Устава отцев VII собора», который, по нашему мнению, был написан раньше послания, говоря о флорентийском соборе, бывшем в 1437–1439 гг., и о смерти константинопольского патриарха Иосифа, ни в уставе, ни в послании ни одним словом не упоминает о взятии Константинополя турками, последовавшем в 1453 году 73 . А так как псковичи об этом событии могли обстоятельно узнать не позже 1454 года 74 , то очевидно, что устав и послание были написаны не раньше 1440 и не позже 1454 года. |
| 2283 . Zorzi M. Bessarione e Venezia//Bessarione 6 .2105). 197–228. Феодор Агаллиан (Феофан, митроп. Мидийский) (Theodorus Agallianus) CSGL 19370; PG 158; PMA; RF 2. 140–141; TLG 3263 (Theodorus Agallianus: Constantinopolitanus, Metropolita Mediaeus); Beck 759; PLP 94 Ок. 1400 – до 1474. Диакон в КНП с 1425, иеромонах с 1437 г. Великий хартофилакс в 1454–1465, великий иконом с 1466 г. Митрополит прибл. с 1468 г. Сотрудник и друг Георгия Схолария, учился вместе со своим родственником Марком Евгеником. Противник унии. Сочинения Изданные Диалог с монахом против латинян (1442): 2284 . [Theodoros Agallianos]. Διλογος Изд. Досифей, патр. Иерусалимский// Τμος χαρ ς. Яссы 1705. Sermones duo apologetici [=TLG 3263/1] (1463): 2285 . Patrinelis X. G. Θεδωρος γαλλιανς ταυτιζμενος προς τν Θεοφνην Μηδεας κα ο νκδοτοι λγοι ατο. θναι 1966. 91–152. Vaporis N. M.//GOTR 1966–1967. 12:2. 216–218; Gill J.//OCP 1967. 33. 455–456. 2286 . Святоотеческая антология (до 1449). Изд. Досифей, патр. Иерусалимский// Τμος καταλλαγς. Яссы 1705. 2287 . Против Аргиропула (1449–1454). Изд. Досифей, патр. Иерусалимский:// Τμος γπης. Яссы 1698. 333–367=PG 158, 1011–1052. 2288 . Письмо к Пахомию Амасийскому: Ed. Petit L.//EO 1911. 14. 206–207. Список митрополитов с краткой хроникой (1452), Список патриархов (?), Эпитафия Марку Евгенику (1445), О провидении (1467), О возникновении души (1468–1474). Неизданные Три соч. против иудеев (1468–1474), Письма. Исследования 2289 . Stéphanou Е. Théophane de Médie, Opuscules philosophiques//EO 1932. 31. 165–176. 2290 . Turner C. J. G. Notes on the works of Theodore Agallianos contained in codex Bodleianus Canonicus Graecus 49//BZ 1968. 61. 27–35. Геннадий (Георгий) Схоларий CSGL 09787; Follieri 5, 259; PG 159, 160; РМА (Gennadius Constantinopolitanus, Georgius Scholarius, Giorgio Curtesi); RF 4. 672–675; TLG 3195; DThC 14, 1521–1570; PLP 27304; ThEE 4. 274–289 1405 – после 1472. Патриарх КНП (1454–1456, 1463, 1464–1465). Ученик Марка Евгеника, Иоанна Хортасмена, Иосифа Вриенния и Макария Макриса. Учитель Матфея Камариота. Сторонник унии до 1439, затем ее противник. Владел латынью, знал соч. Фомы Аквината. Знаток Аристотеля. Сочинения |
| Москва. Крутицкое подворье. Крутицы Архитектурный ансамбль. Действует. Год постройки:приблизительно 1650 - 1700. Ссылки: Адрес: г.Москва, ул.Крутицкая, д.13. Координаты: 55.727766, 37.658553 Проезд:ст.м. " Пролетарская " Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты В 1272 г. на Крутицах были построены и освящены храм Петра и Павла и при нем монастырь, известный как Крутицкое подворье Сарайской и Подонской епархии. После ослабления могущества Золотой Орды епископ Сарайский и Подонский Вассиан в 1454 г. перенес свою кафедру из Сарая на Крутицкое подворье. После этого началось создание в Москве Крутицкой епархии. Крутицкая епархия была одной из самых больших: в ней было около 15 монастырей, 907 храмов и около 650 тысяч прихожан. За период с 1454 по 1788 гг. Крутицкой епархией управляли 38 епископов и митрополитов. Наиболее известные: епископ Вассиан (1454-62) - основатель Крутицкой епархии, епископ Варлаам (1583-87), восставший против Бориса Годунова и сосланный в Новгородский Антониев монастырь, где и скончался. В 1664 г. главой епархии стал митрополит Павел II - покровитель науки и художественных ремесел. Он заложил основы сегодняшнего архитектурного облика Крутицкого подворья. Во второй половине 17 века на Крутицах были построены новый Успенский кафедральный собор с зимним храмом св. апостолов Петра и Павла, Святые ворота с надвратным изразцовым теремком (на данный момент являются основным сокровищем Крутицкого подворья и постоянно подвергаются набегам со стороны вандалов), митрополичьи палаты, крестовая палата с домовым Никольским храмом, Успенские и Воскресенские переходы, приказные и сушильные палаты. При митрополите Павле II на Крутицком подворье был посажен " Крутицкий вертоград " - один из первых регулярных садов в Москве (сейчас делаются попытки его восстановить). В подвалах Успенского и Воскресенского храмов хоронили умерших митрополитов и епископов Крутицкой епархии. В смутное время, когда поляки оккупировали Кремль, Успенский кафедральный собор стал главным Собором Всея Руси, где ополченцы Минина и Пожарского целовали крест на клятву изгнать поляков из Москвы или умереть. В процессе секуляризации Крутицкая епархия в 1788 г. была упразднена. Успенский собор стал приходским храмом, остальные его здания отдали под казармы. В 1812 г. Крутицкое подворье пострадало от наполеоновских вояк, горело и утратило былую красоту, предлагали даже его снести. В 1833-68 гг. была произведена частиная реставрация. |
| И. был похоронен в ц. во имя св. ап. Луки в Купинове, но через 3 года после смерти (1505/06), согласно сообщению попа Пейо в Житии мч. Георгия Нового Кратовского, его мощи «объявились» целыми. Тогда мать и брат перевезли их в Валахию, а в 1509 г. вернули в Срем и в 1512 г. положили в основанный ими мон-рь Крушедол . Развитию почитания И. способствовала его мать, к-рая считала сына святым и в 1509 г. даже направила в дар рус. вел. кн. Василию III его доспехи (зброй) ( М. Документа koja се тичу односа српске цркве и Pycuje у XVI в.//ССКА. 1903. 34. С. 18; Россия и греч. мир в XVI в./Отв. ред.: С. М. Каштанов. М., 2004. Т. 1. С. 141-142; Москва - Сербия, Белград - Россия: Сборник док-тов и мат-лов. Београд; М., 2009. Т. 1. С. 206, 4). После смерти Ангелины и начала чудотворений на ее могиле мощи деспотицы были перенесены в Крушедол и положены в одну раку с мощами И. В 1716 г., после поражения от принца Евгения Савойского при Петроварадине (ныне Нови-Сад), турки осквернили Крушедол, изрубили и подожгли мощи Бранковичей ( Записи. 2. Бр. 2890); сохранились лишь фрагменты мощей св. Стефана и прп. Ангелины. Не вполне ясны следы почитания И. на Руси (при отсутствии здесь агиографических и гимнографических текстов в его честь) в сер. XVII в., впервые его память встречается под 21 нояб. в рукописи 1621 г. ( Смирнов С. Н. Сербские святые в рус. рукописях//Юбил. сб. Рус. Археол. об-ва в Королевстве Югославии. Белград, 1936. С. 201). Посвящения во имя Иоанна храмов неизвестны. Агиография О пространном Житии И. ничего не известно, существует лишь проложное в Сербляке 1861 г. (Л. 92), написанное, вероятно, непосредственно для этого издания. В лит-ре иногда ошибочно указывается на существование его Жития (см.: Руварац Д. Манастир Крушедол. Сремски Карловци, 1918. С. 13; 1965. С. 137) или Похвалы ему ( В. Рец. на: С. С. Опис рукописа манастира Крушедол. Сремски Карловци, 1914//Jyжhocлobehcku филолог. 1922-1923. Бр. 3. С. 167; 1957. С. 253; Он же. 1958. С. 187-189; 1965. С. 137), написанной на форзаце рукописи мон-ря Крушедол 44 (Минея служебная на окт.; ныне в МСПЦ. 125); в действительности речь идет о стихирах И. Отсутствие Жития компенсируется отчасти обилием житийных мотивов и известий о чудесах в службах в честь святого. Известия об И. (как и о др. святых семейства Бранковичей) содержатся также в начальной части Жития мч. Георгия Нового Кратовского, написанного попом Пейо ( Ангелов Б. С. Из старата бълг., рус. и сръбска лит-ра. София, 1978. Кн. 3. С. 105). Гимнография |
| Две, указанных выше, рукописи являются родоначальниками и двух ветвей рукописной традиции, – южнославянской и русской. К южнославянской ветви относится кодекс HAZU, III a 47, 1469 г., – известный сборник Владислава Грамматика, где находится только первая часть трудов Нила, за которой следует «Против Иоанна Бекка» и другие произведения Григория Паламы , содержащиеся в Хиландарской рукописи. Только начало сочинений Нила сохранилось в трех тетрадях конволюта 1500–1510 гг. МСПЦ 140, где они, напротив, предваряются произведением Паламы «Против Иоанна Бекка». И, наконец, в рукописи 1734 г. САНУ 135, – собрании разных текстов, составленном Гавриилом Стефановичем-Венкловицем, за сочинением Паламы «Против Иоанна Бекка» следует выборка из трудов Нила. Рукопись ГИМ, Син. 383 была привезена на Русь в середине XVI в 7 и неоднократно переписана: мы смогли обнаружить 14 копий, созданных в период XVI-XVIII вв 8 , что свидетельствует о ее широком распространении в России того времени. Это списки: ГИМ, Син. 45; ГИМ, Син. 46; БАН, Арханг. С. 141; ГИМ, Увар. 497; РНБ, Солов. 87/87; РНБ, Солов. 89/89; РГБ, ф. 173.I, МДА 80; РГБ, ф. 173.I, МДА 81; РГБ, ф. 98, Егор. 1055; НБУ 299; РНБ, Солов. 88/88; РГБ, ф. 310, Унд. 1321; РНБ, Солов. 470/489; РГБ, ф. 98, Егор. 1056. Существует и новый перевод XVII в., который содержится в манускрипте ГИМ, Син. 19 9 , – труд Евфимия Чудовского, очень плодовитого автора, переводчика и редактора. В этом случае тексты Нила Кавасилы не сопровождаются сочинениями Григория Паламы . C какого оригинала выполнен перевод? Уже А. В. Горский и К. И. Невоструев в каталоге рукописей Синодального собрания отмечали, что «по отношению к предыдущим настоящий список… отличается правильностью расположения частей, составляющих книгу, тогда, как в предшествующих некоторые статьи разбитыûГорский, Невоструев 1859:481.. Порядок следования текстов в Син. 198 соответствует тому, который присутствует в греческих манускриптах уже с 60-х гг. XIV в. (например, в рукописи 1366–1367 гг. Iviron gr. |
|
|
