| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Константинополь (др.-греч. Κωνσταντινοπολις — Константинуполис), Новый Рим (греч. Να Ρμη, лат. Nova Roma — официальное название), Царьград (греч. Βασιλς Πλις) — столица Римской империи (330–395), Восточно-Римской (Византийской) империи (3951204 и 1261–1453), Латинской империи (1204–1261) и Османской империи (1453–1922); современный Стамбул в Турции. Константинопольская Православная Церковь Константинопольская Православная Церковь, официально Вселенский патриархат Константинополя (греч. Οικουμενικ Πατριαρχεο Κωνσταντινουπλεως) — первая в диптихе (первая по чести) автокефальная православная церковь. Предстоятель — Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх. Административный центр Патриархата, патриаршая резиденция и кафедральный собор Георгия Победоносца находятся в Фанаре (район Стамбула). Согласно 3му правилу II Вселенского собора, созванного в 381 году императором Феодосием I, архиепископ Константинополя имеет второе место по чести в епископате после Римского епископа: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что город оный есть новый Рим». С 451 года, когда впервые во Вселенской церкви Халкидонским собором был введён сан Патриарха, Константинопольская церковь стала патриархатом. В 988 году в царствование Василия II и Константина VIII Порфирородных присланные Константинопольским патриархом Николаем II Хрисовергом представители византийского духовенства крестили князя киевского Владимира и киевлян. Святители Константинополя (новый стиль) Их память совершается в Неделю о самаряныне (Греч.), в Соборе всех святых отцов наших, архиепископов и патриархов Константинопольских (Σναξη πντων των εν Αγοις Πατρων ημν Αρχιεπισκπων και Πατριαρχν Κωνσταντινουπλεως). Празднование установленное в Константинопольской Православной Церкви в честь святых архипастырей занимавших Царьградский престол. Учреждение празднования стало одним из первых начинаний Константинопольского патриарха Варфоломея I: 24 октября 1991 года, спустя два дня после своего избрания на Царьградский престол, он выступил на заседании Священного Синода Константинопольского Патриархата с предложением об установлении соборной памяти всем своим святым предшественникам. |
| Владимирская. Александровский-Борисоглебский (1366), Антониева-Покровская (1374), Архангельский-Суздальский (1383), Благовещенский-Дуниловский (1403), (1417), Богородицкий-Тихвинский-Андрея Первозв.-Суздальский (1422), Богословский-Переяславский (1427), Борисоглебская за Великим озером (1440), Борисоглебский (1441), Борисоглебский-Владимирский (1442), Борисоглебский-Суздальский (1443), Борисоглебский-Шуйский (1444), Борисоглебский-Стефановский на Кидекше (1453), Введенский-Суздальский (1467), Воздвиженский или Крестовоздвиженский-Иваново-Вознесенский (1492), Вознесенская-Иваново-Вознес. (1498), Вознесенский-Владимирский (1500), Вознесенский-Мытинский (1512), Воскресенская (1521), Воскресенский-Муромский (1524), Георгиева-Сергиева-Троицкая-Гороховецкая (1553), Георгиевский-Каменные церкви (1557), Городецкий или Городищенский-Лазаревский (1565), Димитриевский-Суздальский (1577), Дубровский-Фрололаврский-Сергиев на Ушне (1588), Духов с Гробли-Переяславский (1595), Зачатейский-Владимирский (1607), Ивановский-Метерский (1614), Ильинская-Судогодская (1620), Иоанно-Предтечев-Куземский (1647), Казанский-Кохамский (1655), Козмодемьянская-Леж- невская (1677), Козмодемьянская-Переяславская (1678), Козмодемьянский-Влади- мирский (1679), Козмодемьянский-Суздальский (1680), Козмодемьянский на Подок- стовье-Муромский (1683), Крестовоздвиженский-Суздальский (1698), Мирзин-По- кровский-Переяславский (1735), Моисеева-Вязниковская (1751), Николаевский-Суз- дальский (1774), Николаевский-Шуйский (1775), Николаевский-Дерюзинский (1796), Покровский-Троицкий-Ивановско-Вознесенский (1887), Покровский-Юрьевский (1888), Покровский-Дубенский (1903), Покровский-Митрополичий на Богоне (1905), Предтечевский-Суздальский (1920), Предтечевский-Киберчанский (1922), на Кубри (1942), Рождество-Иоанно-Крестительский (1991), Сергиевский-Владимирский (2005), Симеоновский-Троицкий (2020), Спасский-Златовратский (2072), Спасский на Чибоже (2083), Сретенский-Богородицкий-Богоявленская пустынь (2091), Троицкая-Серапионова (2111), Троицкий-Нежнеландехский (2138), Успенский-Горицкий-Богородицкий-Переяславский (2184), Успенский-Любецкий на Рожку (2187), Успенский-Хотимльский (2197), Христорождественский-Переяславский (2212), Юрьевский-Успенский-Богородицкий на Войнове горе (2236), Якиманский-Суздальский (2241), Ястребский-Спасский-Прохорова-Вассианова пустынь в Сырниках (2245). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЖАННА Д " АРК Миниатюра. Ок. 1430 г. (Национальный архив — Музей истории Франции. Paris. AE II 2490) Миниатюра. Ок. 1430 г. (Национальный архив — Музей истории Франции. Paris. AE II 2490) [франц. Jeanne d " Arc; также Орлеанская дева, франц. Pucelle d " Orléans] (6.01.1412 (?), дер. Домреми на границе Шампани и Лотарингии - 30.05.1431, Руан), св. католич. Церкви (пам. 30 мая), прославилась во время Столетней войны (1337-1453), национальная героиня Франции, покровительница франц. армии (с 1920), покровительница Франции (с 1922). Биография Ж. д " А. к наст. времени считается одной из наиболее полно и подробно изученных. О ее жизни и деяниях сохранилось много свидетельств, прежде всего материалы судебного (1431) и реабилитационного (1455-1456) процессов, а также письма, финансовые документы, исторические хроники. Однако следует с осторожностью относиться к большинству свидетельств о Ж. д " А., поскольку многие из тех, кто оставили свои «воспоминания» о католич. святой, никогда ее не видели, в результате в подобных рассказах мифологические сведения о ней порой вытесняют историческую реальность. На основании единственного свидетельства датой рождения Ж. д " А. принято считать 6 янв. 1412 г.: «Она увидела свет сей бренной жизни в ночь на Богоявление, когда все люди радостно славят деяния Христа» ( Quicherat. Vol. 5. P. 116). Известно, что Ж. д " А. происходила из семьи зажиточных крестьян Жака д " Арк (или Дарк) и Изабеллы де Вутон по прозвищу Роме. Однако на судебном процессе 1431 г. в Руане девушка затруднилась ответить, как именно ее зовут (в ее родной деревне девушкам было принято давать фамилию (прозвище) матери, а не отца). На вопрос о возрасте Ж. д " А. ответила, что ей «примерно 19 лет» (Procès de condamnation. Vol. 1. P. 41). Известно, что в семье Жака д " Арк росло 5 детей, у Ж. д " А. было 3 брата (Жакмен, Пьер и Жан) и рано умершая сестра Екатерина. Вероятно, все они с раннего детства помогали родителям по хозяйству. |
| Кафедральный собор Агиа Фотини (Новая Смирна) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Кафедральный собор Агиа Фотини (Новая Смирна) Собор святой Фотини расположен в районе Новая Смирна греческой столицы, основанном после 1922 беженцами из Смирны. Греческое название — Μητροπολιτικς Νας της Αγας Φωτεινς. Содержание История [ править править код ] Храм Святой Фотини в Новой Смирне не просто православный храм. Храм является своего рода мемориалом православной Смирне и памятью о «незабываемых Отечествах» (Αλησμνητες Πατρδες), как они именуются в Греции, оставленных в 1922 году. Святая Фотиния приняла смерть мученицы в Смирне и была почитаема его жителями. Многие жительницы города и региона носили её имя. Храм Агиа Фотини в Смирне был гордостью православного населения Его колокольня и сверкающий на солнце позолоченный крест на куполе доминировали над прибрежным, греческим, районом города. В храме провёл свою последнюю службу новомученик, святой, Хризостом Смирнский , прежде чем принять свою мученическую смерть. Здесь молились в последний раз тысячи жителей города, прежде чем принять смерть, или, пройдя через свои муки, расстаться с Родиной. Резня в Смирне была большей трагедией, нежели падение Константинополя в 1453 году. При всех османских зверствах, Мехмед II не позволил сжечь Константинополь и Храм Святой Софии. Французский историк Эдуар Дрио, в своей книге «La question de l’ Orient, 1918-1938» писал, что «малоазийская катастрофа была масштабнее и более ужасной, нежели падения Константинополя в 1453 году». Аналогичную позицию сформулировал французский эллинист Октавий Мерлье (Octave Merlier). Мустафа Кемаль преследовал другие цели. Огнём, резнёй, изгнанием коренного населения он поставил себе целью выкорчевать всё греческое из Малой Азии, включая греческую историю и характер Смирны. В этих условиях, храм Агиа Фотини не стал исключением и был полностью сожжён, как и весь греческий город. Выбравшиеся в Грецию, раненные, измученные, голодные, обнищавщие, но по прежнему трудолюбивые, беженцы из Малой Азии стали образовывать свои кварталы, первоначально из бараков. Везде, где обосновывались беженцы из Смирны, они закладывали первый камень своей церкви и, как правило, именовали её Агиа Фотини Так в Греции появились: Новая Смирна [ править править код ] |
| John Anthony McGuckin Albania, Orthodox Church of JOHN A. MCGUCKIN Christianity came to Albania in the 4th century from the north and south of the country, in the form of Byzantine as well as Latin missionaries. The country’s borderland status, poised between the ancient Latin and Greek empires, gave it a liminal status, and the Christian tradition of the land has always tended to represent both Eastern and Western Christian aspects. Albania is today a religiously mixed country. About 20 percent of the population are Orthodox and 10 percent are Roman Catholic. This Christian land underwent extensive Islamicization after the fall of Byzantium to the Ottomans in 1453. The leadership, and much of the general populace, quickly converted to the religion of their new masters. The current Islamic population now numbers 70 percent of the total. The Orthodox of this land historically leaned to the Byzantine church, and in its golden age the metropolitanate of Ohrid was a provincial rival to Constantinople in the excellence of its liturgical and intellectual life. The Byzantine archeological remains there are still highly impressive and the metropolitanate’s leadership was often staffed by significant Byzantine clergy and intellectuals. In 1767, pressured by its Ottoman political masters, the patriarchate of Constantinople absorbed the church under its direct ecclesiastical rule and thereafter directly appointed Albania’s metropolitan archbishops, all of whom until 1922 were Phanariot Greeks. The local church in the 20th century began to press for more independence; first in 1908 when the Young Turk movement disrupted Ottoman political control of the imperial provinces, and again after the Balkan Wars of 1912–13. The figure of the priest Fan Noli figures significantly in this latter period. He was one of the first to produce an Albanian language version of the divine liturgy for use in a newly envisioned autocephalous Albanian Orthodox Church. He first circulated (and used) this on his tour of the USA in 1908, and from that time onward advocated autocephaly strongly, especially when he returned to the country in 1912. Fan Noli eventually was ordained bishop and became prime minister of Albania for a brief time in 1924, before being forced into exile. |
| Курицко. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Успенская церковь Карта и ближайшие объекты Село Курицко расположено в южной части Поозерья, которое в народе называют «Угловщиной». В старину в этом месте в Ильмень выдавался мыс, который назывался Курицким или Куричьим. Впервые Курицкая церковь упоминается в житии преп. Михаила Клопского (+ ок. 1453-56 г.г.). Курицкий погост также упоминается в переписных оброчных книгах Шелонской пятины в 1498 году. Писцовые книги 1501 и 1551 г.г. сообщают и об Успенском храме. До нынешней церкви здесь стояло не менее двух деревянных предшественниц. В 1595 году в Курицко был срублен новый деревянный храм, сохранившийся до наших дней. Постоянные наводнения подмывали берег Ильменя. После " большой воды " 1922 и 1927 годов алтарь храма оказался повисшим над обрывом. В 1927-28 г.г. Успенская церковь была разобрана, перевезена за село и собрана на новом кладбище. В 1964 году церковь была вновь разобрана и перенесена уже под Новгород, став первым объектом музея Витославлицы. Проект нового каменного храма для с. Курицко, разработанный епархиальным архитектором А. Н. Дьяковым, был утвержден 10 марта 1896 года. К его осуществлению строительная комиссия приступила в июне того же года. Для храма выбрали место - к юго-западу от села. Постройка была закончена к осени 1899 года. 3 октября в 6 часов утра в старой деревянной церкви служили раннюю литургию, а в 8.30 состоялось освящение каменной церкви и после него отправлена первая литургия. Нынешний курицкий храм одноглавый, с поднимающейся над западным входом колокольней, увенчанной шатром. При входе в храм из-под колокольни на откосах помещены изображения преп. Михаила Клопского и Ефрема Перекомского. На колокольне сейчас находятся три колокола, в больший из них звонят с земли. Внутри храма открытое бесстолпное пространство,, в нем два придела: центральный Успенский и южный св.Мученицы Параскевы, но они объединены одним иконостасом. Иконостас в храме первоначальный четырехъярусный, 15-частный, выходящий на боковые стены. В нем трое царских врат и две диаконские двери. Северные царские врата не имели прямого назначения, т.к. здесь никогда не было придела. Окружает храм металлическая ограда на кирпичных столбах со святыми воротами, поставленная в начале XX в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИЗИЯ [греч. Βιζη] (совр. Визе, Турция), г. во Фракии, к северо-востоку от Аркадиополя (совр. Люлебургаз). Известна с античности, входила в состав рим. пров. Европа. C III в. по Р. Х. В. играла важную роль как крепость. В 922 г. была разрушена болг. царем Симеоном (893-927). Вновь была обнесена крепостными стенами и в XIII в. стала военно-стратегическим пунктом Никейской империи. Впервые попала под власть турок в кон. XIV в.; окончательно завоевана в 1453 г. Епископия В., подчиненная митрополии Ираклии Фракийской, в составе К-польского Патриархата, впервые упомянута в 431 г. В VII-VIII вв. возведена в ранг автокефальной архиепископии ( Darrouz è s. Notitiae. N 1. P. 205), между 1342 и 1348 гг. стала митрополией (Ibid. N 17. P. 402). В 1682 г. объединена с Мидийской епархией. Упразднена в 1922 г. В. известна как место смерти в 304 г. святых Севира , Мемнона и с ними 37 мучеников (пам. 20 авг.). В В. находится гробница Антиохийского Патриарха свт. Евстафия, соратника свт. Афанасия Великого в борьбе с арианской ересью. Во время церковной борьбы при имп. Валенте сюда был сослан К-польский Патриарх Евагрий ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 15), а в 656 г.- богослов и философ прп. Максим Исповедник (PG. 90. Col. 159-160). Здесь, в кафедральном соборе Св. Софии, построенном в кон. VIII - нач. IX в., в 903 г. была похоронена св. Мария Новая (или Мария Младшая; пам. греч. 16 февр.) ( Mango. Р. 9-13). Собор представляет собой базилику с элементами крестово-купольного здания. Однако тур. ученый С. Эйидже ( Eyice. P. 293-297) считает, что св. Мария была похоронена в несохранившейся церкви, на месте к-рой в XIII-XIV вв. был построен совр. собор. Лит.: Λακδης Σ. Θ. Ιστορα τς παρχας Βιζης κα Μηδεας. Κωνσταντινοπολις, 1890; Delehaye H. Saints de Thrace et de Mésie/AnBoll. 1912. Vol. 31; Janin R. Bizya//DHGE. T. 9. Col. 44-46; Ιωαννδης Σ. Ιστορα τς Βιζης νατολικς Θρκης//Εταιρεα Θρακικν Μελετν. 1954. Т. 33; Κατστασις τς παρχας Βιζης π τν Βυζαντινν μοναρχαν 364-1204 Μ. Χ.//Αρχεον το Θρακικο Λαογραφικο κα Γλωσσικο Θησαυρο. 1957. Τ. 22. Σ. 270-280; Mango C. The Byzantine Church at Vize (Bizye) in Thrace and St. Mary Younger//ЗРВИ. 1968. Vol. 11; Γριτσπουλος Τ. Α. Βιζης, Μητρπολις//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 889-890; Eyice S. Monuments byzantins art atiliens inédits ou peu connus//Corsi di Cultura sull " arte Ravennate e Bizantina. Ravenna, 1971. Vol. 18. P. 293-297; Velkov V. Die thrakische Stadt Bizye//Studia in honorem V. Beševliev. Sofia, 1978. P. 174-181. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАРХАЛЬСКИЕ ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЯ [Груз. ], рукописи из коллекции мон-ря Пархали , текст к-рых относится к ранней редакции груз. Четвероевангелия, т. н. Грузинской протовульгате (см. гл. «IV. Переводы» в ст. Библия ). Пархальское I Четвероевангелие (НЦРГ. А 1453, 973 г.; каллиграф мон. Иоанн Бераи; 23×20,5 см, 259 листов; листы 1-238 - пергамен (2 колонки, письмо асомтаврули , 56-й лист - позднее асомтаврули), листы 239-259 - бумага (позднее нусхури); колофоны выполнены асомтаврули, нусхури и мхедрули). Рукопись помещена в переплет XVIII в. (дерево, обтянутое тисненой кожей; украшен тройной крученой цветочной каймой; на верхней и нижней частях и в центре - овальные тисненые изображения, содержащие сюжеты из Евангелия). Четвероевангелие было создано в мон-ре Шатберди для новооснованного мон-ря Пархали. В XVIII в. из-за османской экспансии на территории юж. груз. исторических провинций в числе других ценностей мон-рей Кларджетской пустыни было вывезено в Грузию. Кн. Вахушти Абашидзе купил рукопись, поручил сыну, архидиак. Николаю, отреставрировать ее и пожертвовал в церковь в Булбулисцихе (муниципалитет Хашури, Шида-Картли). До XIX в. Четвероевангелие хранилось в с. Квемо-Чала (муниципалитет Каспи, Шида-Картли). В 1889 г. груз. историк прав. Евфимий Такаишвили обнаружил рукопись и опубликовал исследование о ней (1909). В 1922 г. она поступила в груз. Церковный музей духовенства Грузинской епархии, после преобразования к-рого оказалась в фондах Института рукописей имени Корнелия Кекелидзе (ныне Национальный центр рукописей Грузии). А. Шанидзе изучил текст Четвероевангелия и издал в 1945 г. вместе с Адишским Четвероевангелием (897) и Джручским I Четвероевангелием (936). В разное время рукопись изучали И. Абуладзе , Ф. Жордания , Р. Шмерлинг, К. Кекелидзе и др. В рукописи содержатся современные созданию и поздние (XVIII в.) колофоны - завещания и приписки историко-лит. содержания, выполненные на грузинском и греческом языках. В завещании каллиграфа Иоанна Бераи (X в.) указаны сведения, касающиеся создания Четвероевангелия, упоминаются груз. исторические лица. Приписки XVIII в. созданы архидиак. Николаем, к-рый восполнил пропуски в начале рукописи (Л. 2-8), составил указатель (Л. 240-259 об.), написал колофоны (Л. 239, 240). Рукопись украшена простыми декоративными элементами: киноварью выполнены буквица (создана при помощи изображения птицы и рыбы; Л. 2) и заглавия; основным цветом текста (коричневым) и киноварью оформлены украшения и небольшие кресты, выделяющие заголовки, также использован простой прямолинейный декор, содержащий элементы архитектурного орнамента того времени. Использование киновари считают свидетельством оживления грузинской письменной культуры и новшеством в оформлении груз. рукописи X в. Пархальское II Четвероевангелие |
| Τ Λονδνο, θικς ατουργς τν Σεπτεμβριανν το 1955 Πς πεδαλισε τ τουρκικ σχδιο ξοντσεως τς λληνικς μειοντητος στν Κωνσταντινοπολη – Ττε «πεσε» πραγματικ Πλις «Η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΗ “λωση τς Κωνσταντινοπολης” μ τν ννοια τς νεπανρθωτης πολιτιστικς της καταστροφς κα τν ποκατστασ της π μι λλη Πλη, τν ξενη “νσταμπολ”, χρονολογεται χι στς 29 Μαου 1453 λλ στς 6/7 Σεπτεμβρου 1955. κριβς νοθεα τς ξιολογικς κλμακας, βαιη κα χυδαα μετατροπ της, νατροπ τς παραδεκτς πολιτιστικς συνφανσης, συγκροτε τν κορφωση το λθριου φαινομνου πο παργουν τ γεγοντα τς 6/7 Σεπτεμβρου 1955.» Ατ γρφει καθηγητς κα πολιτικς Νεοκλς Σαρρς προλογζοντας τ βιβλο το Δημτρη Καλομενου Σταρωσις το Χριστιανισμο, πο εναι μα κτεταμνη φωτογραφικ κθεση 400 κα πλον φωτογραφιν, τν βανδαλισμν, τς κρατικς/τουρκικς τρομοκρατας στν Πλη, τν Σεπτμβριο το 1955. Τ γεγοντα σαν προμελετημνα. Κα ντσσονταν στν πριμη φση τν οονε «διαπραγματεσεων» γι τν «πλυση» το Κυπριακο. Ο γγλοι σ γαστ συνεργασα μ τος Τορκους εχαν παγιδεσει τος λληνες φελες (;) διαπραγματευτς σ μα τριμερ δισκεψη το Λονδνου. κντες-κοντες ο λληνες μ πουργ τν ξωτερικν τν ντιπρεδρο τς κυβερνσεως το Συναγερμο (λ. Παπγο), τν Στφανο Στεφανπουλο κα μ τς φρητες πισεις τν γγλων, δχθηκαν τν παρουσα κα τν Τορκων στ δισκεψη. Ττε πρωθυπουργς Στρατρχης λξανδρος Παπγος ταν βαρει ρρωστος, κα ο Τορκοι τ ξεραν. Κα δρασαν σ κεν ξουσας π πλευρς λλδος. Στς 4 κτωβρου 1955 δηλαδ, στερα π 27 μρες Παπγος πθανε! Πικρς εναι ο μπειρες τς Ρωμιοσνης π τ 400 χρνια τς μαρης σκλαβις, π τν πνθρωπη γενοκτονα τν λλνων το Πντου (Μιο 1919), π τ θελλα τς Μικρασας κα τ σφαγ τν μχων λλνων στ Σμρνη το 1922, π τν βρβαρο ξανδραποδισμ τς μογνειας στν Κωνσταντινοπολη κα στ Σμρνη το 1955 κα π τν ξαπλυση τν ρδν το ττλα νντια στν οπλη Δημοκρατα τς Κπρου τ 1974. βρβαρη κατοχ τς Κπρου κα πουλη πιμον τους στ «ζτημα το Αγαου», σ συνδυασμ κα μ τ θμα τς μειοντητας τν μουσουλμνων τς Δυτικς Θρκης πο καλλιεργον δ κι ξντα χρνια, εναι νργειες πο θεμελινουν τ στρατηγικ τν δλιων σχεδων τους σ βρος τς χρας μας. Μ’ ατ τ δεδομνα, πολιτικ τν Τορκων τελε πντοτε σ μα γκληματικ συνπεια. |
| С тех пор, как папа Григорий в 1582-м году ввёл папский календарь и в то же самое время прервал празднование церковных праздников православных и римо-католиков, отвержение православными верующими папского изменения календаря стало своего рода явным проявлением исповедания Св.Предания. И так оставалось вплоть до 1922 года, когда Цариградский патриархат перешёл на папский календарь. Преподобный Авва Иустин выражался о патриархе Мелетие весьма неполиткорректно. Так комментируя предложение провести Вселенский Собор, прп. Иустин (Попович) 07.05.1977 г. пишет, обращаясь к Св. Арх. Синоду СПЦ, о Цариградском патриархе Мелетие и его Конгрессе следующее : «Вопрос подготовки и созыва нового «Вселенского Собора» Православной Церкви не нов и не из последних в нашем веке истории Церкви. Этот вопрос был уже поставлен при жизни несчастного патриарха Константинопольского Мелетия Метаксакиса, известного тщеславного модерниста и реформатора, создателя раскола в Православии на его так называемом «Всеправославном Конгрессе» в Константинополе в 1923 году». Историю навязывания григорианского календаря Греческой церкви, политическое и прозелитское давление, под действиями которых Греческая церковь ввела григорианский календарь, новостильническая пропаганда прикрывает, но демонстрирует греческое новостильничество как пример для подражания. Ко времени введения григорианского календаря в Греческую церковь Греция находилась в не лучшем геополитическом положении, нежели в 1453-м году во время османской осады Константинополя, когда европейский альянс условием предоставления военной помощи ставил вопрос принятия папской унии. Греческая Церковь и народ были под давлением революционной власти в Греции, а внешне - под ударами Турции и унижениями атлантического альянса, с навязанным Царьградским патриархом, а на королевском престоле с иноверной европейской династией. Греческий народ - как видим - в тот момент был в состоянии, худшем, нежели во время осады Константинополя и последовавшей вслед за падением его османским игом. |
|
|
