Троица. Три ангела (без крыльев) с красными свитками в руках сидят на престоле в окружении сонма ангелов, у подножия престола 4 херувима. Центральный ангел благословляет арх. Гавриила, слетающего в дом Богородицы. Затем, следуя тексту проповеди, изображены Благовещение у колодца, возвращение Богоматери в дом и 4 раза повторена сцена Благовещения, развивающая тему постепенного постижения и принятия Богоматерью Божественной воли. Завершает цикл возвращение архангела на небеса к престолу Божию. В палеологовскую эпоху, в кон. XIII — нач. XIV в., появляются новые детали в изображении Благовещения. Стремление наполнить евангельские сцены действием, большим количеством персонажей проявилось в том, что в композиции стали изображать служанок. Так, в росписи ц. Богородицы Перивлепты в Охриде в сцене Благовещения у источника несколько дев окружают Деву Марию, поддерживая Ее под руки. В иконах появляется изображение служанки, выглядывающей из-за колонны (XIV в., ГМИИ) или сидящей у ног Богородицы за пряжей. Последний мотив нашел широкое распространение в русских иконах XV–XVI вв. (напр., царские врата — 1425–1427, СПГИАХМЗ; «Благовещение с Акафистом» — XVI в., ЯИАМЗ). Возможно, появление изображения служанки навеяно текстом из «Протоевангелия» о 8 девах, избранных для изготовления завесы храма. Единственным прямым указанием на лит. источник этой детали является упоминание Е. Барсовым апокрифического текста, в к-ром говорится о служанке, но ссылки на памятник исследователь не дал. Рус. искусство XVI в. обогатило иконографию Благовещения еще одной деталью: на иконе из Благовещенского собора Сольвычегодска в нижней части сцены вместо традиционного позема изображены горки, в центре к-рых пещера с надписью «Рождество Христово». Здесь же, в небесном сегменте, вместо Христа Ветхого деньми изображен Господь Саваоф с нимбом в виде перекрещивающихся красного и синего ромбов. Исключительное значение праздника Благовещения, к-рый святители Иоанн Златоуст и Афанасий Александрийский называют первым в ряду др., отразилось в расположении этого сюжета в храмовых росписях в алтарной или предалтарной зоне.

http://sedmitza.ru/text/414020.html

Gr. 1162, XII в.); на царских вратах из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, XIII в.; на вратах из Хиландарского мон-ря, XVII в. Сцена Благовещения нередко сочетается с изображением царей Давида и Соломона в верхних частях царских врат: створка врат из ц. Богородицы Болнички в Охриде с арх. Гавриилом и царем Соломоном (2-я пол. XIV в.); врата из с. Бара (Болгария, кон. XVI в., музей мон-ря Преображения). Эта традиция восходит к иллюстрациям Псалтирей, где изображение Благовещения соответствует Пс 44. 11 (напр., Хлудовская Псалтирь (ГИМ. Греч. 129., IX в.): Богоматерь, стоящая перед престолом с пряжей в руках, на нимбе Которой парит Св. Дух в виде голубя, изображена между архангелом и царем Давидом). На Руси формируется иной тип царских врат, где Благовещение помещается в навершии створок, а на основном полотне дверей изображаются либо творцы литургии святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, либо 4 евангелиста (напр., врата с ростовыми изображениями Василия Великого и Иоанна Златоуста —XIII в., ГТГ; левая створка врат c архангелом из Б., евангелистами Иоанном и Лукой —XV в., ЦМиАР; врата с изображением 4 евангелистов, 1425–1427, СПГИАХМЗ; врата с изображением Евхаристии и 4 евангелистов, XVI в., ГРМ). В иллюстрациях к Псалтири встречаются разные варианты Благовещения, в т. ч. дополненные сценой чтения Богородицей Свящ. Писания. В миниатюре греч. Псалтири 1084–1101 г. (Dumbarton Oaks. Cod. 3) в верхней части представлено Благовещение обычного типа со стоящей перед ангелом Богородицей, а в нижней изображена Богородица на престоле перед домом, с раскрытой книгой на коленях, указывающая перстом правой руки на страницу. Изображение Богоматери с книгой встречается также в миниатюрах к Словам Иакова Коккиновафского (Vat. Gr. 1162). Мотив чтения Богоматерью книг Свящ. Писания взят из апокрифического «Евангелия псевдо-Матфея». Эта тема не получила развития в восточнохрист. искусстве, но в зап. иконографии была прочно связана с Благовещением. Изображение Богоматери, читающей Книгу прор. Исаии, стало типичным для этого праздника в западноевропейском искусстве. В XVII в. под влиянием западноевроп. гравюр, получивших широкое хождение на Руси, Богоматерь в Благовещении стали изображать коленопреклоненной перед аналоем, читающей Книгу прор. Исаии, арх. Гавриила с лилией в руке (иконы из иконостаса Верхнепохвальского придела Успенского собора Московского Кремля, XVII в.; XVIII в., ЯХМ). Почитание праздника Благовещения выразилось также в посвящении многочисленных храмов и мон-рей. Один из древнейших храмов на Руси — ц. на Городище в Новгороде, нач. XII в. В честь Благовещения нередко освящали надвратные церкви (Киев, ц. на Золотых воротах, 30-е гг. XI в.). Ссылки по теме Последние публикации раздела Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024

http://sedmitza.ru/text/414020.html

XIII – нач. XIV в., ГТГ); на полях иконы «Свт. Николай с избранными святыми» из церкви свт. Николая на Липне близ Новгорода (1294, НГОМЗ). Визант. художники не соединяли эти 2 типа изображения (исключение составляет лишь визант. икона XII в. в монастыре вмц. Екатерины на Синае). Этот тип, не повторявшийся на протяжении неск. веков, вновь возник в поздней живописи кон. XVII – нач. XVIII в. Таков образ Георгия на иконе кон. XVII в. из местного ряда иконостаса из церкви св. Иоанна Богослова на Ишне под Ростовом (РИАМЗ), где Георгий представлен фронтально, в рост, в богато декорированном воинском облачении, в красном плаще, наброшенном на левое плечо, с крестом в правой руке и мечом в левой. Однако здесь в отличие от новгородских икон подчеркивается не воинская, а мученическая грань подвига, что выражается в выборе позы и жестов святого (острие меча направлено вниз, Георгий придерживает его, отставив в сторону). В московских памятниках получил развитие иконографический тип Георгия-мученика (в хитоне и гиматии, с крестом в руке), вошедший с кон. XIV в. с развитием рус. высокого иконостаса в композицию развернутого Деисуса (в паре с вмч. Димитрием Солунским вмч. Георгий изображается, как правило, слева). По мнению В. Н. Лазарева, оба мученика, образы которых стали едва ли не обязательными в композиции московских иконостасов, выступают здесь «ходатаями перед Христом не только за весь род людской, но и за московских князей и за их стольный град Москву» (Лазарев В. Н. Андрей Рублёв и его школа. М., 1966. С. 117). Наиболее ранний пример – иконостас Благовещенского собора Московского Кремля (не ранее 80–90-х гг. XIV в., прп. Андрей Рублёв ?). Изображение Георгия было включено в иконостасы: Успенского собора во Владимире (20-е гг. XV в., круг прп. Андрея Рублёва, ГТГ; по предположению И. Э. Грабаря, изображения Георгия и Димитрия записаны в XVII в. образами архангелов), Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря (1425–1427, СПГИАХМЗ) и Успенского собора Кириллова Белозерского монастыря (1497, ГРМ), собора Рождества Пресв.

http://sedmitza.ru/text/414401.html

XIII - нач. XIV в., появляются новые детали в изображении Б. Стремление наполнить евангельские сцены действием, большим количеством персонажей проявилось в том, что в композиции стали изображать служанок. Так, в росписи ц. Богородицы Перивлепты в Охриде в сцене Б. у источника неск. дев окружают Деву Марию, поддерживая Ее под руки. В иконах появляется изображение служанки, выглядывающей из-за колонны (XIV в., ГМИИ) или сидящей у ног Богородицы за пряжей. Последний мотив нашел широкое распространение в рус. иконах XV-XVI вв. (напр., царские врата - 1425-1427, СПГИАХМЗ; «Благовещение с Акафистом» - ок. 1516 г., ЯИАМЗ). Возможно, появление изображения служанки навеяно текстом из «Протоевангелия» о 8 девах, избранных для изготовления завесы храма. Единственным прямым указанием на лит. источник этой детали является упоминание Е. В. Барсовым апокрифического текста, в к-ром говорится о служанке (ссылки на памятник исследователь не дал). Рус. искусство XVI в. обогатило иконографию Б. еще одной деталью: на иконе из Благовещенского собора Сольвычегодска в нижней части сцены вместо традиц. позема изображены горки, в центре к-рых пещера с надписью: «Рождество Христово». Здесь же, в небесном сегменте, вместо Христа Ветхого денми изображен Господь Саваоф с нимбом в виде перекрещивающихся красного и синего ромбов. Исключительное значение праздника Б., к-рый святители Иоанн Златоуст и Афанасий Александрийский называют первым в ряду др., отразилось в расположении этого сюжета в храмовых росписях в алтарной или предалтарной зоне. В росписях раннего периода композиция Б. встречается на триумфальной арке (Санта-Мария Маджоре), в алтарной апсиде (церковь в Порече, Хорватия, 540) или перед апсидой (Санта-Мария Антиква в Риме, VI-VII вв.). Начиная с послеиконоборческого периода, когда сложилась классическая система декорации крестово-купольного храма, Б. обычно помещается на зап. гранях вост. столпов, т. е. на границе алтаря и наоса. Такое расположение наглядно свидетельствует о том, что через воплощение на земле Спасителя, Сына Божия, для человеческого рода открываются небеса.

http://pravenc.ru/text/149269.html

Богородицы Болнички в Охриде с арх. Гавриилом и царем Соломоном (2-я пол. XIV в.); врата из с. Бара (Болгария, кон. XVI в., музей Преображенского мон-ря). Эта традиция восходит к иллюстрациям Псалтирей, где изображение Б. соответствует Пс 44. 11 (напр., Хлудовская Псалтирь (ГИМ. Греч. 129., IX в.): Богоматерь, стоящая перед престолом с пряжей в руках, на нимбе Которой парит Св. Дух в виде голубя, изображена между архангелом и царем Давидом). На Руси формируется иной тип царских врат, где Б. помещается в навершии створок, а на основном полотне дверей изображаются либо святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, имена к-рых носят 2 визант. литургии, либо 4 евангелиста (напр., врата с ростовыми изображениями Василия Великого и Иоанна Златоуста -XIII в., ГТГ; левая створка врат c архангелом из Б., евангелистами Иоанном и Лукой -XV в., ЦМиАР; врата с изображением 4 евангелистов, 1425-1427, СПГИАХМЗ; врата с изображением Евхаристии и 4 евангелистов, XVI в., ГРМ). В иллюстрациях к Псалтири встречаются разные варианты Б., в т. ч. дополненные сценой чтения Богородицей Свящ. Писания. В миниатюре греч. Псалтири 1084-1101 гг. (Dumbarton Oaks. 3. Fol. 80v) в верхней части представлено Б. обычного типа со стоящей перед ангелом Богородицей, а в нижней изображена Богородица на престоле перед домом, с раскрытой книгой на коленях, указывающая перстом правой руки на страницу. Изображение Богоматери с книгой встречается также в миниатюрах к Словам Иакова Коккиновафского (Vat. gr. 1162). Мотив чтения Богоматерью книг Свящ. Писания взят из апокрифического Евангелия Псевдо-Матфея. Эта тема не получила развития в восточнохрист. искусстве, но в зап. иконографии была прочно связана с Б. Изображение Богоматери, читающей Книгу пророка Исаии, стало типичным для этого праздника в западноевроп. искусстве. В XVII в. под влиянием западноевроп. гравюр, получивших широкое хождение на Руси, Богоматерь в Б. стали изображать коленопреклоненной перед аналоем, читающей Книгу пророка Исаии, арх. Гавриила - с лилией в руке (иконы из иконостаса Верхнепохвальского придела Успенского собора Московского Кремля, XVII в.; XVIII в., ЯХМ).

http://pravenc.ru/text/149269.html

В новгородской земле был распространен особый иконографический тип Г.- воина-мученика: в воинском облачении, с мечом в левой и с крестом в правой руке. Так святой представлен на 3 новгородских иконах XIII в.: «Святые Иоанн Лествичник, Георгий и Власий» (ГРМ); на полях иконы «Спас на престоле с избранными святыми» (2-я пол. XIII - нач. XIV в., ГТГ); на полях иконы «Свт. Николай с избранными святыми» из ц. свт. Николая на Липне близ Новгорода (1294, НГОМЗ). Визант. художники не соединяли эти 2 типа изображения (исключение составляет лишь визант. икона XII в. в мон-ре вмц. Екатерины на Синае). Этот тип, не повторявшийся на протяжении неск. веков, вновь возник в поздней живописи кон. XVII - нач. XVIII в. Таков образ Г. на иконе кон. XVII в. из местного ряда иконостаса из ц. св. Иоанна Богослова на Ишне под Ростовом (РИАМЗ), где Г. представлен фронтально, в рост, в богато декорированном воинском облачении, в красном плаще, наброшенном на левое плечо, с крестом в правой руке и мечом в левой. Однако здесь в отличие от новгородских икон подчеркивается не воинская, а мученическая грань подвига, что выражается в выборе позы и жестов святого (острие меча направлено вниз, Г. придерживает его, отставив в сторону). В московских памятниках получил развитие иконографический тип Г.-мученика (в хитоне и гиматии, с крестом в руке), вошедший с кон. XIV в. с развитием рус. высокого иконостаса в композицию развернутого Деисуса (в паре с вмч. Димитрием Солунским Г. изображается, как правило, слева). По мнению В. Н. Лазарева, оба мученика, образы к-рых стали едва ли не обязательными в композиции московских иконостасов, выступают здесь «ходатаями перед Христом не только за весь род людской, но и за московских князей и за их стольный град Москву» ( Лазарев В . Н . Андрей Рублёв и его школа. М., 1966. С. 117). Наиболее ранний пример - иконостас Благовещенского собора Московского Кремля (не ранее 80-90-х гг. XIV в., прп. Андрей Рублёв?). Изображение Г. было включено в иконостасы: Успенского собора во Владимире (20-е гг. XV в., круг прп. Андрея Рублёва, ГТГ; по предположению И. Э. Грабаря, изображения Г. и Димитрия записаны в XVII в. образами архангелов), Троицкого собора Троице-Сергиева мон-ря (1425-1427, спгиахмз) и Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (1497, ГРМ), собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (нач. XVI в., мастерская Дионисия, ГРМ). В кон. XX - нач. XXI в. по образцам икон, сохранившихся в ранних иконостасах, были созданы иконы для совр. иконостасов (напр., в нижней ц. Преображения Господня храма Христа Спасителя в Москве, в ц. Св. Троицы в Троицкой слободе и др.).

http://sedmitza.ru/text/886779.html

Миниатюра из Книги пророков. Кон. Х — нач. XI в. (Taurin. B. I. 2) Прор. Иоиль. Миниатюра из Книги пророков. Кон. Х — нач. XI в. (Taurin. B. I. 2) В мозаиках собора Сан-Марко в Венеции (нач. XIII в.) иконография И. необычна: он показан плешивым старцем с седой бородой, отдельными прядями закрывающей шею и спускающейся на грудь. На иконе из пророческого ряда иконостаса Успенского собора Кириллова Белозерского монастыря (ок. 1497, ГРМ) И.- седой старец с длинной клинообразной бородой, в синем хитоне и темно-коричневом гиматии. Одной рукой он именословно благословляет, в другой руке держит свиток с текстом (Иоил 2. 29-30). В той же иконографии в полный рост И. представлен на миниатюре из Книги пророков 1489 г. (РГБ. Ф. 173/I. 20. Л. 16 об.). Редкое исключение составляет образ И. на иконе пророческого ряда в главном иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля (сер. XVI в., ГММК), где он - средовек с короткими волосами и курчавой клиновидной бородой. На нем темно-бурые порты с белой перевязью под коленями, ярко-зеленая рубаха с длинными рукавами и узкими манжетами; поверх рубахи - причудливо обернутый вокруг фигуры оранжевый плащ. На голове - кидар (головное священное украшение иудейского первосвященника в виде чалмы) с белым донышком, на ногах мягкие высокие охряного цвета сапожки. Образ И., как и изображения др. пророков, как правило, располагается в верхней части храмовой декорации: на стене главного нефа (в соборе Сан-Марко в Венеции, нач. XIII в.), в барабане купола (в монастыре Хора (Кахрие-джами), 1316-1321 гг. и ц. Богоматери Паммакаристос (Фетхие-джами) (ок. 1315) в К-поле; в ц. Спаса Преображения на Ковалёве (1380) и ц. арх. Михаила Сковородского мон-ря (нач. XV в.) в Вел. Новгороде и др.), на подпружных арках (в ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде, ок. 1363, на зап. арке) и др. Образ И. входит в состав пророческих рядов иконостасов: Троицкого собора Троице-Сергиев à мон-ря (1425-1427, СПГИАХМЗ); Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (ок.

http://pravenc.ru/text/578234.html

пророков, обычно изображали в куполе и в вост. части храма: в алтаре кафоликона (мон-рь вмц. Екатерины на Синае, 550-565), как один из больших пророков И. часто представлен в ряду пророков в куполе и барабане главы (мон-рь Хора; ц. Панагии Аракос близ Лагудеры на Кипре, 1192; Введенская ц. мон-ря Нова-Павлица; ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в Студенице; ц. Успения Богородицы в Дафни, ок. 1100; ц. Панагии Паригоритиссы в Арте; монастырь Паммакаристос в К-поле, ок. 1315; ц. св. Апостолов в Фессалонике, 1312-1315; ц. Богородицы Одигитрии в Пече, ок. 1337), в центральной апсиде на арке (Токалы-килисе в Гёреме), в парусах (ц. Санта-Мария дель Аммиральо (Марторана), Палермо), на склоне подпружной арки (ц. Рождества Христова на Красном поле в Вел. Новгороде, 90-е гг. XIV в.), на стене в пресбитерии рядом с композициями «Гостеприимство Авраама» и «Жертвоприношение Авраама» (ц. Сан-Витале в Равенне). В базиликальных постройках фигура И. помещалась в среднем поясе на сев. и юж. стенах между окнами (ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, ок. 520; ц. Сант-Анджело ин Формис, Капуа, между 1072 и 1087). Рельефная фигура И. украшала «Портик славы» собора в Сантьяго-де-Компостела, Испания (1166-1190), сев. портал в Шартрском соборе (ок. 1210), зап. портал в Амьенском соборе (1225-1236). Пророки Аввкум, Иеремия, Иона. Икона. Ок. 1497 г. (ГРМ) Пророки Аввкум, Иеремия, Иона. Икона. Ок. 1497 г. (ГРМ) Изображение И. включалось в пророческий ряд высоких иконостасов на Руси: иконы «Прор. Иеремия» из т. н. Кашинского чина (2-я четв. XV в., ГРМ), из главного иконостаса Софийского собора в Вел. Новгороде (XVI в.), из новгородского Антониева в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-ря (60-е гг. XVI в., НГОМЗ) и из московского Иоанновского монастыря (2-я пол. XVI в., СПГИАХМЗ); икона «Пророки Иеремия и Гедеон» из Троицкого собора ТСЛ (1425-1427); иконы «Пророки Аввакум, Иеремия, Иона» (ок. 1497, ГРМ) и «Пророки Даниил, Иеремия, Исаия» из собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (ок.

http://pravenc.ru/text/293630.html

Но уже сейчас можно говорить об ошибочности мнения о большом количестве работавших над иконостасом мастеров. Вероятно, комплекс был создан 2 художниками - Д. и прп. Андреем, к-рым помогало неск. учеников-подмастерьев. В качестве предположения автор настоящей статьи выдвигает версию о разделении художниками всей работы пополам: прп. Андрей написал правую часть иконостаса, Д.- левую: иконы от «Богоматери» до «Вмч. Димитрия Солунского» в деисусном чине, от «Благовещения» до «Тайной вечери» и «Преподания хлеба» в праздничном ряду (в этой половине 1-я икона, вероятно, утрачена, а «Омовение ног» относится к его правой части), от «Прор. Моисея (?) и царя Давида» до «Прор. Иакова (?) и Даниила» в пророческом ряду. Если деисусный ряд выполнен Д. и прп. Андреем почти полностью собственноручно, то в следующих рядах можно предполагать большее участие учеников (плохая сохранность этих икон не позволяет сделать окончательный вывод). Большие сложности вызывает атрибуция иконы «Спас в силах» и царских врат (СПГИАХМЗ). Возможно, «Спас в силах» написан прп. Андреем, а царские врата - Д., но это предположение нуждается в дальнейшем уточнении. После выполнения работ в Троицком мон-ре художники возвратились в Андроников мон-рь, где прожили еще неск. лет. Тайная вечеря. Работа прп. Даниила (?). Икона из праздничного чина иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. Ок. 1425 г. Тайная вечеря. Работа прп. Даниила (?). Икона из праздничного чина иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. Ок. 1425 г. Житие прп. Сергия Радонежского повествует, что старец Андрей вместе с игум. Александром и др. старцами (возможно, в первую очередь с Д., отдельного упоминания о к-ром здесь нет) хорошо управлял монастырскими делами,- вероятно, к этому времени Д. и прп. Андрей были соборными старцами. Говорится, что они «создали» «церковь каменную», т. е. им могла принадлежать инициатива построения храма, а также общее руководство стройкой (это не значит, что они выступали в качестве зодчих), и, возможно, они вложили в его строительство личные средства. Собор мог быть сооружен в 1423-1425 гг., а расписан в 1425-1427 гг. Однако расписывал храм один прп. Андрей. Очевидно, Д. по физической немощи уже был не способен к выполнению сложных монументальных работ.

http://pravenc.ru/text/171187.html

В московских памятниках получил развитие иконографический тип Г.-мученика (в хитоне и гиматии, с крестом в руке), вошедший с кон. XIV в. с развитием рус. высокого иконостаса в композицию развернутого Деисуса (в паре с вмч. Димитрием Солунским Г. изображается, как правило, слева). По мнению В. Н. Лазарева, оба мученика, образы к-рых стали едва ли не обязательными в композиции московских иконостасов, выступают здесь «ходатаями перед Христом не только за весь род людской, но и за московских князей и за их стольный град Москву» ( Лазарев В. Н. Андрей Рублёв и его школа. М., 1966. С. 117). Наиболее ранний пример - иконостас Благовещенского собора Московского Кремля (не ранее 80-90-х гг. XIV в., прп. Андрей Рублёв?). Изображение Г. было включено в иконостасы: Успенского собора во Владимире (20-е гг. XV в., круг прп. Андрея Рублёва, ГТГ; по предположению И. Э. Грабаря, изображения Г. и Димитрия записаны в XVII в. образами архангелов), Троицкого собора Троице-Сергиева мон-ря (1425-1427, спгиахмз) и Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (1497, ГРМ), собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (нач. XVI в., мастерская Дионисия, ГРМ). В кон. XX - нач. XXI в. по образцам икон, сохранившихся в ранних иконостасах, были созданы иконы для совр. иконостасов (напр., в нижней ц. Преображения Господня храма Христа Спасителя в Москве, в ц. Св. Троицы в Троицкой слободе и др.). Вмч. Георгий. Икона из деисусного чина Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле. 1-я пол.-сер. XVI в. (ЯИАМЗ) Вмч. Георгий. Икона из деисусного чина Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле. 1-я пол.-сер. XVI в. (ЯИАМЗ) Тип Г.-воина на коне (без змея) в рус. памятниках встречается редко (напр., на новгородской иконе из Никольской ц. дер. Любони Боровичского р-на Новгородской обл., кон. XIV-XV в., ГРМ). Образ Г.-змееборца был известен в Киевской Руси уже во 2-й пол. XI - нач. XII в. К этому времени относится шиферная плита из Михайловского Златоверхого мон-ря в Киеве с изображением 2 святых воинов-всадников, скачущих навстречу друг другу: Г. (слева) и вмч. Феодора Стратилата (ок. 1062, Национальный заповедник «София Киевская») ( Сидоренко Г. В. «Михайловские» рельефные плиты XI в.: О возможной алтарной преграде Дмитриевского собора в Киеве//Иконостас: Происхождение. Развитие. Символика. М., 2000. С. 243-266).

http://pravenc.ru/text/162188.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010