| 11 . В 1335г. заложена архиепископом Василием церковь Богородицы в Зверинце, – 1 Новгородская. 12 . В 1335г. архиепископом Моисеем заложена церковь Воскресен ия в монастыре, на Деревянице, – 1 Новгородская. 13 . В 1336г. заложена владыкой Василием церковь Вход в Ие pyca лим, где теремец был, – 1 Новгородская. В 1342г. владыка Василий заложил (вновь) порушившуюся церковь Благовещения на Городище, – 1 Новгородская. В 1345г. заложена порушившаяся Пятница, – 1 Новгородская. 14 . В 1345г. заложена церковь Козмы и Дамиана, на Кузмодемианской улице, – 1 Новгородская. В 1350г. поставлены три каменные церкви: 15 . Флора и Лавра, 16 . Космы и Дамиана на Холопьей улице, 17 . Иоанна Златоустог о, – Никоновская летопись III, 194. 18 . В 1352г. поставлена церковь св. Симеона, – Никоновская летопись III, 203 fin.. 19 . В 1352г. поставлена владыкой Моисеем церковь Успения на Волотове, – 1 Новгородская. Подписана 1363 году. В 1355г. поставлены: 20 . Знамение на Ильиной улице, 21 .Св. Михаила на Сковородке, – 1 Новгородская. В 1356г. поставлены церкви: 22 . Св. Георг ия на Лубянице, и Сорока мучеников (вторая на место прежней каменной же), – 1 Новгородская. 23 . В 1357г. церковь Св. Духа в монастыре, – 1 Новгородская. 24 . В 1359г.: св. Прокопия на княжем дворе, и 25 . Св. Иоанна у Немецкого двора, – 1 Новгородская. 26 . В 1360г. церковь св. Феодора на Фёдоровой улице, – 1 Новгородская. 27 . В 1362г. Благовещения на Михайловой улице, – 1 Новгородская. 28 . В 1362г. владыка Алексей поставил церковь Рождества на сенях, – 1 Новгородская. 29 . В 1365г. владыка Алексей поставил церковь Сретения на воротах в Антоновом монастыре и 30 . Лазута св. Николу на Латке, – 1 Новгородская. 31 . В 1367 св. Петра на Славной улице, – Никоновская летопись IV, 18. 32 . В 1369 г.: церковь на Ярышевой улице, и 33 . Св. Ипатия на Рогатице, – 1 Новгородская. 34 . В 1374г. Спаса на Ильиной улице, – 1 Новгородская. Собрание карт, планов лист IX. 35 . В 1377г. церковь Бориса и Глеба в Плотниках, – 1 Новгородская. |
| Весьма вероятно, что летописец берёт имя для области от города Червеня вследствие того случайного обстоятельства, что он был ближайшим от остальной Руси. 1355 Возвращена не вполне, ибо в 992г. Владимир ходил на Хорватов (т. е., вероятно, Хорваты – горцы не хотели признавать власти ни польской, ни русской). 1357 Старшая линия Ростиславичей Перемышльско-Галицкая: 1. Рюрик Ростиславич, † 1094, 2. Володарь его брат,† 1124, 3. Володимерко Володаревич, † 1153, 4. Ярослав Осмомысл Володимеркович, †1188, 5. Олег, младший сын предыдущего, весьма недолго, 6. Владимир старший сын его же, † 1198. 1359 1. Роман Мстиславич, † 1205, 2. Даниил Романович, король, † 1264, 3. Лев Данилович, † 1301, 4. Юрий или Георгий Львович, † около 1316, 5. Андрей и Лев Юрьевичи вместе и потом один второй, † ок. 1324г., 6. Андрей Львович, последний в роде, † около 1335г. После этого в продолжение 5 лет побочные наследники, а потом в 1340г. Галиция была покорена Польшей. 1360 Татищев, говоря о поставлении в 1157г. епископа Галичского Космы, прибавляет, неизвестно на основании какого источника: «а прежде была епископия в Перемышле», – III, 104. В каталоге Галичских епископов, который ниже в третьем примечании, перед Космой поставлен, как первый Галичский епископ, – Алексей. 1361 Воскресенская летопись в Собрании летописей. V ΙΙ, 66 (по выпискам из летописей у Карамзина, к т. II примеч. 380: поставлен в 1156г.). 1362 В библиотеке Перемышльского униатского собора есть латинская рукопись начала XVIII века, в которой читается: in antiqua charta episcopi Halicienses taliter numerantur: Alexius, Cosmas, Ionas, Gerontius, Ephrem, Ioannes, Antonius, Meletius, Anastasius, Zosimas, Niphon, Ignatius, Doroteus, см. В Галичском Историческом сборнике, выпуск I, Львов, 1853, статью А. Петрушевича: О соборной Богородицкой церкви в Галиче, стр. 145. Что касается до вопроса о достоверности, то cfr выше список епископов Владимиро-Волынских. 1364 И. Шараневич в статье: Стародавный Галич, помещённый в Зоре Галичской, как альбом на год 1860, стр. |
| Планудис перевёл на греческий язык некоторые латинские сочинения (Овидия, Цезаря, Цицерона, Августина – «О Троице») и этим проложил мост между Востоком и Западом, которым потом воспользовались византийские беглецы, провозвестники [возрождения] эллинизма в Италии. Повод к изучению латинского языка Максиму дали догматические споры между греками и латинянами. Он и сам писал полемические против латинян сочинения – «Об исхождении Св. Духа», «Слово о вере» и др., в которых защищал учение Православной Церкви. Другие сочинения Максима относятся к грамматике. Известно также его собрание писем (в издании Тгеп), сборник извлечений из сочинений древних историков, географов и др. Матфей Властарь, фессалоникийский иеромонах, написал (кроме «Алфавитной Синтагмы» – 1335г.) несколько сочинений против латинян – «Об исхождении Св. Духа», «Обличение заблуждений латинян», «Слово об опресноках», – в которых на основании Св. Писания и творений св. отцов опровергает учение латинян по указанным вопросам и защищает православное учение. Полемическими трудами также известны: монах Григорий Стронгил (XIV b.), автор «Полемического слова против латинян», монах Арсений Студит, современник св. Григория Паламы , написавший два сочинения против латинян об исхождении Св. Духа, Нил Дамила, иеромонах обители Каркасийской в Иерапетри на Крите, автор «Ответа греко-латинскому монаху Максиму на его письмо в защиту латинских нововведений в вере», 282 и особенно Иосиф Вриенний, монах Студийского монастыря (XV b.), написавший много полемических сочинений против латинян, преимущественно по вопросу об исхождении Св. Духа. В области экзегетики известны, например, сочинение монаха Пахомия (XIV b.) о пользе Св. Писания, со ссылками на творения Иоанна Дамаскина ; толкование монаха Иова на псалмы, схолии монаха Феодула (XIV b.) на творения св. Григория Богослова и др. Св. Симеон Новый Богослов , игумен монастыря св. Маманта в Константинополе (XI b.), оставил много сочинений мистико-аскетического содержания, имеющих большое значение для уяснения мировоззрения византийского монашества. |
| Особое место занимают еще полностью нерасчищенные праздничные иконы из иконостаса Софийского собора, возобновленного после пожара архиепископом Василием в 1341г. Эти иконы совсем не похожи ни по своему композиционному строю, ни по своим плотным, несколько тяжелым краскам с широким использованием золотых ассистов, ни по характеру рисунка на бесспорные новгородские работы того времени. В них так много византийского, сближающего эти иконы с деятельностью мастерской «гречина Исайи», упоминаемого новгородской летописью под 1338г. Близка по стилю к данной группе вещей также икона Покрова из Зверина монастыря, где архиепископ Василий заложил в 1335г. церковь св. Богородицы. Вся эта группа икон ясно показывает, что в 1-й половине XIV в. в Новгороде существовало свое византинизирующее течение, резко отличное от направлений, коренившихся в местных традициях. С византинизирующим течением новгородской живописи связан и ряд клейм «Васильевских врат», исполненных в 1336г. для Софии Новгородской по заказу все того же вездесущего архиепископа Василия. Это течение, хранящее живые отголоски «Палеологовского Ренессанса», не сыграло решающей роли в новгородском искусстве XIV в. и очень быстро растворилось в местных традициях, которые оказались гораздо сильнее. Нигде так явственно не дает о себе знать прямая связь иконописного сюжета с реальными жизненными интересами, как на одной новгородской иконе, происходящей из Власьевской церкви (Исторический музей). Наверху, на фоне скалистого пейзажа, восседают св. Власий и св. Спиридоний, а внизу расположились охраняемые ими коровы, козы, овцы, телята и кабаны, окрашенные в яркие красные, оранжевые, белые, фиолетовые, голубые и зеленые цвета. Власий был популярнейшим в Новгороде святым. Его культ сложился под воздействием почитания местного славянского божества Велеса (или Волоса) и заносной византийской легенды. Уже Иоанн Геометр , греческий писатель X в., называет Власия «великим стражем быков». В греческих минеях его именуют также пастухом. Вероятно, на Руси христианский культ Власия прежде всего привился там, где живы были отголоски языческого культа Велеса, бога скота. |
| Товия , 1800–1802, 25 апр. перев. в Екатеринолебяжский. Паисий , с авг. 1802–1805, 27 нояб. перев. в Моденский. Герасим Гайдуков 23 янв. 1806 перев. из Дымского, а 27 февр. 1817 – в Сковородский. Иоасаф 16 мар. 1817 перев. из Новгородского Кириллова, а в февр. 1821 – в Марков Витебский. Мефодий определён 21 февр. 1821, а в 1822 перев. в Вяжицкий. Кифа , с 1831 по 1842, переведён в Сковородский. Димитрий , 1843–59. Архим. Авраам , 1860 и 61. – Анастасий , 1862. Архим. Иринарх , 1863. (В 1864 вакансия). – Иларий , 1865–69. 10 Дереваницкий Воскресенский, под Новгородом, основан св. Моисеем архиеп. Новгородским в 1335г. (Новг., I, 77). Ныне 3-го класса. [IV, 16.] Игумены Геннадий упом. 2 дек. 1551 (Новг. Лет., 155, 156); † 10 авг. 1572 (Новг., 173). Варлаам , 15 июля 1571 (Новг., 167). Герасим Глазун , в авг. 1572. Гедеон , 1583–85. Сильвестр , 1593–95. Александр , 1604–6. Дионисий , 1609 и 10. Леонтий , бывший игум. Коневский, 1611–14. Иосиф , келарь, 10 июля 1617. Герман , 28 апр. 1620. Варлаам , 1622–34. Антоний , 1638 и 39. Пимен , в янв. 1641. Филарет , 1646. Феодосий , 1649. Иосиф , 1649–53. Сергий , 1653–57. Мисаил , 1657 и 58. Геннадий , в июле (sic) 1658. Иосиф , в мае 1660,20 окт. 1661 перев. в Тихвин. Герасим , 1663 и 64. Киприан , 1666–68. Иона , 1669 и 70. Иоасаф , 1671 и 72, мар., окт. (sic), 1673, авг. (sic), (11 дек. 1673). Корнилий , 1673–74, дек. Паисий , 1675–77. Александр , 1677 и 78. Невфалим , в янв. и окт. 1679. Ферапонт , в янв. 1680–83. Иосиф , 1683 и 84. Сергий , 1684–88. Никодим , 1688 и 89. Маркелл определён 2 февр. 1690–1694, перев. в Духов. Антоний , 1694–1700. Архимандриты Сильвестр Холмский , в дек. 1700, из казначеев архиерейского дома, а в 1701 перев. в Юрьев мнтрь. Феодосий произведён 30 июля 1701; по 1704. Афанасий , 1704–8, дек. Серафим , 1712–17. После в Бежецком Антониевом. Иоанникий в февр. 1717 перев. из Старорусского Спасского; † в 1737, на покое. sic, Венедикт Коптев , с 1737, а в 1738 перев. в Краснохолмский Николаевский. sic. Евфимий 23 нояб. 1738 перев. из Клопского, а 15 февр. 1741 – в Возмицкий. |
| До 1730г. Елань поменяла свое местожительство. Часовня была перенесена из старого городка на новое место и переоборудована там под церковь Святителя Николая Чудотворца. Впервые эта церковь упоминается в документах в 1730г. Располагалась Еланская церковь на неудобном месте, со временем обветшала, поэтому 26 октября 1757г. уже на более удобном месте еланцы заложили новую, тоже деревянную церковь с тем же названием. Освящена она была через два года, 28 октября 1759г. С 1751г. Еланская церковь подчинялась Усть-Медведицкому духовному правлению, теперь донское духовенство назначал епископ Воронежский и Черкасский. Однако до самой середины XIX в. фактически в отношении церкви сохранялись казачьи порядки. Священников в то время было крайне мало, их обязанности исполняли пожилые и уважаемые казаки, неспособные нести военные тяготы. Священников, дьяконов, дьячков и причетников избирали на собрании приходских общин, все они отвечали за свое дело перед кругом. Не все тогдашние священники обладали достаточной грамотностью в церковных вопросах, допускали отступления от догматики, не соблюдали в церкви должный порядок. Все это выявилось в 1764г., когда Преосвященный Тихон направил своих священников для обзора церквей своей епархии. Церкви Верхнего Дона, в т.ч. Еланскую, обозревал священник Баженов. Удручающее впечатление произвела на него Вешенская церковь, где избранные казаками священники не имели богослужебных книг, в т.ч. и Нового Завета, повсюду следы ветхости, на некоторых иконах пальцы рук святых сложены двоеперстием. В Еланской церкви дела обстояли немного лучше, но не блестяще. Во второй половине XVIII в хлебопашество и животноводство становятся основным занятием казаков. Форма землепользования на Дону была общинной. Пахотные, выгонные и сенокосные земли делились на паи. Согласно положению 1835г. рядовые церковнослужители, как и казаки, получали по одному паю, дьяконы - по полтора, священники - по два. Ранее 1767г. появились первые хутора Еланской станицы: Кочетов, Терновой, Галицын, Захаров, Гаврилов, Мохов. С течением времени число их росло... |
| 1260 Это следует уже из того, что монахи по правилам «да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира. Да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела и да не приемлют в них участия, оставляя свои монастыри»,– что они могут исходить из монастыря, только когда «настоит неизбежная некая нужда», 4 вселенского собора правило 4 и 6 вселенского собора 46, cfr в Пидалионе примечание к 4 правилу 4 вселенского собора (Патриарх Михаил Анхиал, † 1177). 1261 От Екатерининских штатов 1764г., когда на известное положенное количество монахов каждого (оставленного) монастыря назначено было (взамен отобранных вотчин) определённое жалованье, разделённое на три статьи (как бы чиновникам): иеромонаху, иеродиакону и простому монаху. [Предписание императора Юстиниана относительно числа иеромонахов и иеродиаконов в монастырях – в новелле 133, гл. 2 (тех и других четверо или пятеро в монастыре).] 1262 Патриарх Алексей в своём Уставе предписывает, чтобы священников и диаконов было в монастыре «довольно», так чтобы церковные службы не всегда совершались одними и теми же священниками и диаконами, а по «череде»; как священники так и диаконы должны быть непременно монахами великого образа, рукопись л. 232 sqq. О чиновниках монастырских, с включением и самого игумена, не было постановлено, чтобы они непременно имели степени священства, и относительно игуменов 7 вселенский собор за своё время даёт знать (правило 14), а Вальсамон за своё прямо говорит, что они бывали и не священники (в толкованиях на помянутое 14 и на 19 правила 7 вселенского собора,– у Ралли и П. II, 618 и 633. Об игуменах, имевших сан диаконов, см. у Дюканжа в Gloss. Graec. под словом μνδρα в ρχιμανδρτης; игумены, не бывшие священниками, конечно, и не были духовниками братии, поручая духовничество другим); относительно эконома, второго по игумену чиновника, патриарх Алексей в своём Уставе делает замечания и на тот случай, если он «не будет почтен поповским саном», л. 199 оборот начало и 253. |
| Также, здесь издревле существовало кладбище для всех убогих, безвестных, насильственно убиенных и казненных, которых специально поминали в Рождественском монастыре в четверг седьмой недели по Пасхе с крестным ходом на место скудельниц. В 1547 и 1572гг. монастырь серьезно пострадал от крупных пожаров. После шведского разорения начала XVIIb. в обители осталась только одна каменная церковь Рождества Христова с деревянной трапезной с приделом. В 1647г. вконец обедневший Рождественский монастырь приписали к Антониеву монастырю. По просьбе игумена Аркадия царь Алексей Михайлович Тишайший своей грамотой в 1649г. освободил Рождественскую обитель от податей и возвратил ей прежние владения. В 1764г. Рождественский монастырь, как и многие другие старинные русские обители, был упразднен в связи с секуляризацией церковных земель, а церковь Рождества Христова превратилась сначала в приходскую, а затем в кладбищенскую. Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. церковь сильно пострадала от огня артиллерии и действий гитлеровских солдат. После войны храм реставрировался под руководством Л.М. Шуляк в 1951-1959 гг., 1969-1970 гг. и 1976г. (совместно с Н.Н. Кузьминой). Отдельного упоминания заслуживает до сих пор действующее древнее кладбище, окружающее Рождественскую церковь. В середине XVIIIb на нем захоронили князей Долгоруковых, ставших жертвами герцога Бирона, фаворита императрицы Анны Иоанновны. В 1768г. над их могилой была сооружена каменная церковь Николая Чудотворца, разрушенная в середине ХХв. К югу от входа в храм расположена могила Л.П. Рахманиновой (1849-1929гг.), матери композитора С.В. Рахманинова. Недалеко от входа находится могила архитектора-реставратора многих новгородских храмов, в том числе и Рождественского, Л.М. Шуляк (1897-1997гг.). Также здесь похоронена местно почитаемая старица Мария. Литература: 1. Карамзин Н.М. История государства Российского. т.9 rл.III «Продолжение царствования Иоанна Грозного г. 1569-1572» (любое издание). 2. Царевская Т.Ю. Церковь Рождества Христова на Красном поле близ Новгорода – М.: Северный паломник, 2002. |
| 1742 г. Сгорел (1) 1743 г. Был возобновлен уже в нынешнем Верх-Теченском селе, в 45 верстах от Далматовского. Служил местом ссылки для распространительниц раскола, а при Бироне ссылались туда и другие лица, удаление которых признавалось необходимым, напр. княжна Прасковья Юсупова, в монашестве Прокла. Когда при Елисавете Петровне все сосланные в сибирские монастыри были возвращены, Проклу велено было все-таки оставить в монастыре. См. протоиерей Плотников, " Описание Далматовского Успенского монастыря и бывшего приписным к нему женского Введенского монастыря " и " Ссылочные в Далматовском монастыре " (1). 1755 г. К 1755 г. в монастыре изменилось положение с грамотностью: среди сестер обители 18% были «учены грамоте», причем 10% (5 человек) были уроженцами самой монастырской вотчины. Это может служить косвенным свидетельством распространения начального образования среди девочек в монастырской вотчине (5). 1761 г. Курс обучения в Далматовской школе был расширен за счет введения преподавания латыни. Школа таким образом стала называться «латинской» или семинарией. Чтобы справиться с увеличившимся потоком учеников, некоторые дети из младших классов обучались славяно-российской грамоте и чтению в женском Верхтеченском монастыре, а для постижения латыни переводились в Далматовский Успенский монастырь (5). 1764 г. Монастырь упразднен в начале царствования императрицы Екатерины II (3). 1860 г. Основание женской общины при Теченской кладбищенской церкви, основанной Ксенией Зыряновой (после игумения Евсения) на месте бывшего с 1743-1764г.г. Введенского женского монастыря (3). 1868 г. Учрежден Свято-Троицкий Верхнетеченский монастырь, 3 класса, общ., при с. Верхнее-Теченское, в 70 верстах от Шадринска на р.Течь. При нем школа и свечной завод (3). 1870 г. При вновь созданном на месте Верхтеченского Введенского монастыря Верхтеченском Свято-Троицком монастыре с 1870 г. фиксируется начальное училище для девочек, полностью содержавшееся на счет обители. Обучались в нем девочки из семей «окрестных поселян», училище было всесословным, а преподаванием занимались сестры обители и монастырский священник. В 1870 г. в училище было 12–14 девочек, в 1871 г. – 18, в 1881 г. – 23. Детей учили чтению, пению, письму и разным рукоделиям, иконописанию (5). |
| Другие церкви в монастыре: 1) находящаяся близ Покровского собора теплая церковь во имя Николая Чудотворца, с приделами во имя апостолов Петра и Павла и в воспоминание обновления храма Воскресения Христова во Иерусалиме (словущего Воскресения, празднование 13 сентября); первоначально построенная в 1768 году и увеличенная позднейшими пристройками (недавно сломана, и вместо нее в 1902v1905 гг. построена новая, по проекту архитектора Лыткова, освященная 1 октября 1905 г.); 2) находящаяся над южными воротами монастыря при богаделенном доме, во имя святителя Митрофана, построенная в 1833 году; 3) находящаяся на северных воротах монастыря, в честь Рождества Иоанна Крестителя, построенная в неизвестном нам году и служащая к отправлению треб для прихожан монастыря, которых у него восемь деревень. Источники информации: Памятники архитектуры московской области (под ред. Подъяпольской) Преподобный Сергий Радонежский и основанная им Троице-Сергиева лавра (Е. Голубинский) Покровский монастырь - главная архитектурная достопримечательность города. Его художественный ансамбль XVIII-XX вв., расположенный на старой Троицкой дороге, господствует в широкой панораме окружающего ландшафта. Время основания монастыря неизвестно, в летописи он впервые упоминается под 1308 г. Вначале небольшой бедный монастырек, последовательно бывший семейным, затем мужеско-женским, в 1540-х гг. был преобразован в девичий и приписан к Троице-Сергиеву монастырю; в 1764г. получил самостоятельность. До середины XVIII в. монастырские строения, за исключением соборной церкви 1644-1648 гг., были деревянными. Развитие монастыря как места паломничества привело к постепенной замене их каменными. Наибольшей художественной цельности монастырский ансамбль достиг к середине XIX в., когда в его центре была поставлена высокая колокольня. Многоярусная с динамичной структурой масс, она господствовала в ансамбле, придавая завершенность его композиции, Разборка этой доминанты в 1930-х гг. обезглавила комплекс. Ее роль в значительной степени воспринял новый, XX в., грандиозный собор, определяющий до сего времени силуэт монастыря. |
|
|
