По инициативе последнего на К-польском Соборе 1368 г. был осужден брат К. Прохор. К. в ответ написал обоим лидерам православной партии неск. гневных и чрезвычайно резких писем (Ep. 129 и 400). В авг. 1369 г. Иоанн Палеолог отправился в Рим, чтобы заручиться поддержкой папы (подробное описание поездки: Васильев А. А. Путешествие визант. императора Мануила II Палеолога по Западной Европе//ЖМНП. Н. с. 1912. Ч. 39. 5. С. 41-78; 6. С. 260-304; Vasiliev A. A. Il viaggio dell " imperatore bizantino Giovanni V Paleologo in Italia (1369-1371) e l " unione di Roma del 1369//SBN. 1931. Vol. 3. P. 151-193; Halecki. 1930. P. 188-234; Loenertz J. Jean V Paléologue à Venise//REB. 1958. Vol. 16. P. 217-232). Императора сопровождал и К., к-рый вскоре публично прочитал греческий текст составленного им исповедания веры Иоанна V. Лат. оригинал был оглашен одним из представителей папы. Оба текста были подписаны императором и скреплены печатью. В исповедании, как и в тексте Михаила VIII, прочитанном представителем императора на Лионском Соборе 1274 г., признавались, в частности, Filioque (PG. 154. Col. 1301D) и примат Римской Церкви над всей кафолической Церковью (Ibid. 1304D - 1305A). Однако это исповедание носило личный характер и ни к чему не обязывало подданных Византийской империи. Дальнейшие политические распри в Европе и «великий раскол» в католич. Церкви 1378-1417 гг. не позволили последней организовать действенную помощь Византии против турок (единственная в последующие годы попытка крестового похода под предводительством венг. кор. Сигизмунда закончилась 25 сент. 1396 победой Баязида в битве при Никополе). Во время пребывания в Италии имп. свита истратила все деньги, так что пришлось прибегнуть к крупным займам, к-рых едва хватало для возвращения домой. Т. о., миссия 1369-1371 гг. не принесла ожидавшихся результатов. Во время итал. поездки К. восхищался Римом и его культурными богатствами (Ep. 39), но занятость политическими делами не позволила ему сосредоточиться на научных занятиях. |
169 Ср.: Антоний, митр. Сурожский, Проповедь на Крещение Господне (19января 1973 г.): «Рождество – это мгновение... когда плоть человеческая пронизывается Божеством, когда обновляется она, делается вечной, чистой, светозарной, той плотью, которая путем Креста, Воскресения, Вознесения сядет одесную Бога и Отца. Но в день Крещения Господня... Человек Иисус Христос эту плоть приносит в жертву и в дар не только Богу, но всему человечеству, берет на Свои плечи весь ужас человеческого греха... Воды иорданские, носящие всю тяжесть и весь ужас греха, прикосновением к телу Христову, телу безгрешному, всечистому, бессмертному, пронизанному и сияющему Божеством, телу Богочеловека, очищаются до глубин и вновь делаются первичными, первобытными водами жизни, способными очищать и омывать грех, обновлять человека, возвращать ему нетление...» 170 Ср. также акафисты: если в Акафисте Богоявлению Господню более десятка раз говорится об обновлении человека, то в Акафисте Рождеству Христову однажды. 173 Ср.: 1305CD: Начав с собственного разделения человек, должен был собирать всё сущее к Богу. Для этого ему следовало стряхнуть со своей природы мужское и женское своеобразие, чтобы стать только человеком, не делящимся на мужчину и женщину, – согласно логосу, не раздробленному на существующие сейчас в человеческой природе рассечения; 1309А: Христос отвергает различие и деление человеческой природы на мужское и женское; 1309D: Христос освободил людей от различия на мужское и женское, устранив сей вид деления. 174 1309В: Благодаря Христу ойкумена утратила отличие от рая, её логос лишен деления сообразно упомянутому различию. 176 Не раз говорится о «едином и тождественном»: τν να κα τν ατν (1305A); ν κα τατν (1308В; 1312С). 177 Человек есть мастерская цельностей ( τν λων, 1305А); Христос явил в Себе схождение всего творения ( τς λης κτσεως, 1309С), человек должен был заместить/обменять себя на самого и целого Бога ( λον ατν ντιλαβ ν αυτο τν Θεν, 1308В), целостность существования ( τ λτητι τς πρξεως) всего творения (1312В), применительно к роду единичное видится целым ( λον, 1312D). |
184 См.: Иоанн Златоуст, Беседы на Послание к Колоссянам 12:5, PG 62, 387; Там же, 12:6–7, PG 62, 389–90; Он же, Беседы на Послание к Ефесянам 20, PG 62, 135–50. Ср.: Th. Zissis, Anthropos kai kosmos, 144–5. 187 См.: Правило 51 святых апостол; ср. правила 1, 4, 9, 10 и 14 Гангрского собора. Также см.: G.Kapsanis, I poimantiki diakonia kata tous ierous kanonas (Peiraeus 1976), 275–84; cp.: Ch. Vantsos, О gamos kai i proetoimasia avtou, 35–41. 193 Он же, Беседы на Книгу Бытия 18:4, PG 53, 154; см. и разъяснение этого положения: Там же 17:7, PG 53, 143–4. 200 Он же, к Фалассию 48, PG 90, 436А; ср.: Амбигвы, PG 91, 1309АВ; Толкование на молитву Господню PG 90, 889С–892А (важное место). Об этом тексте си. Dalmais, Une traite de theologie contemplative: Le commentaire du Pater Noster de saint Maxime le Confesseur, Revue d’Ascetique et de Mystique 29 (1953), 132–9 и 159, где приведена остальная библиография. Ср.: Григорий Богослов , Слово 7.23, PG 35, 785С; Евагрий Понтийский , Гностические главы 1.63, PG 40, 1237В; Климент Александрийский , Строматы 3.13. 204 Преподобный Максим добавляет: «… Тем, что явное и усладительное для чувств предпочел благословениям доселе умным и невидимым» (Амбигвы, PG 91, 1345D). 207 См.: PG 90, 253С–256В, 312B–313D, 628А–645С; PG 91, 1195D1195B, 1273D–1276D, 1304D–1305A, 1308D–1309A, 1313CD, 1316A1321D, 1340В-1341С, 1345С–1340А. Наиболее систематическим пособием к текстам святого Максима остается книга Л. Тунберга «Microcosm and Mediator». По поводу указанных здесь мест см. р. 396–405. Однако важно самостоятельно вникать в тексты, а не полагаться целиком лишь на понимание Тунберга. Неплохим богословским введением в систему преподобного Максима и наиболее достоверным ее очерком может послужить предисловие и примечания Д. Станилоаэ к следующим изданиям: Maximos the Confessor, Mystagogia (Epi tas pigas 1, Athens 1973), и Maximos the Confessor, Philosophika kai theologika eroticata [Ambigua] (Epi tas pigas 4, Athens 1978). 208 Связь с апостольским учением очевидна: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его» ( Кол.3:8–9 ). |
39. " Боже вечный, разстоящаяся собравый в соединение... от язык предобручивый [Себе] Церковь деву чистую... " . ( " Требник " . Последование обручения). 40. См. Правило Святых Апостол 51-е; ср. правила 1, 4, 9. 10 и 14 Гангрского собора; ом. Kapsanis G. I poimantiki diakonia kata tous ierous kanonas. Peiraeus, 1976. P. 275-284. 41. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Ефесянам, 20, 8-9, PG62, 146-148. 42. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, 38, 6, PG 57, 428. 43. Там же. 48, 3. PG 58, 490; ср. св. Григорий Нисский. О девстве, 12, PG46. 376А. 44. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, 48. 3, PG 58, 490. 45. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия, 18, 4, PG 53, 154; и 17, 7, PG 53. 143-4. 46. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91, 1341С-1349А. 47. Там же, 1276А. 48. См. описание и глубокий анализ этого закона в кн: Прп. Максим Исповедник. К Фалассию 21, PG 90, 312С-313А; там же: 61, 633В: Ambigua, PG 91, 1276АВС, 1316А-1417С, 1345D-1348A. 49. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91, 1341 С; ср. К Фалассию 61, PG 90, 632В. 50. Прп. Максим Исповедник. К Фалассию 61, PG90, 632D; 61, PG 90, 644В; 21, PG 90, 313ВС. 51. Прп. Максим Исповедник. Ambigua. PG 91. 1305CD. 52. Прп. Максим Исповедник. К Фалассию 48, PG 90. 436А; ср. Ambigua, PG 91. 1309АВ. 53. Прп. Максим Исповедник. К Фалассию 61, PG90, 632А. 54. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91, 1345D-1348C. 55. Преподобный Максим добавляет: " Тем, что предпочел явное и усладительное для чувств благословениям доселе умным и невидимым " (Ambigua, PG91, 13450). 56. Кавычки мои. - Автор. 57. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91. 1345D-1348C. 58. См. PG 90, 253С-256В, 3128-313D, 628A-645C;PG91, 11950-1195В, 1273D-1276D, 1304D-1305A, 1308D-1309A, 1313CD, 1316A-1321D, 1340B-1341C, 1345C-1340A. 59. Связь с апостольским учением очевидна: " А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его " (Кол. 3, 8-9). |
39. " Боже вечный, разстоящаяся собравый в соединение... от язык предобручивый [Себе] Церковь деву чистую... " . ( " Требник " . Последование обручения). 40. См. Правило Святых Апостол 51-е; ср. правила 1, 4, 9. 10 и 14 Гангрского собора; ом. Kapsanis G. I poimantiki diakonia kata tous ierous kanonas. Peiraeus, 1976. P. 275-284. 41. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Ефесянам, 20, 8-9, PG62, 146-148. 42. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, 38, 6, PG 57, 428. 43. Там же. 48, 3. PG 58, 490; ср. св. Григорий Нисский. О девстве, 12, PG46. 376А. 44. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, 48. 3, PG 58, 490. 45. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия, 18, 4, PG 53, 154; и 17, 7, PG 53. 143-4. 46. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91, 1341С-1349А. 47. Там же, 1276А. 48. См. описание и глубокий анализ этого закона в кн: Прп. Максим Исповедник. К Фалассию 21, PG 90, 312С-313А; там же: 61, 633В: Ambigua, PG 91, 1276АВС, 1316А-1417С, 1345D-1348A. 49. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91, 1341 С; ср. К Фалассию 61, PG 90, 632В. 50. Прп. Максим Исповедник. К Фалассию 61, PG90, 632D; 61, PG 90, 644В; 21, PG 90, 313ВС. 51. Прп. Максим Исповедник. Ambigua. PG 91. 1305CD. 52. Прп. Максим Исповедник. К Фалассию 48, PG 90. 436А; ср. Ambigua, PG 91. 1309АВ. 53. Прп. Максим Исповедник. К Фалассию 61, PG90, 632А. 54. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91, 1345D-1348C. 55. Преподобный Максим добавляет: " Тем, что предпочел явное и усладительное для чувств благословениям доселе умным и невидимым " (Ambigua, PG91, 13450). 56. Кавычки мои. – Автор. 57. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91. 1345D-1348C. 58. См. PG 90, 253С-256В, 3128-313D, 628A-645C;PG91, 11950-1195В, 1273D-1276D, 1304D-1305A, 1308D-1309A, 1313CD, 1316A-1321D, 1340B-1341C, 1345C-1340A. 59. Связь с апостольским учением очевидна: " А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его " (Кол. 3, 8-9). |
Иоанн Скифопольский: «Ибо неведение отделяет ( διαιρε) от Бога) 244 . пс.-Дионисий: «ведение единит ( νωτικ) познающих и познаваемое, а неведение для неведающего есть причина вечного изменения и разделения ( διαιρσεως) в самом себе» 245 ; Иоанн Скифопольский: «неведение разделяет, расщепляет и колеблет то одними, то другими сомнениями не познавших то, что следует знать» 246 . Как видно, пс.-Дионисий учит о разделяющем неведении применительно к отсутствию единства во мнениях между людьми или применительно к душевной раздвоенности. Его схолиаст Иоанн Скифопольский однажды следует ему в таком понимании, но в другом месте пишет фразу, которая идеально подходит Максиму: «неведение отделяет от Бога». Как уже говорилось (раздел 1.8), Максим усвоил это представление и использует его в других своих работах. Для понимания фрагмента 1304D-1305A Трудности XLI важно то, каким образом пс.-Дионисий понимает «неведение» в отрывках, послуживших источником для Максима. Хотя, как показано выше, в Ареопагитиках имеется два подходящих Максиму отрывка (БИ IV, 6 и VII, 4), только во втором случае контекст рассуждения пс.-Дионисия аналогичен таковому в Трудности XLI. Как и Максим, Дионисий доказывает, что Бог непознаваем по своей природе. Однако, Его можно постичь как Причину мира, отправляясь от изучения творений. Здесь и пс.-Дионисий, и Максим следуют ап. Павлу: «невидимое Его созерцается от создания мира через размышление ( νοομενα) над творениями» ( Рим 1:20 ). Схожим образом начинается рассуждение пс.-Дионисия: Мы познаем Бога не из Его природы... но из порядка ( διατξεως) всех сущих, из Него изошедшего ( ξ ατο προβεβλημνης) 247 и обладающего некими образами и подобиями Его божественных прообразов, восходя к тому, что запредельно всему... через отрицание всего и превосхождение всего в Причине всего. Поэтому Бог познается во всем и вне всего 248 . Далее Дионисий именует катафатическое и апофатическое богословие ведением и неведением: «Бог познается и через ведение, и через неведение. Ему принадлежит мысль, слово, научное знание... и [в то же время] Он не мыслится, не сказывается, не именуется... Он есть «всё во всем " ( 1Кор 15:28 ) 249 и ничто ни в чем, и от всего всеми Он познается, и никем ни из чего...» |
Ambigua, PG.91, 1088С, f.127a. О всех этих λγος " ax человека см. Ambigua, PG.91, 1084В–С.1116В, f.125B.139b-140a; ср. 1392АВ, f.254b-255a. Cap. theol. I,56 [р. п. I,224]. — Об ειναι и ευ ειναι см. у св. Григория Богослова, Or.38, n.3, PG.36, 313С; р. п. III.3,194, и у Дионисия Ареопагита, De div. nom. IV, I, PG.3, 696A; особенно: V, 8, 821D (здесь речь и о λγοι). — По учению св. Григория Нисского, человек, украшенный свойствами богоподобия, должен был получить и свойство вечности (Or. cat. 5, PG.45, 21D; р. п. IV,16), т. е. вечнобытие. 372 Ambigua, PG.91, 1248С.1245А, f.198B.197a-b. 373 Cap. theol. 11,79 [р. п.1,251]. 374 Ibid. II,21 [р. п. I,238]. 375 Mystagogia 7, PG.91, 684D-685A, p.506 [р. п. I,167]; ср. 2, 669А–С, p.496–497 [р. п. I,159]. 376 Ibid. 6, PG.91, 684B, p.505 [р. п. I,167]. Quaest. ad Tahl. XXXII, PG.90, 372C, p.75 [р. п. II,107]. 377 Mystagogia 7, PG.91. 685D, p.507 [р. п. I,168] 378 Ambigua, PG.91, 1087B-C. 1309D. 1305B-C, f.131b-132a. 223B.221b. 379 Некоторые параллели к этому учению можно, впрочем, указать у св. Григория Нисского, а именно: для разделения на»созданное и несозданное естество» — De hom. inis opificio 16, PG.44, 184D; р. п. I,142; - Oral. cat. 39, PG.45, 100A; р. п. IV, 103 (100D-101A весьма схоже с Ambigua, PG.91, 1312A, f.224a); на бытие»мысленное и чувственное» — Oratio cat. 6, ibid. 25A-B; р. п. IV, 19; на мужа и жену — De hom., opificio 16, PG.44, 181C; р. п. I,140. Говорит также св. Григорий Нисский и о Христе как о Соединителе разделенного (Or. cat. 16, PG.45, 52D; р. п. IV,50). 380 Ambigua, PG.91, 1304D-1305A, f.221a-B. Ср. Quaest. ad Tahl. LVIII, PG.90, 436A-B, p.111. 381 Ambigua, PG.91, 1305B, f.221b; cp.1309D-1312A, f.223b-224a; 1308B, f.222b. 382 Ibid. 1308B, f.222b; 1092B-C, f.129a. 383 Ibid. 1087C, f.132a; 1252B, f.200a; 1309D, f.223B. Cap. de charitate I,83; IV, 44 [р. п. I,105,138–139]. 384 Ambigua, PG.91, 1305C-1308B, f.222a-b. 385 Ibid. 1312A-B, f.224a. 386 Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a; ср. 1249С, f.199b. 387 Ibid. 1069D, f.119a. 388 |
И прекрасно говорится, что он переживал эту полезную страсть, чтобы стать Божиим вместилищем. Иное толкование. [Иерофей] получил посвящение... не путем научения через слово, но был запечатлен божественным воссиянием и был как бы ознаменован в разумении знанием, превышающим природу. Таковое посвящение в божественное [Дионисий] и назвал «сопереживанием» ( συμπθειαν), т.е. общностью состояния] 493 . Таким образом, выше знания оказывается вера. Максим отождествляет подобную веру с «действительным ведением»: Все сущие, говорят, постижимы умом ( νοομενα)... Бога же называют непостижимым для ума. Из всех умопостигаемых только одно [Его] бытие принимается на веру... Ибо вера есть истинное знание, обладающее недоказуемыми началами, будучи ипостасью вещей, превышающих ум и рассуждение 494 . Эта формула, постулирующая, что вера есть «истинное знание», сочетает подход пс.-Дионисия, определявшего «божественную веру» как чистое знание всяческих, утверждающее в истине 495 , и определение ап. Павла: «вера есть ипостась чаемого, подтверждение вещей невидимых» ( Евр 11:1 ). Трудность XLI Максима Исповедника начинается с словами о том, что человек незнанием отделен от Бога, благостью создавшего мир, так что деление тварного и нетварного остается неизреченным (1304D-1305A). Заканчивается Трудность словами о том, что таинство соединения тварного и нетварного в боговоплощении все-таки может быть открыто, но не посредством рациональных процедур, а «разумом веры», которым постигается «все, что превосходит природу и ведение» (1313CD). Это не вера простецов, тождественная мнению и стоящая ниже знания. Напротив, это «разумная» и «божественная» вера тождественная «действительному знанию» и превосходящая не только «мнение» неученых, но и рассудочное, «относительное ведение». Она превышает ум и, таким образом, над-интеллектуальна, соединяя в себе свойства «божественной веры» Прокла и «ученого неведения» пс.-Дионисия (см. 2.3.8), а также «умного чувства» Диадоха Фотики йского (см. 1.7). ПРИЛОЖЕНИЕ |
Ср. Кондак прп. Романа Сладколпевца на Богоявление, икос 2-ой. 27. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Книгу Бытия, 15, 4 – PG 53, 123 и 16, 5 – PG 53, 131. 28. Свт. Григорий Нисский. На тех, кто заснул, PG 46, 521D. 29. Свт. Григорий Богослов. Слово 45-е, 8, PG 36, 632C. 30. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91, 1353AB. 31. Свт. Григорий Нисский. О надписании псалмов 2, 6, PG 44, 508 BC. Слова " смешался с прахом, отбежал к змию " я взял из другого текста свт. Григория – см. его " О молитве Господней " 5, PG 44, 1184 C. 32. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91, 1097С. 33. Там же, 1193D. 34. Там же 1304D-1308C. Невыполненное Адамом совершено Христом. См. далее, 1308С-1312В. Ср. " К Фалассию " . Вопрос 48, PG 90, 436AB. Учение прп. Максима о преодолении пяти разделений приведено у Вл. Лосского в " Очерке мистического богословия " . 35. Там же, 1248A-1249C. 36. Там же 1248A-1249; ср. ibid., 1193C-1196B; 1113C. 37. Там же 1092C. 38. Там же 1305A, 1305B, 1308C. 39. Там же 1112C. 40. Там же 1112ABC. 41. Прп. Максим Исповедник. К Фалласию, PG 90, 253CD. 42. Об этом принципиальном моменте святоотеческой традиции см.: св. Василий Великий. О том, что Бог не является источником зла, PG 31, 329A– 353A. 43. Прп. Максим Исповедник. Схолия к " О божественных именах " 4, 33, PG 4, 305D. Рус. Пер. см. в кн.: Дионисий Ареопагит. О божественных именах. СПб., 1994. С. 185. 44. Там же. С. 143-145. 45. Св. Гигорий Нисский. Огласительное поучение 8-е, PG 45, 33CD. 46. Св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе 1, PG 150, 508A; М., 1874. С.11-12. 47. Там же, 516BC. Ср. св. Василий Великий. О зависти 3, PG 31, 376AB. 48. Там же, 516B. 49. Кавасила развил это учение, внеся четкость в различные его составляющие, взятые из святоотеческой традиции, и органично связав их – ввиду активно выдвигаемых в XI-XIV вв. Западом сотериологических построений, и особенно Ансельмовой теории сатисфакции. То, что просто жило в предании святых отцов в виде несистематически изложенных постижений, Кавасила был вынужден изложить как систему. |
| |