| В патристике вырабатывается типологическое различие между двумя подходами к проблеме человека. Тип христианской антропологии, исходящей из идеи всечеловеческого соборного «я» (заданного как единство «полноты душ»), представлен у Григория Нисского и впоследствии характерен для православия. Тип христианской антропологии, исходящей из идеи индивидуального «я», в своем одиночестве раскрытого абсолютному «Я» Бога, представлен у Августина и впоследствии характерен для католицизма и протестантизма. Второе типологическое различие (выявляющееся в антропологии западного Средневековья) — соперничество между платонической (Августин) и аристотелианской (Фома Аквинский) традициями в трактовке взаимоотношения души и тела. ФОМА АКВЙНСКИЙ Фома Аквииат (лат. Thomas Aquinas) (1225 или 1226, замок Роккасекка, близ Акуино, Южиая Италия, — 7. III.1274, монастырь Фоссапуова, Южная Италия) — виднейший представитель схоластической философии, систематизатор средневекового католического мировоззрения, оказавший универсальное влияние на культуру позднего западноевропейского Средневековья. Родился в семье графа Аквинского; в 1239–44 гг. изучал «семь свободных искусств» в Неаполитанском университете; в 1244 г. вступил в доминиканский орден. Был учеником крупного представителя схоластической науки Альберта фон Болынтедта; с 1257 г. доктор Парижского университета. Вел сосредоточенную жизнь ученого, подавая повод к анекдотам о своей рассеянности н отказываясь от церковных должностей; читал лекции в Париже, КЕльне, Риме и Неаполе. В 1323 г. канонизирован, в 1567 признан пятым «учителем Церкви», т. е. поставлен наравне с такими авторитетами, как Августин; получил прозвище «всеобщего наставника», «государя схоластов». Среди наследия Ф. А. выделяются два монументальных труда — «Сумма теологии» («Summa theologiae», ок. 3000 статей, не окончена) и «Сумма против язычников» («Summa contra gentiles»). В этих универсальных компендиях с предельной ясностью подведены итоги теологико–рационалистических поисков зрелой схоластики. Хронологическое положение Ф. А. внутри историко–культурного процесса до символичности «серединно». Он родился около того времени, когда умер Франциск Ассизский, духовный отец зрелого Средневековья; он умер около того времени, когда родился Мейстер Экхарт (философ–мистик, ок. 1260–1327), зачинатель новой, кризисной эпохи. Время его жизни — пора недолговременного равновесия противоборствующих сил эпохи. Его духовная родина — доминиканский орден. Сквозь всю внутрицерковную умственную жизнь зрелого и позднего католического Средневековья проходит контраст между францисканским и доминиканским стилями мышления: если девиз францисканцев — «любовь», т. е. мистическое горение, то девиз доминиканцев — «истина», т. е. планомерная отработка доктрины в формах здравого смысла. Но культуру здравого смысла, упорядочение «естественного» рассудка, над которым можно надстраивать ярус «сверхъестественной» догмы, Альберт фон Больштедт и его ученик Ф. А. нашли у Аристотеля. |
| Политика лояльности по отношению к Монгольской империи могла только укрепить традиционные и канонические узы между Византией и Русью, интересы которых совпадали. Никейские императоры постоянно предпринимали дипломатические усилия, чтобы достичь понимания с западными державами, т. е. в первую очередь с императором Фридрихом II и папством. Но западная распря между империей и духовной властью, как и неуступчивость папства в воззрениях на церковь, разрушили надежды на объединение, которые питал византийский двор в изгнании. В 1256 году закончились провалом переговоры между папой Александром IV и императором Феодором II Ласкарисом, и никейское правительство предприняло шаги в противоположном направлении: к соглашению с татарами. В 1257 году император принял в Магнезии представительное татарское посольство, и почти немедленно византийское посольство отправилось в Золотую Орду. Наиболее значительными были последствия этих переговоров для Руси. Татарская власть консолидировалась и распространилась на Новгород (который так и не был покорен военным путем) и Галич с Волынью (великого князя Даниила вынудили порвать контакты с западом). Невозможно представить, чтобы эти события произошли без активного участия Александра Невского и митрополита Кирилла. Татары приказали произвести податную перепись в северной Руси, но летописи специально отмечают, что «игумены, монахи, священники, клирики и все, кто зрит на Пресвятую Богородицу и епископа», податью не облагались. Десятью годами позже новый хан Менгу–Темир пожаловал митрополиту Кириллу ярлык, в котором расширял категории духовенства, не подлежащие обложению, и другие экономические привилегии церкви. Более того, в 1261 году в Сарай — ради многочисленной общины находившихся при ханском дворе русских, ради греческих дипломатов, часто приезжавших туда, и других православных посетителей столицы Золотой Орды — был назначен епископ, подчинявшийся митрополиту Кириллу. В свете этих событий мы можем лучше понять политику императора Михаила Палеолога в конце его правления, когда он, разочаровавшись в перспективах Лионской унии (1274 г.), склонился к союзу с татарами и Генуей. |
| Уже при жизни Ансельма этот ход рассуждений был оспорен схоластом Гаунило, а позднее отклонен Фомой Аквинским, как требующий духовной подготовки и постольку непригодный для защиты веры. Возрождение «онтологического» Д. Б. Б. в ином философском контексте происходит у Декарта («Размышления о первой философии», V). Кант дал в «Критике чистого paзyмa»(II, 3, §4) наиболее развернутое его опровержение, основанное на том, что «бытие» есть не предикат, а полагание предмета вместе со всеми его предикатами, логическая и грамматическая «связка».. В целом эта точка зрения характерна для Нового времени — в противоположность античной и средневековой метафизике, хотя Гегель в «Энциклопедии философских наук» отвергал аргументы Канта, как приложимые лишь к ограниченной вещи, а не к абсолюту (§ 51 и слл.). Особняком стоят Д. Б. Б., идущие не от объективности космоса или понятия, но от субъективности человеческого духа или требований морали. Тертуллиан ссылался на «свидетельство» бессознательных глубин души (т. и. «психологическое» Д. Б. Б.). Умозаключение от нравственного порядка к бытию Бога как единственной инстанции, могущей его санкционировать, («нравственное» доказательство) проглядывало у мыслителей Реформации, прежде всего у Кальвина и Меланхтона; законченную форму оно приобрело у Канта, давшего бытию Бога — по разрушении традиционных доводов в его пользу — статус «постулата практического разума». БОНАВЕНТУРА (Bonaventura), собственно Джованни Фиданца (Fidanza) (ок. 1217, Баньореджо, Тоскана, — 15.7.1274, Лион), философсхоласт, теолог и мистик, представитель августинианства. С1236 г. учился в Парижском университете, ок. 1240 вступил во францисканский орден; был учеником собрата по ордену Александра из Гэльса. До 1257 г. из–за конфликта между белым духовенством и нищенствующими орденами не мог получить кафедру в университете и преподавал в орденской школе в Париже. В 1257 г. был избран генералом францисканского ордена, что поставило его в центр идейных противоречий эпохи. В публицистической полемике защищал идеал бедности, выдвинутый Франциском Ассизским («Апология бедняков», ок. |
| 1215. Блаженны плачущие… (Мф. 5. 4). 1216. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5. 5). 1217. Ты прах и в прах возвратишься (Быт. 3. 19). 1218. Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира (Пс. 36. 11). 1219. Мф. 5. 6. 1220. Мф. 5. 48. 1221. Мф. 5. 7. 1222. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5. 8). 1223. Преподобный Исаак Сирский. Слово 48. 1224. Мф. 5. 9. 1225. Духовные наставления блаженного старца Серафима Саровского. Глава 10, о подвигах. Изд. 1844 года. 1226. Преподобного аввы Дорофея поучение 13, о терпении искушений. 1227. Там же. 1228. Пс. 50. 7. 1229. Рим 7. 14; 17. 20. 1230. Рим 7. 14; 8. 8. 1231. Рим. 7. 24; 8. 2. 1232. Преподобного аввы Дорофея поучение 1, об отвержении мира. 1233. Гал. 5. 24. 1234. 4-е изречение аввы Лонгина. «Достопамятные сказания». 1235. 1 Пет. 4. 1. 1236. Святой Исаак Сирский. Слово 43. 1237. Слово 4, гл. 6. 1238. Я одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое. Я ходил скорбный, с поникшей головою, как бы оплакивающий мать (Пс. 34. 13–14). 1239. Преподобный Нил Сорский называет их мысленными падениями. Слово 3. 1240. Семь раз упадет праведник и встанет (Притч. 24. 16). 1241. 1 Пар. 21. 1. 1242. Преподобный Нил Сорский. Слово 3. 1243. Старца Серафима, глава 10. 1244. Мф. 5. 8. 1245. …Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2. 4). 1246. Главы богословские и деятельные, гл. 4. Добротолюбие. Ч. 1. 1247. Преподобный Марк Подвижник. О законе духовном, гл. 32. 1248. Преподобный авва Дорофей. Поучение 13. 1249. Враг не превозможет его, и сын беззакония не притеснит его (Пс. 88. 23). 1250. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием (Кол. 2. 18). 1251. Флп. 2. 5–8. 1252. Беседа 7, гл. 4. 1253. Беседа 8, гл. 5. 1254. 2 Кор. 9. 13–15. 1255. Блаженны плачущие ныне, блаженны алчущие ныне и горе вам, пресыщенные ныне, горе вам, смеющиеся ныне (Лк. 6. 21. 25). 1256. «Подражание», Кн. 3, гл. 2. 1257. Ин. 19. 24. 1258. Преподобный авва Дорофей. Поучение 2. |
| И это при том, что у атеистических авторов есть очевидная предвзятость в отношении церковной традиции, видящей в канонических текстах непосредственное творчество апостолов 1256 . Между прочим, по этому вопросу у Е. Рерих проявляется вполне трогательное единомыслие с советским «научным атеизмом»: «Невозможно допустить, чтобы Евангелия, из которых первое написано чуть ли не через сто лет после ухода Христа, и после того, как они прошли цензуру стольких ревнителей, могли в точности выражать мысль Христа» 1257 . А какое обоснование столь позднего происхождения Евангелия? – Понятно, когда атеисты это говорят. Но у них аргумент один: не мог Иисус предсказать конец Иерусалима! 1258 Может, Рерих тоже не верит в возможность предсказывания? Как ни странно, да – «Конечно, никто не может утверждать о всеведении Христа во время его земного прохождения» 1259 . Но это уже вопрос веры: Е. Рерих верит в то, что Евангелия записаны поздно и искаженно. Аргументов же кроме «конечно» она не привела. Но это – отдельная тема. Фактом же является то, что церковные общины при отборе почитаемых книг уже очень рано начали обращать внимание на древность их происхождения, на их известность в предшествовавшие времена. Кроме того, в число апокрифов попали книги, близкие к церковной традиции, и все же слишком односторонние и слишком подверженные посторонним мистическим влияниям (что сказывалось, прежде всего, в крайнем аскетизме и навязывании идеи безбрачия 1260 , а также в безудержном и показном чудотворстве, зачастую весьма мрачного характера) 1261 . К этому типу текстов относятся «Деяния Петра» и «Деяния Павла». Далее, были книги, которые носили явно гностическую окраску и все же не проповедовали ничего явно антихристианского. Таково «Евангелие Фомы», отвергнутое Церковью не столько за то, что в нем говорилось, а за то, о чем в нем умалчивалось (среди многих изречений, приписываемых Христу этим «евангелием», всего однажды нашлось место сказать о любви не только к Истине, но и к людям). Были также такие апокрифы, в которых народные и гностические фантазии, требовавшие обилия чудес и тайн, пеленали собою фрагменты подлинных воспоминаний о жизни Спасителя и апостолов. |
| При такой веротерпимости монголов, в особенности монгольских ханов, как во время их язычества, так и по принятии ими исламизма, неудивительно, если русские, несмотря на всю тяжесть монгольского ига, осмеливались возвещать святую веру Христову своим поработителям и иногда имели успех, а нередко и сами монголы приходили в Россию и просили себе крещения. Римские послы, бывшие у монголов в 1246 и 1253 гг., видели при дворе монгольских императоров русских духовных и русских проповедников в Монголии . Но о последствиях их проповеди ничего не известно. С открытия епархии в самом Сарае (1261) святая вера уже несомненно приобретала себе последователей между татарами. Сарский епископ Феогност в своих вопросах, предложенных на Константинопольском Соборе (1301), ясно упоминает о татарах, изъявлявших желание креститься, и выражает мысль, что это случалось иногда в таких местах, где нельзя было найти воды для погружения крещаемого . Отсюда можем заключать, что в состав Сарайской епархии входили не одни русские и греки, проживавшие в ханской столице, но и монголы, принимавшие святую веру и жившие в других местах этой епархии. В частности, известно несколько случаев обращения к христианству лиц даже из ханских и княжеских фамилий, равно как ханских вельмож, мурз и других монголов. Первый и самый трогательный пример обращения к святой вере из лиц ханских фамилий представляет собою святой Петр, царевич Ордынский. Он был родной племянник хана Берки, или Берге, (1257–1266) и постоянно находился при нем. Однажды, когда к хану прибыл ходатайствовать о своей епархии Ростовский епископ Кирилл и по желанию его рассказывал о просвещении Ростова святым Леонтием, о чудесах, совершающихся от мощей его, и вместе предлагал разные христианские поучения, этот отрок или юноша, слышавший все слова святителя, глубоко умилился душою и прослезился. И начал он, уединяясь в поле, размышлять о суетности богов монгольских и искать Бога истинного. Когда вскоре за тем Кирилл снова приехал в Орду по приглашению Берки для уврачевания сына его, которого действительно и исцелил своими молитвами, тогда племянник ханов решился тайно убежать от своей матери (отец его прежде умер) и от своих родных и вместе с Кириллом прибыл в Ростов. Здесь благолепие соборного храма, стройность христианского богослужения еще более воспламенили царевича, и он немедленно просил себе крещения у епископа. Но владыка, опасаясь, чтобы бежавшего юношу не стали отыскивать, советовал ему подождать и чрез несколько времени крестил его, назвав именем Петра. По смерти Кирилла (1261) царевич Петр с благословения нового Ростовского епископа Игнатия создал церковь и монастырь во имя святых апостолов Петра и Павла при озере Неро, вступил в брак с дочерью одного ордынского вельможи, жившего в Ростове, имел детей и скончался в глубокой старости, гораздо после епископа Игнатия († 1288), угодив Богу своею добродетельною жизнию и пред кончиною приняв монашеский образ. Тело святого царевича упокоилось в созданной им обители . |
| Вторая книга трактата рассматривает конкретные примеры. В качестве мудреца здесь выступают ветхозаветные персонажи: патриарх Иаков, а в конце книги священник Елеазар и семь Маккавейских братьев со своей матерью. Свт. Амвросий не сразу переходит к истории патриарха Иакова, а сначала решает вопрос: что значит быть блаженным (2.1.2). Определением блаженного человека для него служат слова царя Давида: Блажен муж, который не пошел на совет нечестивых, и на путь грешных не встал, и в обществе губителей не сидел (Пс.1:1). Далее на примерах из жизни святого Иакова делается вывод, что патриарх, безусловно, может быть назван блаженным в силу своих многих добродетелей и заслуг (2.1.4). Вопрос герменевтической схемы у свт. Амвросия решается неоднозначно в современной патрологической науке. Долгое время считалось, что свт. Амвросий вслед за Оригеном придерживался трехчастного деления смыслов Священного Писания, а именно исторического, нравственного и духовного. 1252 Однако в XX в. французские ученые Э. Савон 1253 и Ж. Норуа 1254 стали оспаривать это положение, утверждая, что у медиоланского епископа герменевтическая теория не соответствовала его экзегетической практике. 1255 На практике он искал только два смысла Писания: нравственный (он же исторический) и таинственный (он же духовный). Итальянский ученый Л. Ф. Пизолато 1256 не согласился со своими французскими коллегами и остался на прежних позициях относительно количества смыслов. 1257 Весь этот спор сводится к следующим двум вопросам. Первый: выделял ли святой Амвросий отдельно нравственный смысл Писания, или этот смысл для него является неотъемлемой частью исторического смысла? И второй: самостоятелен ли так называемый «антропологический аллегоризм» 1258 – то есть все, что толкователь говорит о внутренней жизни души и ее отношениях с Богом вне зависимости от буквального смысла текста или этот смысл у свт. Амвросия составляет единое целое с таинственным смыслом? Подробный анализ примеров экзегезы медиоланского пастыря и его герменевтической терминологии убеждает нас в том, что французские ученые более правы, когда говорят о двухчастной герменевтической схеме свт. Амвросия. 1259 |
| Преподобный Симеон завершает свое «Слово» молитвой ко Господу и призывает обсуждающих эти великие и главные темы, касающиеся нашего вечного спасения, прекратить споры и досужие дискуссии. Вместо этого он советует им стараться жить святой жизнью, чтобы получить радость стать причастниками Вечного Царства. Он пишет: «Господи, даруй нам Твою Божественную благодать познать Тебя, почитать Тебя, как подобает, пребывая стойкими в святых Твоих заповедях. Вас же, братия, умоляю оставить эти обсуждения и споры и усердно заняться очищением ваших душ от всякой скверны плоти и духа — покаянием, слезами, смирением и исполнением всех остальных заповедей, чтобы вкусить и настоящих, и будущих благ в откровении, в ясном уме, в духовном видении» [ 1256 ]. Блаженство праведных будет нескончаемым Рай мы можем стяжать в один единственный миг искреннего покаяния, подобно разбойнику на кресте, райской же радости и веселию не будет конца! Рай находится не во времени, он не в далеком или близком завтра. Рай находится в нескончаемой вечности. Блаженство, последний удел праведных, вечно, ему нет конца. «Покой и наслаждение на Небесах непрерывны, всегда неизменны и бессмертны: нельзя найти для них ни предела, ни конца» [ 1257 ]. Святитель Григорий Палама утверждает «непреложность» и вечность Царства Божия и пишет: «Царство Божие как может быть кем–нибудь побеждено?» Ибо только одно оно из всего «непреходяще, непобедимо и вне всякого времени и века» [ 1258 ]. Вот почему Церковь воинствующая всегда помнит и поминает усопших. И это мы обещаем им, провожая их во время Последования погребения со словами: «Вечная тебе память, дорогой брате, ибо ты достоин блаженства и вечной памяти». Поэтому и вечная жизнь — понятие Будущего Века — «не внушает нам тревогу, но ние» [ 1259 ]. Мы ждем ее с желанием, упованием и радостью. Будущий Век — это не угроза, но торжество и исполнение наших святых чаяний и боголюбивых надежд. Те же, кто верят в земной рай, верят в утопию, так называемое «тысячелетнее царство» [ 1260 ], вводящее в заблуждение. Таким образом, получается парадокс: в то время как Царство Божие покаянием и исповедью достигается в каждый момент времени и, следовательно, может начаться уже в настоящей жизни, вечное блаженство будет непрерывно продолжаться во веки веков!.. |
| Согласно святому Афанасию Великому, все «очертания, признаки и приметы материального тела, благодаря которым мы здесь узнаем друг друга, там упразднятся. После Воскресения мертвых «всякий человеческий образ будет подобен образу Адама обликом, размерами, строением». А по поводу слов Господа, сказавшего саддукеям: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22, 30), святой отец говорит: «Как Ангелы имеют один образ и облик», так, мы веруем, произойдет и с нашей собственной природой в воскресении «через нетление» (Свт. Афанасий Великий. К Антиоху правителю. Вопросоотв. 23//ΒΕΠΕΣ. 35, 106–107). 1255 Преп. Иоанн Дамаскин. Об усопших в вере. Ст. 29–31//PG. 95, 276 А–277 А. 1256 Преп. Симеон Новый Богослов. Слово 45. Ст. 10//Творения. ТСЛ. 1993. T. 1. С. 419. 1257 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие св. Апостола Иоанна Богослова. Беседа 44. Ст. 2. M., 1993. С. 291. 1258 Свт. Григорий Палама. Против Акиндина. Кн. 2. Гл. 15. Ст. 69. 1259 Γ. Μαντζαριδου. Μθεξις Θεου. Θεσσαλ., 1979. Σ. 248. 1260 Еретическое учение о наступлении земного тысячелетнего царства Христова, основывающееся на ложном толковании слов Апокалипсиса. Эта ересь, особенно распространенная во II b. в малоазийских церквах, в настоящее время вновь возникла в некоторых сектах. 1261 Человек имеет начало, но продолжит жить вечно в нескончаемой вечности. Святой Максим Исповедник замечает, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. ««По образу» — как сущий [образ] Сущего и как присносущий [образ] Присносущего: хотя он и не безначален, но зато бесконечен. «По подобию» — как благой, [подобие] Благого и, как премудрый [подобие] Премудрого, будучи по благодати тем, чем [Бог является] по природе». (Преп. Максим Исповедник. Главы о любви. Сотница 3, 25). 1262 Преп. Симеон Новый Богослов. Слово 69//Творения. ТСЛ, 1993. Т. 2. С. 201–202. 1263 Свт. Кирилл Александрийский. Беседа 14. Об исходе души и Втором Пришествии//PG. 77, 1089. 1264 Свт. Иоанн Златоуст. На Евангелие от Матфея беседа 76. Ст. 3//ПСТ. Т. 7. Кн. 2. С. 766. 1265 |
| В последующие годы контакты между Даниилом и папством возобновились, и в 1253 году он принял королевскую корону. Мы не знаем, был ли митрополит Кирилл вовлечен в переговоры с папой. Следует с осторожностью относиться к сообщению папского легата Джованни Карпини о том, что в июне 1247 года великий князь Даниил и его брат Василий «вместе со своими епископами и другими знатными людьми» решили «считать папу своим высшим господином и отцом, а римскую церковь — своей госпожой и матерью»: упоминаний о том, чтобы жители Волыни и Галича или их православные епископы в это время желали принять веру римской церкви, не сохранилось. Скорее всего, они, как то сделали в начале века болгары и сербы, подчинились папской юрисдикции по политическим соображениям, приняв ее в качестве замены явно поверженного византийского «империума». Уже в 1257 году папа Александр IV (1254–1261 гг.) призывал к крестовому походу в Центральную Европу, как против литовских «язычников», так и против русских «схизматиков» — врагов Креста, проклиная Даниила за вероломство. Ясно, что непонимание — если только оно было — религиозной позиции Даниила уже рассеялось и что русские отвергли канонические и политические претензии, которые папство предъявляло западным русским княжествам. Поставленный патриархом, митрополит Кирилл в течение более чем тридцати лет делал то, что и его греческие предшественники: в качестве главы церкви управлял той единственной административной системой, которая охватывала всю Русь от Карпат до верховьев Волги и от Новгорода до Золотой Орды. Будучи ставленником Даниила Галицкого, он не чувствовал себя связанным политикой своего высокого покровителя. Сразу после возвращения из Никеи он отправился во Владимир (1250 г.) и обвенчал дочь Даниила с великим князем Владимирским Андреем. В следующем 1251 году он посетил Новгород. Летопись столь часто упоминает о его присутствии в северной Руси, что он, без сомнения, пробыл там несколько лет подряд, войдя в тесное общение с ведущим политическим деятелем этого края: князем Александром Невским, который сначала княжил в Новгороде (1240–1252 гг.), а затем стал великим князем Владимирским (1252–1263 гг.). |
|
|
