| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРАКОС ГАНДЗАКЕЦИ [Гетикци, Аревелци; арм. Ki8akws Gan4akeci, Getikci, A87elci ] (1201/1203-1271), арм. историк, вардапет. Прозвание (когномен) Гандзакеци (Гандзакский) стало общепринятым после XVII в. благодаря рукописи 1617 г., содержащей эксцерпты «Из Истории Киракоса Гандзакеци» (Матен. 5587, 16 об.). В XVIII в. этим именем стал называть его арменолог М. Чамчян. Скудные сведения о жизни К. Г. преимущественно содержатся в его основном труде «История Армении» («Краткая история периода, прошедшего со времени святого Григора до последних дней, изложенная вардапетом Киракосом в прославленной обители Гетик»). По тексту «Истории Армении», а также по составленному К. Г. Минологию (арм. Айсмавурк; 1268-1269) устанавливается год его рождения. Упоминая в «Истории Армении» вардапетов Ованнеса Саркавага (Дьякона), Давида Алавкаворди и Григора Токакера, К. Г. сообщает, что все они, так же как и он, родились в обл. Гандзак (История Армении. 1976. С. 94). Сведения о Гандзаке и Алуанке в «Истории Армении» многочисленны и составляют одну из важных тем этого произведения. Известно также, что К. Г. рос и воспитывался в мон-ре Нор-Гетик (позднее Гошаванк), где Мхитаром Гошем († 1213) была основана школа богословия, в к-рой изучали библейскую экзегезу, писали и переписывали толкования на книги Свящ. Писания, учили языки, хранили, покупали и копировали рукописи. В одной памятной записи ( Алишан. Айапатум. 1901. С. 463) К. Г. отметил, что видел Мхитара Гоша, когда был мальчиком лет 10, что был дружен со своим учителем Ванаканом Вардапетом (Ованнесом Тавушеци) в Нор-Гетике и позднее в мон-ре Хоранашат, который был основан Ванаканом близ крепости Тавуш (1215-1225); их дружба длилась до смерти Ванакана. После разгрома мон-ря в 1225 г. войском султана Хорезма Джелал-ад-Дина К. Г. вместе с Ванаканом переселился в небольшую церковь в скалах близ с. Лорут, в районе крепости Тавуш. Здесь деятельность школы Ванакана продолжилась (История Армении. |
| Патриаршество у нас в России было учреждено в 1591 году, а поэтому время написания данного Илитария никоим образом не может быть относимо ранее начала 17 столетия. Никак нельзя признать точным определение времени написания 16 в. (стр. 277) за Илитарием так как и почерк письма (скорописная вязь), и особенный состав содержащегося в нем чина Литургии с тремя просфорами говорят нам о времени более раннем. Мы без колебания относим его к 18 веку. К тому же времени и по тем же основаниям мы относим Илитарий а не к 15 в., как это делает г. Саккелион (стр. 276), ни на чём не основываясь. Не наблюдается описывателями и возможная точность определения рукописей по времени их написания. Так, например, Евхологий, отнесен ими к 13 в. (стр. 62), хотя из существующего лунника, начинающегося с 6742 г. и оканчивающегося 6777 годом, т. е. 1234–1269, можно почти с несомненностью сказать, что Евхологий этот написан около 1234 года. Счёт листам рукописей во многих случаях указан неверно. В данной рукописи 246 листов, а не 276, как указано у Саккелиона (стр. 62). Евхологий в 141 лист (по Саккелиону 167 листов) отнесен к 13 веку, но можно и более точно определить эту рукопись. В ектении в числе умерших поминаются византийские императоры Алексий I Комнен (1081–1118), Uoahh II (Кало-Иоанн) Комнен (1118–1143), Алексий II Комнен (1180–1183), Мануил Комнен (1143–1180), в монашестве носивший имя Матфея, и Aлekcuй III Ангел (1195–1203). Следовательно, рукопись написана в первой четверти 13 столетия. Но наряду с этими, так сказать, недоценками рукописей или неверностями и неточностями в определениях времени написания их, мы видим и наоборот, переценки: рукописи определяются выше на столетие или даже на два. Например, пергаментный Илитарий по письму и по изложению содержащегося в нём « Διταξις’ α τς θεας λειτουργας» может быть относим к 15 или даже к 16 веку, но никоим образом не к 14 веку, как определяет г. Саккелион (стр. 276). Рукопись содержащая в себе известный рассказ о крещении россов « Διγησις κριβς πως ραπτσθη τ τν Ρσσων θνος», с большим правом может быть относима к 16 в., чем к 15 в. |
| В ходе Первого Крестового похода в 1095–1099 гг К. отвоевали значительные территории у сельджуков в Сирии и Палестине, где было создано несколько государств латинов (Иерусалимское и Антиохийское королевства, графства Эдесса и Триполи). При этом часть западных сеньоров принесла присягу верности василевсу Алексею I Комнину (1081–1118 гг.). Однако прочно закрепиться на Востоке К. не удалось. Два последующих Крестовых похода рыцарства в XII в. (1147–1149, 1189–1199 гг.) не принесли существенных результатов. В 1203–1204 гг. состоялся Четвертый Крестовый поход, который, благодаря политической интриге дожа Венеции Энрико Дандоло, привел К. не в мусульманский Египет, куда они собирались, а к стенам христианской столицы – Константинополя, и закончился взятием города и падением Византии, на обломках которой были созданы Латинская Романия и несколько греческих государств. В XIII в. крестоносное движение выродилось. Пятый поход состоялся в 1217–1221 гг., Шестой – в 1228–1229 гг. Последние два крестовых похода (Седьмой – 1248–1254 гг. и Восьмой – 1269–1270 гг, во главе с французским королем Людовиком IX Святым (1226–1270 гг), направленные в северную Африку против мусульман, не дали результатов. К. постепенно утратили все завоеванное в восточном Средиземноморье, а созданные здесь духовно-рыцарские ордена (госпитальеров, тамплиеров) перенесли свою деятельность в западную Европу. Крещение – Святое таинство, установленное самим Иисусом Христом, сказавшим ученикам Своим: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам: и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Новый Завет от Матфея: 28, 19–20). Сам Христос принял К. в водах реки Иордан от Пророка, Своего Крестителя и Предтечи Иоанна. Прошедший К. умирал для жизни плотской, греховной и возрождался от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Эта общественная церковная служба предусматривала обряды собственно К. и миропомазания (конфирмации), которые в Восточной Церкви совершались и совершаются последовательно и совместно. |
| Широкую известность в Европе получил трактат Мухаммада аль-Идриси (1100-1165 или 1166) «Развлечение истомленного в странствии по областям», написанный по заказу сицилийского кор. Рожера II (1130-1154); в этом сочинении были обобщены географические познания античных и араб. авторов. Из исторических сочинений наиболее известен трактат аль-Аббара (1199-1260) «Туника, расшитая золотом». В литературе XII-XIII вв. получила распространение народная диалектальная строфическая поэзия - заджаль, с упрощенной ритмической структурой (в этой манере написаны мн. произведения кордовского поэта Ибн Кузмана (ум. в 1160)). К этому времени относится одно из самых известных произведений араб. средневек. художественной прозы - «Повесть о Хайе, сыне Якзана» философа и писателя Ибн Туфайля (Абубацер, ум. в 1185/86). Популярностью пользовалась мистическая суфийская лирика; видными представителями этого направления являлись аш-Шуштари (1203-1269) и Салих ибн Шариф ар-Рунди (1204-1285). Высокого уровня достигла медицина - за пределами И. были широко известны медики Абу Марван Ибн Зухр (Авензогар, ум. в 1162) из Севильи и Ибн Байтар (ум. в 1248) из Малаги, автор соч. «Сборник простых медикаментов» с описанием действия различных лекарственных трав. При альмохадском халифе Якубе аль-Мансуре (1184-1199) в Севилье была построена обсерватория для занятий астрономией (1196). Выдающимся математиком был аль-Ишбили (ум. ок. 1213) из Севильи, продолживший традиции родоначальника сферической тригонометрии египетского ученого аль-Джайяни (989 - ок. 1050). Численность христ. населения, а также характер его расселения в мусульм. И. установить сложно. Известно, что христиане проживали как в крупных городах Андалуса (в Толедо, Кордове, Севилье, Мериде), образуя особые кварталы или свободно расселяясь среди иноверцев, так и в сельской местности. До сер. X в. мосарабы составляли большинство населения мусульм. И. По приблизительным оценкам, в 850 г. на территориях, покоренных арабами, мусульманами являлось ок. 20-30%, в 961 г.- 50% населения. |
| 3. После 393 г. И. С. также произносил беседы на Псалмы, надеясь составить полное толкование на Псалтирь, о чем он мечтал всю жизнь, но чему не суждено было осуществиться. Часть из них сохранилась в составе 2 циклов бесед, впервые в целостном виде собранных и изданных Мореном в 1897-1903 гг. «59 бесед на Псалмы» (Tractatus LIX in Psalmos// Morin. 1895-1903. Pars 2=CCSL. 78. P. 3-352; CPL, N 592), произнесены И. С. между 397-402 гг. в вифлеемской ц. Рождества Христова перед братией его монастыря ( Gourdain. 2005. P. 14-15), охватывают большую часть Псалтири (Пс 1, 5, 7, 9, 14, 66-67, 74-78, 80-84, 86, 89-91, 93, 95-98, 100-111, 114-115, 119, 127-128, 131-133, 135-137, 139-143, 145-149). Отдельные фрагменты бесед до издания их полного текста Мореном публиковались под именами Псевдо-Августина и Псевдо-Илария (PL. 26. Col. 1269-1278; 37. Col. 1965-1968; CSEL. 22. P. 878-880). Блж. Иероним Стридонский. Миниатюра из рукописного сборника. 700 г. (РНБ. Lat. Q.v.I. 13. Fol. 42) Блж. Иероним Стридонский. Миниатюра из рукописного сборника. 700 г. (РНБ. Lat. Q.v.I. 13. Fol. 42) «Иной цикл бесед на Псалмы» (Tractatuum in psalmos series altera// Morin. 1895-1903. Pars 3=CCSL. 78. P. 353-447; CPL, N 593), состоит из 14 бесед на Пс 10, 15, 82-84, 87-93, 95-96, произнесен в тот же период времени, что и предыдущий. Беседы 69 (на Пс 91) и 71 (на Пс 93) приписывались также блж. Августину (PL. 39. Col. 2173-2174; Ozimic D. Der pseudoaugustinische Sermo CLX. Graz, 1979. P. 19-36). Существовало мнение, что многие из этих бесед восходят к гомилиям Оригена на Псалмы (сохранились греч. фрагменты, см.: Morin. 1895-1903. Pars 3. P. 122-128), а И. С. лишь перевел их на латынь, неск. изменив текст ( Peri V. Omelie origeniane sui Salmi. Vat., 1980). Однако эта гипотеза была опровергнута ( Jay. 1988. P. 367-380). И. С. также принадлежит небольшое «Слово на псалом 41-й, к неофитам» (Serm. in Ps. XLI, ad neophytos//PL. 40. Col. 1203-1206; CCSL. 78. P. 542-544; CPL, N 602). Предположительно часть подлинных толкований И. С. на псалмы сохранилась в составе «Краткого толкования на Псалмы» (Breviarium in Psalmos//PL. 26. Col. 821-1270; CPL, N 629), написанного после 450 г. неизвестным галльским автором ( Walker G. S. M. Sancti Columbani Opera. Dublin, 1957. P. LXIV), а также в составе «Краткого толкования на надписания Псалмов» (Breviarium de titulis psalmorum; CPL, N 607a), приписывавшегося св. Беде Достопочтенному ( Vaccari. Fragmento. 1920). Отдельные Псалмы (Пс 44, 89, 126) комментируются в письмах И. С. (Ep. 65, 140, 34); проблемы разночтений в греческом и лат. переводах Псалтири обсуждаются в 106-м письме. |
| житие Феодосия терн, в Чтен. Общ. Ист. 1860, кн. 1, л. 8), Виссарион, Макарий (Времени, стр. 15). Преславские митрополиты были «протофронами», т. е. первыми после патриарха митрополитами (житие Феодосия терн., ibid. л. 8). 3) Вельбуждьская. В первое время по восстановлении царства Вельбуждю почему-то придаваемо было особенное значение, – в 1203 г., при заключении унии с Римом, епископ вельбуждьский вместе с епископом преславским возведен был в митрополиты, и притом поставлен был первым после патриарха (или примаса, во что собственно возведен был папою архиепископ терновский) 92 ; но в последующее время кафедра вельбуждьская была просто епископией. Под 1203 г. упоминается митрополит вельбуждьский (Belesbudiensis) Анастасий (Патрол. Миня т. 215, ст. 290); в болгарском синодике (Временн. стр. 15) упоминаются епископы вельбуждьский: Анастасий, Епифаний и Дмитрий (очень может быть, что Анастасий синодика есть одно и то же лицо с митроп. Анастасом 1203 года, т. е. что синодик называет последнего епископом, не признавая за ним сана, полученного от папы). Территория епископии вельбуждьской в половине тринадцатого века отошла от болгар к грекам (а от сих последних к сербам), при чем и кафедра епископская была закрыта. 4) Скопийская. Под 1203 г. упоминается епископ скопийский Марин (уМиня т. 215, стр. 289). Территория епархии скопийской отошла от болгар сначала к грекам, а потом к сербам, одновременно с территорией епархии вельбуждьской; епископская кафедра осталась при этом незакрытою. Кафедральною церковию епископа скопийского в 1203 г. была церковь Богородицы (у Миня ibid.). 5) Приштинская. Под 1203 г. упоминается епископ приштинский Авраам (у Миня т. 215, стр. 289). Во второй половине тринадцатого века область епископии приштинской отошла от болгар к сербам; неизвестно, когда была закрыта епископская кафедра, но под владением последних ее уже не существовало. 6) Нишевская или Нишская. Под 1203 г. упоминается епископ нишский Кирик (у Миня т. 215, стр. 289); в болгарском синодике упоминаются епископы Кирилл и Дионисий (Временн. стр. 15). В 1203 г. кафедра епископа нишского была при церкви Св. Прокопия (у Миня ibid.). В конце тринадцатого или в первой половине четырнадцатого века область епископии нишской отошла от болгар к сербам, причем и епископы нишские перешли под ведение сербских архиепископов. |
| 2052 Heimbach, у Ерша и Грубера, 86, S. 391. – Mortreuil, III, 490. По Беверегию и Фабрицию – в 1193 году. 2054 ξηγησις τν ερν κα ϑεων καννων τν τε γων κα πανεφημων ποστολων, κα τν ερων οκουμενικν συνδων, λλ μν κα τν τοπικν τοι μερικν, κα τν λοιπν γων πατερον, πρς δ κα δλωσις τν νεργοντων νμων κα μ νεργοντων, τν ναταττομενων ν τος δκα πρς τος τσσαρσι ττλοις τος κατ’ ρχν τν καννων χειμνοις, πονηϑεσα κατ πρσταξιν βασιλικν κα πατριαρχικν Θεοδρ τ ετελε διακν τς γωττης το Θεο μεγλνς κκλησας, νομοφλακι, χαρτοφλακι, κα πρτ τν Вλαχερνν τ Βαλσαμν [τ μετ χρονους τινς γεγοντι πατριρχ Θεουπλεως μεγλης ντιοχεας, κα πσης νατολς]. 2055 В заключении предисловия к этим ответам читаем: «Во имя Отца и Сына и Св. Духа. Вопрошения, в ответах на кои нуждались христиане, живущие в стране Сарацин и находящиеся под их властью, предложенные Марком последним в патриархах Александрийских в царствование благочестивейшего и христолюбивого царя нашего господина Исаака Ангела и при святейшем и вселенском патриархе господине Георгии, коих лета умножи, Боже, в долготу дней. Месяца февраля, индикта 18 (επινεμσεως ιγ’), в лето после воплощения Господа и Бога Спаса нашего Иисуса Христа, 1203 (σγ’)». Σντ. VI, 447–8. – Это вероятно схолия, внесенная впоследствии в текст. Беверегий замечает здесь анахронизм: Георгий патриарх был патриархом только до 1199 года; в 1203 году патриархом был Иоанн Каматер. Посему, если вопросы предложены были при Георгии и Исааке, то это должно было случиться раньше 1203 года (Правда Исаак в 1203 году был императором во второй раз, но патриархом был Каматер). Посему он исправляет 1203 на 1198 (ρ4γ’) и 13 в индикте на 11. Beveregius, Synodicon, Proleg XV. (Migne, col. 21–22). Выше мы видели, что Мортрейль и Геймбах относят вопросы Марка и ответы Вальсамона к 1195 гиду. См. выше, примеч. 2049. 2056 Ответы на вопросы Марса и все восемь рассухдений изданы в Σντ. IV, р. 448–580. Тоже у Миня CXXXVIII, col. 951–1076 (из Леунклавия) и 1259–1382 (из Котельера, т. III). Мнение о браке одного и того же с двумя троюродными сестрами в русском переводе издано проф. Павловым, 50-я глава Кормчей книги, М. 1889, стр. 445. |
| Вслед за учреждением епископии последовало расширение ее канонических полномочий; в 1203 г. она стала Тырновской архиепископией . В период 1186-1203 гг. в подчинение Тырновскому предстоятелю перешли 8 епархий, отпавших от Охридской архиепископии: Видинская, Браничевская, Средецкая, Вельбуждская, Нишская, Белградская, Призренская и Скопская. Царь Калоян (1197-1207), брат Петра и Иоанна Асеня I, использовал сложное положение, в к-рое попали визант. имп. Алексей III Ангел (1195-1203) и Патриарх Иоанн V Каматир (1191-1206) в связи с 4-м крестовым походом и захватом в 1204 г. К-поля латинянами. К-польский Патриарх был вынужден признать Тырновского церковного главу и предоставить ему право рукополагать епископов. Кроме того, Тырновский архиепископ, используя ситуацию, присвоил себе аналогичные права и в отношении Охридского диоцеза: архиеп. Василием были поставлены архиереи на вдовствующие епископские кафедры Охридской архиепископии. Одновременно царь Калоян вел переговоры с Римским папой Иннокентием III о признании за ним царского достоинства. Условием коронации Калояна папа ставил церковное подчинение Риму (ЛИБИ. T. 3. С. 308-320, 353, 365; ГИБИ. Т. 12. С. 308, 319, 323, 336). В сент. 1203 г. в Тырнов прибыл капеллан Иоанн Каземаринский, вручивший архиеп. Василию посланный папой палиум и возведший его в ранг примаса. В письме от 25 февр. 1204 г. Иннокентий III подтвердил назначение Василия «примасом всей Болгарии и Влахии». Окончательное утверждение Римом Василия ознаменовалось его помазанием, совершенным 7 нояб. 1204 г. кард. Львом, и вручением ему знаков высшей церковной власти и «Привилегиума», определявшего каноническое состояние Тырновской архиепископии и полномочия ее главы (ЛИБИ. T. 3. С. 334-340; ГИБИ. Т. 12. С. 361). Уния с Римом служила средством достижения определенных политических целей, и, когда в международном аспекте она стала препятствием дальнейшего повышения ранга Болгарской Церкви, от нее отказались. Большинство исследователей считают, что заключение унии представляло собой формальный акт и ничего не изменило в правосл. богослужебной и обрядовой практике Болгарии. |
| По свидетельству Димитрия Хоматиана в письме Василию Педиадиту, митрополиту Керкирскому , Петр и Асень заставили трех греческих иерархов рукоположить во епископа иерея (или иеромонаха) Василия, который венчал на царство Петра Асеня . Увеличению епископии эпохи первых Асеней способствовали завоевания, в результате которых от Охридской архиепископии были отторгнуты Видинская, Браничевская, Средецкая, Вельбуждская, Нишская, Белградская, Призренская и Скопская кафедры. После ряда поражений в 1203 году византийский император Алексей III Ангел (1195–1203) и патриарх Иоанн X Каматир (1198–1206) были вынуждены признать Тырновского епископа и даровать ему право рукоположения епископов, то есть фактически автокефалию, чем тот немедленно воспользовался также для назначения епископов на вдовствующие кафедры Охридской архиепископии. Однако для Иоанна Калояна (1197–1207), младшего брата Петра и Асеня, этого было недостаточно, поскольку он стремился к царскому титулу, а для царя был необходим патриарх или, в крайнем случае, архиепископ. Поэтому он обратился к Римскому папе Иннокентию III с просьбой о царской короне. Условием коронации Калояна папа ставил церковное подчинение Риму . Вначале епископ Василий в сентябре 1203 года был возведен в сан примаса, а 7 ноября 1204 года уже помазан как примас и получил от кардинала Льва знаки высшей церковной власти и «Привилегиум», определявший каноническое состояние Тырновской архиепископии и полномочия ее главы . Следует отметить, что в результате унии предстоятель Болгарской Церкви так и не получил желанного титула патриарха. Существует научная дискуссия: насколько уния реально повлияла на церковную жизнь Болгарии? В пользу такого влияния как будто говорит антибогомильский процесс в царствование царя Борила , однако большинство источников свидетельствует о том, что по большому счету почти ничего не изменилось не только в богослужебной, но и канонической жизни Болгарии. По мнению Б.Н. Флори, по-видимому, только примас поминал папу, остальные епископы, не говоря уже о священниках, не обязаны были делать этого . |
| Дела с тех пор шли так плохо, что императору для набора армии пришлось еще более урезать содержание золота и серебра в монетах. Разумеется, это вызвало соответствующую реакцию со стороны населения. Но и эта мера не помогла. Летом 1194 г. верный Василий Ватац погиб со всей своей армией, а второй полководец, Алексей Гид, потерпев поражение от болгар, потерял лучшую часть своего войска. А осенью 1194 г. болгары нанесли византийцам еще одно поражение у Аркадиополя. Поэтому император решил опять лично возглавить римскую армию, для чего прибег к широкому набору наемников. Кроме того, он запросил помощи у тестя – Венгерского короля Беллы III. В марте 1195 г. царь выступил из Константинополя, не зная, что рядом с ним уже созрел заговор, в который оказались вовлечены самые близкие ему люди, а возглавил мятежников его родной брат Алексей Ангел. Прибыв в город Родосто на берегу Мраморного моря, Исаак II встретил там праздник Пасхи и услышал тревожное пророчество от местного святого юродивого Васильюшки, на которое, однако, не обратил никакого внимания. Затем на судах император прибыл в город Кипселлы (ныне – город Ипсала), где остановился лагерем, поджидая отставшие части. Свободное время он решил скоротать охотой и предложил Алексею Ангелу составить ему компанию. Но едва они отъехали от лагеря, как Алексей отделился от императора, а его сообщники по заговору – Феодор Врана, Георгий Палеолог, Иоанн Петралифа, Константин Рауль, Михаил Кантакузен, как бы насильно схватили брата василевса. Затем они привезли Алексея в царский шатер и 10 апреля 1195 г. провозгласили его Римским императором 907 . Весь лагерь, включая царских слуг и солдат, присоединился к ним. Хотя чему удивляться: ведь в основной массе это были наемники. Исаак II в это время охотился и, получив уведомление об избрании брата царем, остановился как вкопанный, вынул из-за пазухи образ Пресвятой Богородицы и воззвал к Спасителю с просьбой, чтобы «Бог избавил его от часа сего». За ним была брошена погоня, и Исаак II, нигде не находя надежного убежища, добрался наконец до города Макри. Но тут некий чиновник Пантевген схватил царя и передал в руки преследователей. Его препроводили в Вирскую обитель, где и ослепили. Пробыв после этого несколько дней без пищи и воды, Исаак II был временно заключен вместе с сыном Алексеем во дворец Диплокония в Константинополе. Впрочем, немного спустя его выпустили «на свободу», и он, бывший владыка Византийской империи, был вынужден влачить жизнь бедного поселянина, питаясь подаяниями. Едва ли кто-нибудь мог предположить, что Исааку II еще будет суждено сыграть свою роль в последующей судьбе Римской империи, но именно так вскоре и случится 908 . LXV. Император Алексей III Ангел Комнин (1195–1203) |
|
|
