| В XVII веке при Московском дворе существовала целая Академия – Оружейная Палата, где работали знаменитые царские иконописцы, художники, резчики, граверы и проч. Цари Михаил Феодорович и Алексей Михайлович ценили и любили иконы и украшали ими комнаты своего дворца, где, однако, не могли поместиться все царские иконы, и поэтому для них было устроено особое помещение. Существовавшая при Московском дворце Образная Палата служила для хранения икон, а также и других священных предметов и книг, принадлежащих государю и членам его семейства. Из этой Палаты образа, кресты и проч. брались по мере надобности в дворцовые приказы, Оружейную Палату, во дворец и в придворные церкви. В царствование Алексея Михайловича Образная Палата представляла собою громадный и превосходный музей памятников православной иконографии и искусства, равного которому по богатству в настоящее время нет в России и даже на всем православном Востоке. Это ясно видно из издаваемой нами описи Палаты, приблизительно от 1669 (7177) г. Составлена опись и скреплена по листам дьяком Мастерской Палаты Иваном Чаплыгиным. Хранится она в Московском Отделе Общего Архива Министерства Императорского Двора по оп. 34 (152а), но, к сожалению, уцелела не вполне, именно – не достает первых 16 листов. Всего в ней 214 листов; разделена она на 22 главы: 1 гл. – 1–4 лл., 2 гл. – 5–12 лл., 3 гл. – 13–20 лл., 4 гл. – 21–58 лл., 5 гл. – 59–72 лл., 6 гл. – 78–86 лл., 7 гл. – 87–101 лл., 8–9 гл. – 102–111 лл., 10 гл. – 112–119 лл., 11 гл. – 120–133 лл., 12 гл. – 134–142 лл., 13 гл. – 143–160 лл., 14 гл. – 161–172 лл., 15 гл. – 173–176 лл., 16–18 гл. 177–206 лл., 19–20 гл. – 206 об. – 209 лл., 21 гл. – 210 л., 22 гл. – 211–214 лл. Главы 13–15 заключают в себе перечень книг рукописных и печатных, которые находились в Образной Палате. Как видно из рассматриваемой рукописи, опись Образной Палаты была производима и раньше 1669г., именно в 7160г., 1651–2 гг. Главное богатство Палаты составляли иконы, – они были в серебряных и золотых, басемных и сканных окладах, или без них. Риз, покрывавших всю икону и тем безобразивших ее, здесь не было. Письмо на иконах было – греческое, грузинское и русское, последнее царских и других иконописцев. Число икон было очень велико. В описи нередко указано происхождение икон, откуда они поступили в Палату. Многие иконы были поднесены государю и членам его семейства или служили им благословением. В рукописи мы, между прочим, читаем: образ Богоматери Казанской в Палату . . Образ . (Перечень следующих затем икон дает косвенное указание на монастыри, которые подносили их, напр., Иосифа Волоцкого , Макария Калязинского, Евфимия Суздальского, Антония Сийского, Дмитрия Вологодского Прилуцкого, Соловецких чудотворцев и т.д.). Иконы взяты из царских хором. Образом Спаса Вседержителя . Образом Пречистой Богородицы Казанская . Иконою Воскресения Христова . |
| Ильинское. Церковь Илии Пророка. Карта и ближайшие объекты В «Дозорной книге Тверского уезда 1551 – 1554 гг.» находим следующее, что в Суземской волости селение Ильинское принадлежало Желтиковскому монастырю: «… селцо Ильинское, а в нем церковь Илья Пророк…». Как уже видим, в селе существовала Ильинская церковь. В 1859 г. Ильинское - казенное село в составе Емельяновской волости Старицкого уезда: 17 хозяйств, 120 человек (59 мужчин и 61 женщина). В селе была одна православная церковь. Данные за 1886 г.: в селе - 17 крестьянских хозяйств, проживали 134 человека (61 мужчина и 73 женщины). В 1896 г. в деревне была открыта церковно-приходская школа, сроком обучения 3 года. В 1910-1911 учебном году в школе обучались 59 учеников (37 мальчиков и 22 девочки). В 2 км от с. Ильинское, по дороге на с. Емельяново, еще в начале XX в. находился деревянный крест, обнесенный оградой. На кресте была такая надпись: «1908 г. 1 июля на семо месте зарезан крестьянин деревни Опухлиц Сергей Е. Шиков. Прохожий, ты идешь, присядь на камне у меня и сорви былиночку и вспомни о судьбе. Я дома, а ты в гостях, подумай о себе и вспомни обо мне». В 1915 г. в с. Ильинское было две церкви: каменная и деревянная. Каменная церковь построена во второй половине XIX в. и имеет три престола: главный – во имя пророка Илии, правый – во имя Покрова Пресвятой Богородицы и левый – во имя Сергия Радонежского. Деревянная церковь была построена в 1746 г. и имела такое же название – святого пророка Илии. «Около деревянной церкви лежала надгробная плита с трехконечным (посошным) крестом, употребляемым XV-XVI столетиях, и с надписью – вязью». Среди старого кладбища находился деревянный сруб с крышей. По преданию, на этом месте стояла древняя деревянная церковь, разрушенная в литовское нашествие. Прихожане были из с. Ильинского и дд. Опухлицы [Апухлицы], Сергеево, Борисово, Тининьково, Курово, Чернцово. В 1901 г. в приходе было 180 хозяйств, проживали 1374 человека (626 мужчин и 748 женщин). Священником в церкви был Георгий Максимович Сперанский, 42 лет, псаломщиком служил Иосиф Максимович Гроздов, 31 лет. |
| К.А. Докучаев-Басков Кожеозерский монастырь Находится в онежском увзде, архангельской губернии, в 120 верстах на юговосток от города Онеги, близь границы пудожскаго у., олонецкой губернии. 134 Из изданных описаний уже известно, что начало монашеской общины положено здесь около половины XVI века, священноиноком Нифонтом, старцем жизни строгой, подвижнической; что сподвижник его Серапион и затем «Хозьюгский пустынник Никодим» и Леонид Устьнедумский прославились святостию жизни. Но не таково было большинство, не таковы были последователи Нифонта и Серапиона, их современники и потомки... Замечательно, что последний был из татар – даже татарский хан царства казанскаго, Турсас Гавирович, при крещении Сергий; пришел к основателю Кожеозерскаго монастыря Нифонту в 1566 г. и принял от него монашество, с именем Серапиона. Нифонт умер в Москве, отправившись туда просить дозволения у царя устроить монастырь... В следствие сего Серапион и вынужден был сам отправиться в Москву: царь Федор Иванович уважил его просьбу, приказал Михаилу Дятлеву и Юрью Челидину отвести землю под монастырь – остров Лопский, и кругом озера Кожи, имеющаго в длину 25, в ширину 4 версты, матерой земли по четыре версты во все стороны, на что и дана в 1585 г. (30 сентября) царская грамота, а с нею от митрополита благословенная грамота же на устроение обители. Серапион построил 2 церкви: во иия Богоявления Господня и Благовещевия Богородицы, также и проч. монастырския здания; при нем собралось братии 40 человек; управлял монастырем до 1608 г., скон. в 1611 г. При нем была получена еще обильная грамота, от 19 марта 1595 г., с купленных деревень с четырех! обеж, да с полу-прена пиальскаго (приступлено значит к варке соли), да с двора, что в Турчасове, – податей никаких брать не велено. Построенный Серапионом церкви стояли впрочем не долго: 8 июня 1634 г. сгорели обе; и в следующем 1635 г. опять были построены при игумене Ионе и, впоследствии (через 96 лет) опять подверглись той же участи со всем монастырем... После Серапиона, по 1722 г., Кожеозерский монастырь управлялся игуменами; их насчитывается 18. |
| Введение в Ветхий Завет Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 Псалтирь, Притчи Соломона, книга Екклесисаста, или Проповедника, Песнь песней Соломона, книги Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова Псалмы В Израиле, как и в соседствующих культурах Египта, Месопотамии и Ханаана, изначально существовали многочисленные формы песенного поэтического творчества. Некоторые из этих произведений включались в текст исторических книг (начиная с “морской песни” Моисея в Исх 15, “песни источника” в Числ 21:17–18, победной песни Деборы в Суд 5, плача Давида о Сауле и Ионафане в 2 Цар 1 и т. д. и вплоть до похвалы Иуде и Симону Маккавеям в 1 Мак 3:3–9 и 14:4–15); то же самое наблюдается и в Новом Завете, — вспомним Песнь Богородицы, Благословен грядый… и Ныне отпущаеши. Многие тексты пророческих книг также относятся к различным литературным формам песен. Существовали древние собрания песен, от которых сохранились только названия и некоторые фрагменты: “книга браней Господних” (Числ 21:14) и “книга Праведного” (Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Но всю полноту шедевров религиозной лирики Израиля сохранила для нас Псалтирь. Названия Псалтирь ( от греч. yalt»rion — название струнного музыкального инструмента, на котором аккомпанировали песням-псалмам) — это сборник из ста пятидесяти псалмов (в русской Библии — из 151 псалма. — Пер. ). В еврейской Библии нумерация псалмов с 10 по 148 на единицу опережает греческий и латинский переводы, в которых объединены Пс 9 и Пс 10, а также Пс 114 и Пс 115, а Пс 116 и Пс 147 каждый разделены на два 1 . По-еврейски Псалтирь называется tehillim, что означает ‘хвалы’, ‘гимны’; однако это название, строго говоря, подходит только к первой части псалмов. В названиях, которыми снабжено большинство псалмов, это определение встречается только в Пс 145/146. Чаще всего в этих названиях встречается слово mismor, которое подразумевает аккомпанемент и самым точным образом переводится словом псалом. Многие из этих “псалмов” обозначаются также как [ir ‘песня’, и с этого же обозначения начинается без всяких дополнений каждая из “песней восхождения” (Пс 119/120–133/134). Другие названия встречаются реже, и подчас их трудно объяснить. Литературные жанры |
| Глава 20 1–28. Союзная война моавитян, аммонитян и идумеев против Иосафата и счастливое для последнего ее окончание. 29–37. Продолжительность, благочестие и слава царствования Иосафата; новый ошибочный союз его с домом Ахава и пророческое обличении ему. 2Пар.20:1 . После сего Моавитяне и Аммонитяне, а с ними некоторые из страны Моанитской, пошли войною на Иосафата. 2Пар.20:2 . И пришли, и донесли Иосафату, говоря: идет на тебя множество великое из-за моря, от Сирии, и вот они в Хацацон-Фамаре, то есть в Енгедди. Описываемый здесь поход Иосафата некоторые исследователи (например, Гезениус) отождествляли с рассказываемым в 4Цар.3 союзным походом Иосафата вместе с Иорамом и царем едомским против моавитян. Но, при некоторых чертах сходства обоих рассказов, каждый из них имеет и свои отличительные черты, не позволяющие отождествлять их. Здесь, таким образом, надо видеть самостоятельный факт, не отмеченный в книгах Царств. Указание на него не без основания находят в псалме ( Пс.82 ) (евр. 83), где стихи ( Пс.82:7–9 ) так же как во ( 2Пар.20:1 ), в числе врагов, ополчившихся против народа Божьего, называются Моав, Аммон, Едом, а также в псалме ( Пс.47:4–7 ) (евр. 48), где также можно видеть указания на победу Иосафата над союзниками (см. у Н. И. Троицкого , «Псалтирь. Последовательное изъяснение славянского текста», Тула, 1904, с. 226–227). Союзные силы, предпринявшие поход против Иосафата (ст. 1), состояли из моавитян, аммонитян (ст. 1), обитателей Сеира, т.е. идумеев (ст. 10–23), и «некоторых из страны Моанитской» (ст. 1). Последнее выражение в еврейском, в Vulgata и славянском текстах читается: некоторые из аммонитян (евр.: Mehaammonim, Vulgata: de Ammoniis, слав.: «от аммонитов»), что не дает удовлетворительного смысла: об аммонитянах есть упоминание ранее в том же стихе. LXX передают: κ τν Μιναων (впрочем, в кодексах 44, 74, 106, 120, 121, 134, 234: κ τν μμαντων). Минеями назывались жители округа Маон, находившегося в южной части удела Иудина колена, к юго-востоку от Хеврона ( ( Нав.15:55 ; 1Цар.23:25,25:2 ); «Толковая Библия», т. II, с. 98, 285 и 287; Onomasticon, 696). В этом округе оставались еще потомки прежних обитателей, которые, при случае, возмутились против покоривших их иудеев. Признавая, таким образом, правильность чтения LXX, а также русского синодального перевода – «из страны Моанитской», разницу между ними и еврейско-масорецком тексте, можно объяснить из перестановки одной евр. буквы: и (см. у проф. Гуляева, с. 540–541; Ср. Fr. Böttcher, «Neue exegetisch-kritische Aehrenlese zum Alten Testamente», 1865, s. 233). |
| Глава 23 1–11. Воцарение Иоаса, 8-го царя иудейского. 12–15. Гибель Гофолии. 13–21. Первые шаги молодого царя и его религиозность и преданность теократии. 2Пар.23:1 . Но в седьмой год ободрился Иодай и принял в союз с собою начальников сотен: Азарию, сына Иерохамова, и Исмаила, сына Иегохананова, и Азарию, сына Оведова, и Маасею, сына Адаии, и Елишафата, сына Зихри. При общем и нередко дословном сходстве рассказа в главе ( 2Пар.23 ) о произведенном первосвященником Иодаем политическом перевороте в Иудейском царстве с рассказом в главе ( 4Цар.11 ) об этом же событии (см. «Толковую Библию», т. II, с. 513–515), рассказ 2 Паралипоменон имеет и некоторые особенности в содержании и особенно в изложении по сравнению с 4 Царств. Особенности эти касаются частью отличающей книги Паралипоменон преимущественной документальности, частью столь же характерной для этих книг точки зрения левитского священства. В первом отношении имеет значение то обстоятельство, что в ст. 1 названы по именам все участники заговора Иодая. Что касается хронологической даты события, то в принятом тексте LXX она обозначена 8-м годом царствования Гофолии ( ν τ τει τ γδω), но в кодексах XI, 19, 52, 55, 60, 64, 71, 74, 93, 106, 108, 119, 120, 121, 134, 158, 236, 243 у Гольмеса, в кодексах Александрийском, Альдиноском, Комплютенском, в Вульгате, славянском и русском текстах, согласно с еврейским текстом, назван 7-ой год. 2Пар.23:2 . И они прошли по Иудее и собрали левитов из всех городов Иудеи и глав поколений Израилевых, и пришли в Иерусалим. Здесь два новых, не отмеченных в 4 Царств, частных обстоятельства предпринятого по инициативе первосвященника Иодая, переворота. Первое: подготовительная агитация в пользу этого переворота со стороны поименованных в ст. 1 глав движение приняли левиты и священники, вместе с главами народных поколений 7 , прибывшие в Иерусалим для указанной им цели. Такое участие священников и левитов в политическом движении, организованном по инициативе первосвященника, вполне естественно и только случайно не упомянуто в 4 Царств. Приглашение всех упомянутых лиц в Иерусалим могло быть приурочено к какому-либо празднику, так что государственная тайна предприятия могла оставаться ненарушенной. В кодексе 240 у Кенникота к словам (ст. 2) «пришли в Иерусалим» прибавлено: «все общество» (kol qahal). |
| Глава 4 1–19. Придворные и высшие чиновники Соломонова управления. 21–34 (евр.5:1–14). Содержание двора Соломона: его чрезвычайная мудрость. 3Цар.4:1 . И был царь Соломон царем над всем Израилем. Вступительное замечание к перечню служащих Соломона (ср. 2Цар.8:15 ). 3Цар.4:2 . И вот начальники, которые были у него: Азария, сын Садока священника; В принятом тексте LXX ( Αζαρας υς Σαδκ) нет слова «священника» ´ιερες, евр. когенс; членом: гакоген часто обознач. первосвященника ( Исх.29:30 ; Лев.21:10 и др.); но во многих текстах LXX (44, 92, 106, 120, 123, 134, 144, 236, 242, 244, 247 у Гольмеса), в Комплют., Альдинск., у Акилы, Симмаха, в Вульг. и слав.-русск. слово это имеется: по евр. т., греч. кодд. и слав. Азария сам был священник (или первосвященник); по Вульг. и русск., – только сын Садока (священника или первосвященника). По ( 1Пар.6:9 ; евр.5:35), Азария был внуком, а не сыном первосвященника Садока. Возможно, что в ст. 2 данной главы Садок не тождественен с первосвященником этого имени: последнее встречалось нередко ( 4Цар.15:33 ; Неем.3:4,29,13:13 ). 3Цар.4:3 . Елихореф и Ахия, сыновья Сивы, писцы; Иосафат, сын Ахилуда, дееписатель; «Писцы», ( евр. соферим, греч. γραμματες, лат. scribae) ведали всю письменную часть двора, – письмоводство, корреспонденцию, указы, дипломатическую переписку. «Дееписатель» (евр. мазкир,, греч. ναμιμνσκων, лат. a commentariis, слав. «напоминатель»), вероятно – докладчик, канцлер. Вместе с «писцами» ведал государственный архив. 3Цар.4:4 . Ванея, сын Иодая, военачальник; Садок и Авиафар – священники; Ванея, ср. 3Цар.2:35 . Удаленный Соломоном Авиафар ( 3Цар.2:26–27 ) называется как бы в качестве действительного первосвященника или потому, что в начале царствования Соломона был таким (Philippson), или же потому, что «Соломон отнял у Авиафара начальство ( ρχ), но не лишил его священства ( Ιερωσνη), потому что сан священства имели тогда не по рукоположению, а по родовому преемству» (блаженный Феодор, вопр. 15); невероятно предположение Клерика и др. о помиловании Авиафара Соломоном. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАННЕХ [Каиннех; ирл. Cainnech; англ. Canice, Kenny, Kenneth] († 599/600), св. (пам. зап. 11 окт.), основатель мон-ря Ахад-Бо (на месте совр. сел. Ахабоу, графство Лишь, Ирландия). Лат. Житие К. известно в 3 редакциях, самым ранним считается текст, представленный в т. н. Саламанкской рукописи (Brux. 7672-7674, XIII - нач. XIV в.; о ркп. см.: Kenney. Sources. P. 304-305; Heist. Vitae. P. IX-XLIX; Breatnach. 2005. P. 89-91). Др. редакция сохранилась в составе Дублинского (Килкеннийского) собрания житий ирл. святых (известно в 2 рукописях XV в.- Dublin. Primate Marsh " s Library. Z.3.1.5. Fol. 124-127; Dublin. Trinity College Library. 175, но в последней текст Жития К. отсутствует из-за утраты листов). В 2 рукописях Оксфордского собрания житий представлена 3-я редакция Жития (Bodl. Rawl. B. 485. Fol. 120-134, нач. XIV в.; Bodl. Rawl. B. 505. Fol. 145-149, кон. XIV в.). Текст «дублинской» редакции Жития К. был использован Дж. Колганом при изложении сведений о св. Либере ( Colgan J. Acta Sanctorum veteris et maioris Scotiae seu Hiberniae, Sanctorum Insulae. Lovanii, 1645. P. 566-567). «Саламанкская» редакция была известна болландисту Ж. Б. Фонсону, к-рый отметил ее отличие от текста, использованного Колганом, но счел Житие К. недостойным публикации, поскольку в нем, по мнению болландиста, содержались сведения, противоречащие здравому смыслу, а также многочисленные заимствования из других агиографических произведений (ActaSS. Oct. T. 5. P. 643). В 1853 г. текст «саламанкской» редакции Жития был издан Дж. Батлером, к-рый привел также чтения из «дублинской» редакции (Vita Sancti Kannechi a Codice in Bibliotheca Burgundiana extante Bruxellis transcripta/[Ed. J. Butler.] Kilkenny, 1853). На основе этого издания Житие К. было изучено У. Ривзом; он определил, что «саламанкская» редакция является самой ранней. С выводами Ривза согласился Ч. Пламмер, который опубликовал «дублинскую» редакцию Жития ( Plummer. |
| Хронологическая дата возраста Ахаза: 20 лет при воцарении и 16 лет царствования, след., смерть в возрасте 36 лет (ст. 2), представляет то затруднение, что сын Ахаза Езекия вступил на царство 25 лет от роду ( 4Цар.18:2 ), след. родился у Ахаза, когда ему было 10–11 лет. Эту несообразность можно устранить, приняв чтение некоторых греческих кодексов, а также сирского и арабского переводов, по которым Ахаз начал царствавать 25-ти (а не 20) лет. Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому (греческие кодексы у Гильмеса: 11, 44, 52, 55, 56, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 134, 144, 158, 236, 242, 243, 244, 245, 246; ср. славянский перевод ), состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени ( 4Цар.15:37 и д. ) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава ( 3Цар.16:32 ; 4Цар.3:2,10:26 ), чистым язычеством, как культом Ваала ( 2Пар.28:2 ), и Молоха (ст. 3, 2Пар.28:3 ). Хотя о последнем прямо не упоминает данное место четвертая книга Царств, но параллельное место ( 2Пар.28:3 ) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (ср. 4Цар.23:10 ; Лев.18:21 ; Иер.32:35 и другие; ср. Иосиф Флавий «Иудейские Древности» 9:12, 1), а не о простом очищении огнем (ср. Чис.31:23 ) – обычае весьма распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков (блаж. Феодорит, вопр. 47), и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай (как делают блаж. Феодорит, Гроций, Спенсер, проф. Гуляев и др.) не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели (смотри Толковую Библию , т. I, с. 207–209; сравни М. Пальмова «Идолопоклонство у древних евреев», с. 257 и д. ). Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (ср. 4Цар.3:27 ), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога ( Мих.6:7 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла С. Мовинкель. Фотография. Сер. XX в. [Норвеж. Mowinckel] Сигмунд Олаф Плютт (4.08. 1884, Хьеррингёй, Сев. Норвегия - 4.06.1965, Осло), норвежский библеист и протестантский теолог. Род. в семье пастора. Изучал теологию, а также историю, литературу и философию в ун-те Кристиании (Христиании, с 1925 Осло) с 1903 по 1908 г. В 1911 г. слушал лекции В. Грёнбека по истории религии в Копенгагене. С 1911 по 1913 г. был студентом философского фак-та в Марбургском ун-те в Германии, где изучал ассириологию у П. Йенсена. В 1912 г. слушал лекции Г. Гункеля о ВЗ в Гисене. В 1916 г. защитил в Кристиании докт. дис. на тему «Правитель Неемия» (Statholderen Nehemia), посвященную интерпретации Книг Неемии и Ездры. Начиная с 1917 г. преподавал ВЗ в ун-те Кристиании (Осло) в качестве доцента (1917-1922), экстраординарного профессора (1922-1933) и полного профессора (1933-1954). Продолжал читать лекции и после выхода на пенсию в 1954 г. Наряду с Гункелем М. являлся видным представителем направления Formgeschichte (Метод анализа форм), автором ок. 20 монографий, посвященных различным проблемам ветхозаветной библейской критики. Наиболее значителен вклад М. в изучение Псалтири. В своем монументальном 6-томном труде «Psalmenstudien», а также в более поздней работе «Offersang og sangoffer» (The Psalms in Israel " s Worship) М. попытался описать жанровую специфику псалмов и их связь с ритуалом Первого и Второго храмов. В частности, он выдвинул гипотезу о том, что первоначальным «местом в жизни» (Sitz im Leben) определенной группы псалмов (Пс (МТ) 8, 15, 24, 29, 33, 46-48, 50, 65-68, 75-76, 81-82, 84-85, 87, 93, 95-100, 118, 120-134, 149, а также Исх 15. 1-18) был осенний праздник Нового года, в к-рый ежегодно совершался ритуал интронизации Яхве. Данные псалмы исполнялись во время этого праздника, в их тексте нашли свое отражение различные связанные с ним культовые действия. Критическое рассмотрение гипотезы см. в: Petersen. 1998. |
|
|
