| Церковь арх. Михаила. 1180–1194 гг. памятник смоленского церковного зодчества XII в. Построена в период правления кн. Давида Ростиславича (1180-1197) в его загородной резиденции на зап. окраине Смоленска, на левом берегу Днепра близ впадения Смядыни (совр. адрес: Парковая ул., д. 2а). В Ипатьевской летописи под 1197 г. в похвальном слове усопшему князю говорится, что он «по вся дни ходя ко церкви святаго архистратига божия Михаила, юже бе сам создал во княжении своем, такое же несть в полунощной стране, и всим приходящим к ней дивитися изрядней красоте ея, иконы златомь и серебромь и жемчугомь и камениемь драгим украшены, и всею благодатью исполнены» (ПСРЛ. Т. 2. С. 703-704). Сведения о том, что к моменту смерти кн. Давида храм был не только возведен, но и роскошно украшен, позволили исследователям уточнить датировку строительства 1180-1194 гг. ( Воронин, Рапопорт. 1979. С. 372). С кон. XV в. при церкви существовал мон-рь ( Трофимовский. 1864. С. 214), в документах 1609 г., освещающих период осады Смоленска польским кор. Сигизмундом III, он упоминается среди обителей, где остановились вражеские войска (АИ. 1841. Т. 2. С. 318. 266). На гравюре В. Гондиуса 1634-1636 гг. церковь изображена без главы, ее барабан покрыт растительностью. В документах кон. XVIII в. упоминается устроенный в диаконнике придел во имя прп. Алексия, человека Божия, святого покровителя царя Алексея Михайловича, т. о., вероятно, церковь была возобновлена и перестроена в период его правления, после взятия рус. войсками Смоленска в 1564 г., однако мон-рь при этом возобновлен не был. Известно, что в кон. XIX в. существовал антиминс, выданный в нояб. 1713 г. Смоленским митр. Сильвестром для освящения ц. в честь чуда архистратига Михаила; освящение состоялось после завершения масштабных ремонтных работ. В 1733 г. на месте жертвенника был устроен придел во имя прп. Александра Свирского, благодаря чему сама церковь получила название Свирской. В 1833 г. к церкви с запада был пристроен придел во имя князей Бориса и Глеба. Во время Отечественной войны 1812 г. близ церкви располагалась франц. батарея, здание пострадало от артиллерийского огня и было разграблено. После восстановления церкви Александро-Свирский придел был переосвящен во имя блгв. кн. Александра Невского - святого покровителя имп. Александра I. В 30-х гг. XX в. богослужения были прекращены. В 1990 г. церковь была передана Смоленской епархии, освящена в 1994 г. |
| Владимир. Собор Димитрия Солунского. Дмитриевский собор Собор. Не действует. Престолы: Димитрия Солунского Архитектурные стили: Древнерусский ( подробнее > > ), Владимиро-Суздальская школа Год постройки:Между 1192 и 1194. Ссылки: Адрес: Россия, Владимирская область, г. Владимир, Большая Московская ул., д. 60 Координаты: 56.12907, 40.41086 Проезд: Центр города, пешеходная доступность. Свободный подъезд к собору с ул. Б.Московской ограничен знаками " въезд запрещен " (что не мешает свадебным кортежам, которые не штрафует ГИБДД). При экстренной или технической необходимости можно проехать снизу, вдоль жд путей по ул.Урицкого и подняться по склону ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда Центр города, пешеходная доступность. Свободный подъезд к собору с ул. Б.Московской ограничен знаками " въезд запрещен " (что не мешает свадебным кортежам, которые не штрафует ГИБДД). При экстренной или технической необходимости можно проехать снизу, вдоль жд путей по ул.Урицкого и подняться по склону узкой улочкой Годова Гора, частично асфальтированной, частично мощеной из-за естественных уклонов до 20 град. Изменить описание объекта Облик собора был воспроизведён при строительстве церкви Происхождения Честных Древ Креста Господня и Николая Чудотворца ( " Спас на Водах " ) в Санкт-Петербурге (1910-1911, арх. М.М. Перетяткович, не сохранилась) Карта и ближайшие объекты Во времена правления великого князя Владимирского Всеволода Большое Гнездо Владимиро-Суздальское княжество находилось в зените своей славы. " Суздальская область, еще в начале XII века - захолустный северо-восточный угол Русской земли, в начале XIII века является княжеством, решительно господствующим над остальной Русью " , - пишет В. О. Ключевский. И построенный Всеволодом Дмитриевский собор призван был олицетворять этот подъем Владимирской земли. Историки считают, что собор был построен между 1194 и 1197 годами. Возводили его уже только русские мастера - летописец особо подчеркивает, что для строительства Дмитриевского собора уже " не искали мастеров от немец " . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ [греч. Κριλλος] (сер. XII - нач. XIII в.), митр. Кизический, визант. экзегет, полемист, поэт; в миру Константин Стильб (Стильвис) (Κωνσταντνος Στιλβς). Основным источником биографических сведений о К. служат его собственные произведения, однако высокая степень риторизации, обилие аллегорий и перифраз не позволяют интерпретировать их однозначно и установить точные датировки. Переписка К. почти не сохранилась, известны краткие послания к брату и к протонотарию дрома Феодору Авликаламу ( Criscuolo. Due epistole. 1983. P. 14-18). Возможно, К. начал преподавательскую карьеру при патриархе Луке Хрисоверге (1157-1170) ( Darrouz è s. 1960. P. 185; Flusin. 1997. P. 56) или в 1182-1184 гг. ( Browning. 1963. P. 30-31; RegPatr, N 1184a). В течение 12 лет К. преподавал богословие в школе при ц. св. апостолов Петра и Павла в К-поле, затем еще 2 года - при ц. Спасителя у ворот Халка (это назначение произошло между 1194 и 1198). В кон. 90-х гг. XII в. К. вошел в число высших патриарших чиновников: сначала был назначен дидаскалом Псалтири (предположительно при патриархе Георгии II Ксифилине - RegPatr, N 1184a), затем- дидаскалом Апостола (при патриархе Иоанне X Каматире - RegPatr, N 1196a) и дидаскалом Евангелия. До 1204 г. К. был поставлен митрополитом Кизическим, но после лат. завоевания был вынужден оставить город. Последнее упоминание о К. содержится в одном из посланий историка Никиты Хониата, созданном между 1206 и 1208 гг. в Никее ( Dieten J. L., van. Niketas Choniates: Erläuterungen zu den Reden und Briefen nebst einer Biographie. Amst., 1971. S. 181). Сочинения Богословские и экзегетические 1. «Наставление о святых Мандилионе и Чрепии» (Διδασκαλα περ τν γων το Μανδυλου κα το Κερμου; изд. греч. текста, франц. пер.: Flusin. 1997. P. 66-79). Написано в 1194-1197 гг.; по предположению Б. Флюзена, произнесено 16 авг. в честь назначения К. преподавателем в школу при ц. Спасителя у ворот Халка. |
| Житие Авраамия Смоленского Подготовка текста, перевод и комментарии Д. М. Буланина «Житие Авраамия Смоленского», написанное в первой половине XIII в.,– одно из наиболее интересных произведений областной литературы Древней Руси. В житии ярко отображается умственная и культурная жизнь Смоленска на рубеже XII и XIII вв., о которой не сказано ни слова в летописях. Биографические сведения об Авраамии Смоленском сохранились только в житии, которое, судя по заключению, написано его учеником по имени Ефрем. На время жизни Авраамия указывают отдельные факты, которые приводятся в житии: в частности, Ефрем пишет, что святой был рукоположен в священники при княжении Мстислава Смоленского (Мстислав Романович), который сидел на смоленском престоле с 1197 г.; далее в житии упоминается придворный храм Михаила-архангела, построенный в 1191–1194 гг.; наконец, один из героев повествования епископ Игнатий упомянут в летописи под 1206 г. (занял Смоленскую кафедру после 1197 г.); его сменил Лазарь, который принимал активное участие в судьбе святого Авраамия. Авраамий был одним из образованнейших людей своего времени. В житии перечисляются книги, которые особенно любил святой, причем называются сочинения Иоанна Златоуста , Ефрема Сирина , жития византийских и русских святых: Антония, Саввы, Златоуста, Феодосия Печерского ; возможно, Авраамий читал также некоторые апокрифические произведения («глубинныя книгы»). Авраамий Смоленский не только сам занимался перепиской книг, но пользовался услугами писцов монастырского скриптория в Селище. Герой жития отличался также незаурядным даром проповедника, что вполне соответствует нашим представлениям о высоком уровне развития ораторского искусства в Древней Руси XII–XIII вв. ( Кирилл Туровский , Серапион Владимирский ). Кроме того, Авраамий занимался иконописью – Ефрем называет две иконы («Страшный судъ втораго пришествиа» и «Испытание въздушныхъ мытарствъ»), принадлежащие его кисти. Разносторонняя одаренность Авраамия и, в особенности, его ораторский талант снискали ему широкую популярность у жителей Смоленска, что вызвало зависть духовенства. Из-за этого святому пришлось покинуть пригородный монастырь в Селище и переселиться в Крестовоздвиженский монастырь в Смоленске. Но и здесь его продолжали преследовать, и несмотря на возражения светских властей, которые на суде вынуждены были признать невиновность Авраамия, духовенство запретило ему совершать литургию и выслало его из города. Об Авраамии вспомнили лишь в трудную минуту – когда город постигла засуха. После молитвы Авраамия пролился дождь, и он был окончательно оправдан. Епископ Игнатий поставил его игуменом в основанном им монастыре (позднее широко известный Авраамиев монастырь), в котором Авраамий доживал свои дни, пользуясь всеобщим уважением. Такова версия жития. |
| 12) Профессор М. М, Тареев. Жизнь и учение Христа. Часть первая. Философия евангельской истории (Жизнь Иисуса Христа – Слава Божия). Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1903. В XI главе названного труда, носящей заглавие: «Воскресение Христа», профессор разбирая различные взгляды, получившие известность в ученой и публицистической (отчасти) литературе на существенное значение воскресения Господа Иисуса Христа, 1192 излагает в общих существенных чертах и то воззрение по этому предмету, которое он называет безусловно и «прямо ложным” 1193 и согласно которому «Христос восстал из гроба к продолжению телесно-чувственной жизни, хотя и окруженный сиянием Божественной славы». 1194 Этот вопрос «в последнее время” «в литературе поставлен в связь с более общим вопросом об отношении современности к христианству, духа к плоти, святости к культуре”. 1195 «Стремясь к примирению современности с христианством и защищая святость плоти, надеются найти оправдание этого воззрения в евангельских фактах рождества Христова, Его преображение и (особенно) воскресения». 1196 Представителем такого воззрения, хотя еще и не доведенного до крайних выводов, был, по автору, в шестидесятых годах истекшего столетия, архимандрит Феодор Бухарев, взгляды которого вкратце и приводятся. 1197 Особенность рассуждения этого духовного публициста – «в установлении прямого соотношения между воскресшим телом Господа и душевной телесностью нашей земной жизни. 1198 В настоящее время по пути, проложенному Бухаревым, пошли еще дальше. «Ныне светские писатели нам уже говорят о святой плоти, о святом сладострастии, опираясь с той же решительностью на факты рождества Христова, Его преображения и воскресения”. 1199 Профессор здесь прежде и более всего имеет в виду Д. С. Мережковского, из которого и приводится довольно длинная выдержка. 1200 «В противоположность приведенным рассуждениям” проф. Тареев ставит своей целью «указать на неосновательность плотских выводов из истины воскресения Христова». 1201 Сущность его собственных выводов сводится к тому, что «Христос Иисус воскрес духовно». 1202 «Духовность воскресшего Христа есть именно божественная духовность. Божественный дух есть начало совершенно противоположное началу человеческому, душевно-личному, что в Св. Писании называется плотью... В качестве такого, противоположного душевно-личному, человеческому, плотскому, началу открылся дух и в воскресении Христа, откроется и в нашем грядущем воскресении по образу воскресения Христова. 1203 Наше будущее «духовное тело” «не будет иметь в себе ничего материального, если только этому слову придать реальное значение, – наша жизнь за гробом не будет иметь материального содержания”. 1204 |
| 98. Молвотецкий. 99. Новг.-Воскрес. 100. Сенный. Особые заметки Мнтри: Воскресенский упом. 1136 (Новг., I,7); иг-нья Мария †..., Евдокия поставлена 1192 (I, 21), упом. 1195–96 (Новг., I, 22–23). Варварин, 1138 (I, 8), упом. 1218, (Новг., 1,36), упом. 1220 (стр. 38; II, 155, 166); иг-нья Анна †..., а Маремиана определена 1167 (Новг., I,14); Христина †..., а Варвара поставлена 1195 (Новг., I, 22). Зверинский 1148 (I, 10); упом. [I,77, 100]. иг-нья Евфросиния поставлена 1192 (Новг., I, 21). Духов, 1162 (I,13); игум. Савва . Благовещенский 1170 и 9, 80, 82 (I, 15, 17, 18); игум. Феоктист , 1297 (Новг., I, 67). Ивановский, 1179 (I, 17); иг-нья Елисава † …, Феогния поставлена. Нелезенский, 1196 (I, 23,24); игум. Онисим . Евфимиин, 1197 (I, 24). Нередицкий, 1198, 1220 (I, 24, 38). Михалицкий, 1199 (I, 25). Павлов, 1238 (I,50), упом. [II, 150]. Красногорский, 1415 (I, 106). Предтечев, 1547; игум. Исаия (II, 152). Игум: Макарий (какого?) 1546 (II, 152). [Островск. ? сл., II, 159]. Исаия Пироговской пустыни, 1549 (II, 153). Феодосий Видогощский, 1560 (II,160). Феодорит « 1562 (II, 160). Воскресенский на Лютове горе; строитель Геннадий 1572 (Новг., 168). Рождественский в Поле; игум. Афанасий 1388 (Новг., 169, в нотах). Игум. Иосиф 1572 (Новг., 171). 1 Юрьев, под Новгородом, основан (как полагают) в исх. XI века князьями Новгородскими, Архимандрия с конца XIII века. Ныне первоклассный. [Ист. Иер. VI, 734.] Игумены Кириак , с 1119; † 1128. Исаия , 1128–34. ? Иона , ок. 1138. Дионисий определён 1158; † 1194. (Архим. Новг., 180, в ноте). Савватий определён 1194; † 16 апр. 1226. (Архим. Новгородский; Новг., I, 42). Савва, Грек, с 1226; † 15 мар. 1230. (Новг., I, 42, 47). Арсений 1230 перев. из Хутыня. (Не он-ли был наречён в архиеп.?) Варлаам † 1270. (Архим. Новгородский; Новг., I, 61). Иоанн , 1270–74. Архимандриты Кирилл , 1295–1310. Моисей в 1326 хирот. в архиеп. Новгородского. Лаврентий , 1333; [Отказался прежде. Новг., I, 78]. † 1338. Иосиф , 1337–45. |
| И в этом, как и во всех отцах христианской древности, многострадальном и непобедимом защитнике веры православной, святом Афанасии Великом , римские богословы хотят видеть проповедника измышленного ими римского главенства! Злоупотребляя славным именем великого отца Церкви, они в своих сочинениях, написанных в защиту римского главенства, приводят будто бы находящиеся в творениях св. Афанасия следующие свидетельства, благоприятствующие учению о римском главенстве: св. Афанасий, по словам римских богословов, так будто бы объясняет обетование Господне св. апостолу Петру: ты еси Петр ( Мф. 16, 18 )... «ты еси Петр, и на основании твоем (supra fundamentum tuum) столп Церкви, т. е. епископы утверждены» 1190 : будто бы называет св. апостола Петра князем апостолов 1191 ; свидетельствует, что апостол Петр был и скончался в Риме 1192 , был до самой смерти своей епископом римским 1193 , римскую церковь называет седалищем апостольским 1194 , верховным апостольским седалищем 1195 ; относит обетование Господне Петру: ты еси Петр ( Мф. 16, 18 )... к римскому епископу в следующем выражении: «ты (папа) еси Петр, и на основании твоем (supra fundamentum tuum) столп Церкви, т. е. епископы утверждены» 1196 ; говорит будто бы, что Господь, поставил римских первосвященников на верху высоты и повелел им иметь попечение о всех церквах 1197 ! – По словам римских богословов, св. Афанасий свидетельствует, что александрийцы однажды нарочно ходили в Рим и обвинили Дионисия, епископа александрийского, перед Дионисием Римским в ереси Савеллиевой; этим свидетельством св. отец подтверждает будто бы учение римское, что римский первосвященник есть общий судья и глава всех христиан, и даже епископов 1198 . То же самое будто бы подтверждает св. отец, оставив в своих творениях свидетельства, что он, гонимый множеством врагов, вверял защиту себя и своего дела римской церкви 1199 , – что низложенный восточными епископами он подавал апелляцию римскому первосвященнику Юлию 1200 , – епископы Мелетиева раскола Урзакий и Валент просили у папы Юлия прощения в своем проступке 1201 . Свидетельствами же св. Афанасия римские богословы силятся доказать, что современный ему папа Ливерий был всегда и совершенно православен 1202 , – что определения вселенских соборов, утвержденные римскими епископами, непогрешимы, непреложны и безусловно обязательны для всех, что т. е. определения Вселенских соборов получают свою непогрешимость, непреложность и безусловную обязательность для всей Церкви от своего утверждения римскими епископами 1203 , – и т. п. |
| Л.Карфикова Беседы на Песнь Песней Мотив бесконечного пути как неисчерпаемого отношения человека к цели, в общих чертах описанный в житии Моисея, был подробно разработан в следующем творении Григория, а именно в пятнадцати беседах на ветхозаветную книгу Песнь песней (ξγησις το ισματος τν Αισμτων 1191 ). По своему характеру эти беседы продолжают трактат О жизни Моисея законодателя, хотя жанры обоих произведений различны. В отличие от жизнеописания Моисея, беседы на Песнь песней – не пересказ истории и не аллегорическое толкование ее; речь идет о достаточно подробном изложении, рассматривающим библейский текст стих за стихом. Раньше считалось, что беседы на Песнь песней предшествовали жизнеописанию Моисея, сегодня же напротив, что беседы следуют за ним (поскольку мотивы трактата О жизни Моисея сокращенно приводятся в беседах 1192 , а не наоборот; теологическая перспектива бесед шире: здесь рассматривается не только путь добродетели, но и его кульминация, любовь как соединение души с Богом 1193 ). Интересен и тот факт, что Григорий составил беседы на Песнь песней по просьбе женщины, и женщины необычной, – это была уже упоминавшаяся диаконисса Олимпиада, богатая вдова с серьезными интеллектуальными запросами, подруга самых выдающихся святителей своей эпохи 1194 . Иоанн Златоуст из изгнания 1195 адресует ей семнадцать писем, Григорий Назианзин посвящает ей одно из своих стихотворений 1196 , подробности ее жизни рассказывает нам, судя по всему, ее современник – анонимный агиограф 1197 . Однако нет никакой уверенности (как представлял в своих красочных фантазиях Жан Даниэлу 1198 ), что Григорий провел эти беседы непосредственно с Олимпиадой и сестрами из монашеской общины, основанной ею при храме святой Софии в Константинополе. Сложные духовные проповеди , естественно, могли быть благосклонно встречены в монашеских кругах, но скорее всего они были изначально предназначены для более широкой публики, а их письменная версия, посвященная Олимпиаде, не обязательно должна была быть адресована только «духовной элите» ее общины 1199 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОНОРИЙ III Гонорий III, папа Римский. Гравюра. (Sacchi. Vitis pontificut. 1626) (РГБ) Гонорий III, папа Римский. Гравюра. (Sacchi. Vitis pontificut. 1626) (РГБ) (до 1160, Рим - 18.03.1227, там же; мирское имя Ченчо Савелли), папа Римский (с 24 июля 1216). Происходил из знатной рим. семьи. После рукоположения в сан пресвитера служил каноником базилики Санта-Мария Маджоре, затем каноником Латеранской базилики. Ок. 1188 г. папой Римским Климентом III назначен папским камерарием. Выступил инициатором составления «Liber censuum Romanae Ecclesiae» (с 1192) - регулярно пополнявшегося вплоть до XV в. сборника документов по вассальным доходам Папского престола. В 1193 г. папой Римским Целестином III возведен в достоинство кардинала-диакона рим. диаконии св. Лукии и в том же году назначен архипресвитером базилики Санта-Мария Маджоре (до 1212). С 1194 по 1198 г. занимал должность канцлера Римской курии, совмещая ее с обязанностями папского камерария. Способствовал реставрации рим. базилики св. Павла (Сан-Паоло фуори ле Мура), о чем свидетельствует мозаика рубежа XII и XIII вв. в конхе главной апсиды, где у ног Спасителя изображена фигура коленопреклоненного кард. Ченчо Савелли. В 1197-1201 гг. по поручению папы Римского Иннокентия III являлся наставником буд. кор. Фридриха II Штауфена . В 1200 г. папой Иннокентием III возведен в достоинство кардинала-пресвитера рим. ц. св. апостолов Иоанна и Павла. После смерти папы Иннокентия III на состоявшихся 18 июля 1216 г. в Перудже выборах кард. Ч. Савелли был избран папой с принятием имени Гонорий III и 24 июля кард.-еп. Остии Уголино (впосл. папа Григорий IX ) рукоположен в сан епископа. Коронация и интронизация Г. состоялись 31 авг. в соборе св. Петра в Риме и 4 сент. в Латеранской базилике. Папа Гонорий III преподносит св. Агнесе модель церкви. Мозаика ц. Сант-Аньезе фуори ле Мура, Рим. Ок. 1625 г. Папа Гонорий III преподносит св. Агнесе модель церкви. |
| Приложение. Стихотворения в прозе и художественно-исторические заметки Петра Савицкого Стихотворения в прозе и художественно-исторические заметки Петра Савицкого, написанные по благословению епископа Афанасия (Сахарова) Владимир-на-Клязьме. Успенский собор Первоначально Андреем Боголюбским построен в 1158–1161 гг., расширен (после пожара) в 1185–1189 гг. Всеволодом Большое Гнездо. В Соборе Андрееве ядро и Всеволодова пристройка. Но как гармоничен облик здания в целом и какое в нем равновесие между взлетом вверх и твердым стоянием на земле! Купола расставлены довольно широко; они чувствуют, охватывают землю. Тянутся к земле начертания аркатур, протянутых по середине стен, под кровлей абсид, на барабанах куполов. И в то же время – какая выразительность порыва вверх в высоких абсидах, в округленных линиях закомар, в чудесно вырисованных контурах пятиглавья. Собор одновременно и земной и небесный, и материально-весомый и нематериальный, как дух просветления, как трепетный порыв к небу. Равновесие между взлетом вверх и твердым стоянием на земле, – в нем зерно не только русского зодчества, но и русского человека вообще, русского духа, русской истории. Архитектура Успенского Собора во Владимире была дважды «возрождена»: 1) Успенским Собором в Москве в XV веке; 2) пятикупольными соборами времени Елизаветы Петровны (середина XVIII века). Значение этих двух «возрождений» неимоверно велико в истории русского искусства. Все наши величавые пятиглавые соборы XVI–XVII веков, все роскошные, тоже пятиглавые храмы XVIII столетия, вроде Николы Морского в Ленинграде, Козелецкого собра и т. д., все это внуки и правнуки Успенского Собора во Владимире. Их традиция Держится и до настоящего времени. Она ясно различима как в пятиглавых храмах эпохи классицизма (например, в Князь-Владимирском и Преображенском соборах в Ленинграде), так и в более поздних постройках. Успенский Собор возник в «Андреев» подъем конца 1150-х – начала 1160-х годов. Завершение его принадлежит большому подъему 1180–1190-х годов. Это была последняя, пред татарским нашествием, эпоха дружного культурно-исторического цветения всей тогдашней Руси. В условиях Руси Северо-Восточной ее удобно называть «Всеволодовым» подъемом. Между ним и «Андреевым» взлетом лежит глубокий «прогиб» 1170-х годов. Димитриевский собор во Владимире (1194–1197) |
|
|
