| Архитектура липецкого храма ныне представляет собою спорный случай возрождения церковно-исторического памятника. Здание 1733-1735 гг. при огромных размерах отличалось предельной простотою, почти скудостью украшения. В современном своём виде храм, талантливо спроектированный архитектором Виктором Владимировичем Варламовым и возведённый беспримерным трудом строителей — тем не менее, воплощает скорее художественный идеал Святой Руси, чем реальные обстоятельства достопамятной истории Благовещеской церкви в селе Липицы. Пилипенко А.Д., старший научный сотрудник СИХМ tsobor.ru/?p=1480 Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы с часовней в усадьбе " Липицы " по адресу: Серпуховский район, пос. Липицы, является объектом культурного наследия регионального значения (Постановление Правительства МО от 15.03.2002 г. 84/9). Кирилл Аминов, 12 апреля 2015 г. Село Липицы стоит на правом берегу р. Оки на старой Московской дороге, в 85 в. от Тулы, в 40 в. от Каширы и в 4-х вер. от Московско-Курской ж. д. Из истории прихода села Липиц сохранилось не много сведений. Известно только, что село это было некогда дворцовою волостью, как это видно из пометки, сделанной на сохранившейся в церкви старой триоди в 1701 году рукою „попа Флора”. После этого село перешло во владение канцлера графа Гавриила Ив. Головкина, затем во владение Измаиловых и далее во владение менее известных помещиков. Название села, как можно полагать, произошло от множества лип, окружавших прежде господский парк, остатки которых, в виде двух больших липовых аллей, сохранились в этом саду и доселе. Приход состоит из села и деревень: Селиной, Вичири, Михайловки, Баниной и села Лукьянова, присоединенного к приходу в 1852 году и принадлежавшего прежде приходу с. Лысцева Алексинск. уезда. Всех прихожан в приходе числится более 1000 душ м. пола и 1174 ж. пола: между ними есть, хотя и не особенно много, старообрядцы равных согласий. Гнездом старообрядчества в приходе служит дер. Селина, где у старообрядцев есть даже молитвенный дом. |
| Обновление Мурома при кн. Юрии Ярославиче. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1. Л. 452 об.) Первые храмы на территории М. и В. е. появились в известных по летописям древнерус. городах-крепостях: Муроме (упом. в 862 как центр финно-угорского племени мурома), Гороховце (основан в 1158-1174), Ярополче Залесском (основан в 1135-1138; близ совр. с. Пировы Городищи недалеко от Вязников). Все они подверглись разорению от нашествия ордынцев в одно и то же время - зимой 1238/39 г. (ПСРЛ. Т. 1. С. 201; Ушаков. 1913. С. 423; Тиц. 1969. С. 82). Ярополч был уничтожен и ныне известен лишь как памятник археологии (новый Ярополч основан на др. месте в 1657), Гороховец перестали упоминать в летописях вплоть до разорения его казанскими татарами в 1539 г., Муром на границе рус. земель устоял, но запустел после набегов 1281, 1288 гг. и др. Под 1351 г. в летописях сообщается: «Тое же весны князь Муромьскыи Юрьи Ярославичь обнови град свою отчину Муром, запустевши издавна от пръвых князеи, и постави двор свои в городе, тако же и бояре его, и велможи, и купци, и чръные люди. И съставиша дворы своя, и церкви святыя обновиша и украсиша иконами и книгами» (ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. Стб. 60; Т. 10. С. 222; Присёлков. 1950. С. 372). Вероятно, в этом лесном краю все первые постройки были деревянными и не могли сохраниться. Однако интенсивность жизни Мурома в XI-XII вв., о чем свидетельствуют археологические данные, а также его территориальная близость к Рязани и династическая связь с этим городом, где каменные здания появились уже в кон. XI в., позволяют предположить, что в домонг. время в Муроме мог быть и каменный храм. На это косвенно указывает и летописная статья под 1174 г.: «...преставися князь Гюрги Муромьскыи месяця генваря в 19 день и положиша и в Христовы церкви Муроме, южебе сам создал» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 366; Т. 2. Стб. 580). Слово «создал» обычно относили к каменным постройкам. На месте муромского собора Рождества Пресв. Богородицы в 1873 г. при его реставрации и во время раскопок 1946 и 1980 гг. были найдены белокаменные фрагменты колонн и капителей XII в. (Отчет Муромской археол. экспедиции АН СССР в 1946 г.//Науч. арх. МИХМ. Ф. 5. Оп. 1. 85. С. 28). |
| 1172 Подробнее об открытии Сибирской епархии, её состоянии, устройстве, епархиальной деятельности архиепископа Киприана см. статью П. Буцинского «Открытие Тобольской епархии и первый тобольский архиепископ Киприан», составленную по архивным документам Сибир. Приказа, хранящимся в Моск. Арх. Мин. Юстиции, главным образом, по рукописи Денежного стола кн. 11801 с всевозможными отписками (Вера и Разум 1890 г. 21 и 23). 1174 Преосв. Макарий полагает, что грамота, любопытная по содержавшимся в ней сведениям о тогдашних нравах в Сибири, едва ли была справедлива по отношению к сибирскому архиепископу (Ист. Рус. Цер. XI, стр. 39). П. Буцинский выбор Киприана на Сибирскую епархию называет удачным (Вер. и Раз. 1890 г. 21 стр. 563). Но, как можно видеть из несколько поздних документов, относящихся ко времени управления Киприана Новгородской епархией, он был не совсем спокойный и безупречный человек в качестве епархиального начальника. Впрочем, Киприан в бытность свою сибирским архиереем (1621–1624 гг.), мог расстроить свои нервы, если только они имелись у старинных людей. Если же Киприан и на сибирской кафедре был таким, каким является на новгородской, то документ «О неправдах и непригожих речах новгородского митрополита Киприана» (1627–1634 гг.), найденный в столбцах Моск. Арх. Мин. Юст. и напечатанный почтенным архивистом А. Н. Зерцаловым, говорит не в пользу первого сибирского архиерея. 1175 До открытия Сибирской епархии, как можно заключать из сохранившихся сведений о первых сибирских монастырях, их было до 8–10, а церквей более 15. Автор статьи «Сибирская церковь до XVIII в.» (Вера и Разум 1896 г. II, церк. отд. стр. 448) говорит, что при Киприане число церквей увеличилось до 30, а монастырей было более 12. К сожалению, у автора цитата со ссылкой на Истор. Обозр. Сибири Словцова не верна (I, 148). 1177 П. Щеглов. Хронологич. перечень... стр. 84, 85, 87, 89, 93, 95, 97–98, 101, 105, 116 и др. Вера и Разум 1896 г. II, стр. 445–446. Церк. отд. Доп. Акт. Ист. III, 15, 28, 93, 146; V, 8; П. Семенов. Геогр.-стат. Словарь, 1, 433, 464; V, 753, 939. Объясн. к ист. Атл. Замысловского, изд. 1887. стр. 90, 91. По официальным документам постройка Бийска относится к 1651 г. (Доп. Акт. Ист. III, 85), но у П. Семенова в Словаре (I, 264) и у П. Щеглова в хронолог. перечне (стр. 157) годом основания Бийской крепости считается 1709. Прекрасным пособием для географического обзора Сибирской колонизации может служить карта Сибири (1581–1886 г.) 9 Ист. атл. Замысловского с хронологическими показаниями. |
| Вообще, в Киеве католики появились довольно рано. Бенедиктинцы пришли вместе с купцами, завязавшими в начале XII в. торговые связи между Регенсбургом и древним городом на Днепре. Бенедиктинцы, жившие на Руси, главным образом занимались духовным окормлением обитателей западных купеческих колоний. В Киеве в середине XII в. был даже учрежден бенедиктинский монастырь, заселенный выходцами из шотландского аббатства Вены и подчиненный ему административно 85 . В Никоновской летописи от 1174 г. записано, что великий князь Ярослав Изяславич обложил всех жителей Киева данью, в том числе «латыню, живущую в Киеве». Отметим, что католическая община в Киеве не была единственной. К числу наиболее древних католических храмов Киева, о которых сохранились письменные свидетельства, относится доминиканский храм во имя Пресвятой Девы Марии, существовавший между 1222 и 1242 гг. в окрестностях Софийской улицы. Несмотря на то, что в 1233 г. доминиканцы были вынуждены покинуть Киев, храм продолжал свое существование. Это следует из содержания охранной грамоты (подорожной), выданной аббатом бенедиктинского кляштора в Вене 4 января 1242 г. двум монахам, бежавшим из кляштора Пресвятой Девы Марии на Руси (de claustro S. Mariae in Ruscia) вскоре после того, как Русью овладели татаро-монгольские войска 86 . Судя по всему, храм был деревянным, и простоял он в Киеве около 20-ти лет, будучи сожжен татаро-монголами при взятии Киева. Жили католики и в других землях Киевской Руси. К сожалению, татаро-монгольское иго надолго замедлило развитие церковной жизни в киевских землях в целом, что сказалось и на местных католических общинах, в частности. Особо отметим, что совместное проживание в Киеве православных христиан и католиков благотворно сказалось на повышении богословского уровня верующих, принадлежавших к обоим вероисповеданиям. Православные и католические богословы, участвовавшие в диспутах, могли активнее выявлять особенности своих вероисповедных систем. Эта практика складывалась, очевидно, уже в XII–XIII вв., и в рукописном сборнике «Просветитель литовский» (XIV в.) об этом говорится: «Ныне слышим в Руси Киевской от мудрых и ведущих человецех составляют ответы на всякия ереси от божественных писаний и от того всяк знает и ведает, и учится, что с ними говорити, и ответ дати иноверцом от божественных писаний о своей православной вере; понеже у них в земли много людей и всяких вер и тому у них учатся от младенчества» 87 . |
| Из-за того что кандидатуры предстоятелей КПЦ предлагал для избрания визант. император, среди кипрских архиепископов и епископов этого периода было много некиприотов (напр., представители столичной аристократии: архиеп. Николай Музалон и Василий Киннам, еп. Пафосский, критяне - архиеп. Иоанн IV Критянин и Варнава, еп. Лапифский). Назначенный имп. Алексеем I Комнином Николай Музалон, представитель знатного к-польского рода, занимал Кипрскую кафедру в 1106/07-1110/11 гг. Видимо, его отставка и отъезд с Кипра были вызваны конфликтом с дукой Евмафием Филокалом, к-рый обложил киприотов тяжелыми налогами, чтобы улучшить оборону острова. Музалон выступил против этих мер, сохранилась поэма, написанная им против Филокала ( Δοανδου Σ. Η παρατησις Νικολου το Μουζλωνος π τς ρχιεπισκοπς Κπρου//Ελληνικ. Αθναι, 1934. Τ. 7. Σ. 109-150). Возвратившись в К-поль, Музалон основал мон-рь Космидий и подвизался в нем 36-37 лет. Он известен как автор ряда сочинений. Будучи в хороших отношениях с Комнинами, Музалон был избран в 1147 г. при Мануиле I на К-польский Патриарший престол ( Николай IV Музалон ), но в апр. 1151 г. он был вынужден уйти на покой из-за обвинений противников в том, что он сложил архиерейский сан при оставлении Кипрской кафедры. Монета Исаака Комнина. Аверс. 1184–1191 гг. Монета Исаака Комнина. Аверс. 1184–1191 гг. В 1152-1174 (?) гг. архиепископом Кипра был «в высшей степени премудрый» Иоанн IV Критянин ( Constantinides C. N., Browning R. Dated Greek Manuscripts from Cyprus to the Year 1570. Wash.; Nicosia, 1993. Р. 84-85), к-рый при подписании деяний К-польских Соборов 1157 и 1170 гг. выражал протест против изменения иерархического места Кипрского архиепископа, перед которым ставили подписи Болгарские архиепископы Иоанн Комнин и Константин ( Σακελλων Ι. Πατμιακ βιβλιοθκη. Αθναι, 1890. Σ. 327; Petit L. Documents inedit sur le Concile 1166 et ses derniers adversaires//BB. 1904. T. 11. C. 486-487). Между 1157 и 1169 гг. царский суд, куда входили К-польский патриарх Лука Хрисоверг (1157-1170), Синод и синклит, признал недействительным отлучение Иоанном IV Амафунтского епископа Иоанна, поскольку решение было принято недостаточным числом епископов - в то время на Кипре было 11 епископов помимо архиепископа ( Θεδωρος Βαλσαμν. Ερμηνεα καννων// Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Τ. 3. Σ. 322). По мнению К. Хаджипсалтиса, этот инцидент свидетельствовал об упразднении de facto автокефалии КПЦ ( Χατζηψλτης. 1954) или об ее ограничении, как считал Конидарис ( Κονιδρης. 1972. Σ. 93). Однако А. Мицидис видит в этом действии к-польских властей только претворение в жизнь предписаний церковных канонов ( Μιτσδης. Τ ατοκφαλον. 2005. Σ. 146). |
| 1164–1166. 1164 или 1170; 1166 или по Палинодии 1170. Феодор: 1161–1163. Иоанн IV – с 1164 г. (по Кнат.л.) до 1166 г. Феодор: 1151–1163. 18) Константин II: 1167. (Татищев) или 1170 (П алинодия). 1174 (киевский каталог). Упоминаемого в Палинодии вслед за митрополитом Константином II митрополита Гавриила наш автор не считает таковым, потому что о нем не говорят ни летописи, ни иерархические каталоги (стр. 81) 1167–1174. 1107–1174, а по Истории Карамзина упоминается еще в 1185 г. 1167 или 1170; 1174. Иоанн IV: 1164–1166. Константин II c 1167; упом. в 1169 (Лавр.) и 1172 (Ципт). Иоанн IV: 1164–1166. 19) Никифор – после 1183 (киевский каталог), около 1185 (Палип. и Коссов), 1190 (моск. кат.) или после 1197 (киевская летопись). Следующие затем: у Татищева (т. III, стр. 328) митрополит Иоанн (1198 г.), а у Зах. Копыстенского Евгений не признаны, так как их нет в иерархических каталогах (стр. 31). 1185–1197. ок. 1185; 1196 или 1197. Константин II – с 1167; упом. под 1172. Никифор II – упом. 1182–1107. 20) Гавриил и 21) Дионисий: о них упоминает Копыстенский на основании киево-софийского помянника и московских списов. Константин II: 1167–1177. 20) Матвей – с 1200 или 1201. 1211 (моск. кат.), 1221 (Палинодия) или 1219 (Татищев). После Матвея Коссов называет митрополитом Никиту, а Селлий Дионисия (с 1217 г.). За неимением их в иерархических каталогах они Евгением не признаются. Ср. Историю российской иерархии, ч. I, изд. 1827 г., стр. 87. 1200, а «по другим» 1208 (?); 1221. Дионисий – сомнительный. 1200, а «по другим» 1201; 1220. 1201; 1211 или 1221, или 1219. Никифор II, упом. с 1182 по 1197. 19) Матвей упом. 1210–1220. 21) Кирилл I: «когда и где посвящен и когда скончался, о том пишут различно» (стр. 82): Татищев с 1223 («ошибается») по 1233; Новг. лет. упом. под 1230 г., ум. 1233; Пушкинский список – с 1224; Палинодия с 1228; Никон. лет. с 1224 до 1233; Коссов – с 1225; моск. к. – с 1224 по 1229. (Палинодия) и Коссов называют Кирилла россиянином, а московский каталог и Татищев греком). Это одно из самых характерных мест, где Евгений является собирателем, а не критиком исторических сведений. |
| Это достойное доверия свидетельство было замечено уже более столетия назад, но всерьез никогда не учитывалось, поскольку, с одной стороны, считалось, что Константин II пребывал на кафедре минимум до 1174 г., а с другой, поименованный Михаил русским источникам неизвестен. И все же Ипатьевская летопись содержит сведения, которые могли бы быть отнесены к Михаилу. В рассказе об утверждении на киевском столе Романа Ростиславича сказано, что навстречу въезжавшему в город князю вышли, среди прочих, митрополит и архимандрит Печерского монастыря. Так как митрополит здесь не назван по имени, вообще говоря, можно предположить, что речь идет о Константине II, последнем митрополите, названном по имени выше по ходу изложения, в связи с событиями 1169 г. Однако следует учесть, что летопись представляет собой не однородный текст, а компиляцию, что особенно ярко проявляется в ее хронологической непоследовательности. Так, упомянутый въезд Романа в Киев отнесен к 6682 (1174) г., тогда как в действительности, по вполне достоверным данным, этот князь занял киевский стол еще в начале июля 1171 г. Рассказ позаимствован из летописи Печерского монастыря, доведенной до 1182 г. и частично использованной в Киевской летописи около 1200 г., хотя в данном случае с неверной датировкой: составитель Киевской летописи перепутал год возвращения Романа на киевский стол (1174) с годом его первого вокняжения (1171). С другой стороны, в рассказе печерского автора, современном описанным событиям, ни митрополит, ни архимандрит не названы по имени. Разумеется, вполне возможно, что митрополит Константин II и игумен Поликарп, конфликтовавшие в 1169 г., к тому времени уже примирились или, несмотря на конфликт, выразили готовность возглавить киевское духовенство, приветствовавшее нового князя. Вместе с тем в рассказе есть деталь, позволяющая усомниться, что речь идет именно о Константине II: игумен Печерского монастыря здесь впервые упомянут как носитель почетного звания архимандрита. Как известно, Киево-Печерский монастырь относился к тем монастырям, которые находились под особым покровительством княжеской власти и до известной степени были исключены из юрисдикции митрополитов, пользуясь самоуправлением (ατεξουσα, ατοδεσποτεα). |
| и араб. традиции. Крупнейшие постройки норманнской Сицилии - базиликальные соборы в Чефалу, Монреале и Палермо. Собор в Чефалу, к востоку от Палермо (1131-1267),- базилика с трансептом и 2 башнями по сторонам портика западного фасада (окончены к 1240), напоминающими раннехристианские базилики Сирии. В этом храме необычно длинные предапсидные пространства, перекрытия центрального нефа и трансепта деревянные. Повышенные стрельчатые арки, имеющие длинные вертикальные участки у пят, формируют средокрестие. Изящество колонн, обилие декора и колористическое богатство сочетаются с простотой и со строгостью композиционного замысла. Близок к этой композиции собор Санта-Мария-Нуова в Монреале, пригороде Палермо (1174 - ок. 1185), в котором перед алтарем выделено 4-столпное средокрестие со стрельчатыми арками. Огромный двор (кон. XII в.) оформлен аркадой, невероятно тонко и причудливо украшенной инкрустацией, резьбой и скульптурой. Венчающие тонкие колонки шапки капителей украшены сценами на библейские сюжеты. Собор Санта-Мария-Ассунта в Палермо (освящен в 1185) также имеет выделенное средокрестие и по 2 башни по сторонам зап. фасада и по сторонам боковых апсид. Его отличительной чертой является контраст необыкновенно вытянутых нефов и очень высокого монументального трансепта. Вост. фасад собора в Монреале. 1174 — ок. 1185 г. Вост. фасад собора в Монреале. 1174 — ок. 1185 г. В Палермо Палатинская капелла (1130-1143) и ц. Санта-Мария-дель-Аммиральо, или Марторана (1143), являются базиликами с 3 апсидами, с аркадами на колоннах между нефами и с куполом над перекрестием с трансептом. Арки и стены этих храмов украшены мозаиками, над которыми работали визант. мастера, возможно, столичные. Визант. влияние ощущается в вост. части Мартораны, представляющей собой крестово-купольную структуру на 4 колоннах. К этой древнейшей части здания было пристроено с запада базиликальное завершение. Сохранившийся образец подобной квадратной в плане 4-колонной 3-апсидной церкви - Сантиссима-Тринита-ди-Делия близ Кастельветрано, 1-я пол. |
| И прииде великии князь Владимер в Залешскую землю, и залож град Володимер в свое имя, и церкви постави во имя Пречистыя оуспение святей Богородица, и люди крести, и християнство оустави; и посади сына Бориса в Ростове, а Глеба в Муроме, и повеле грады ставити и святыя церкви, а сам иде в Киев, и преставися в вечноую жизнь (1015), княжив лет 28 по крещении. И убьен бысть Борис и Глеб от Святополка (1015), a прииде из Новагорода Ярослав, и победи Святополка; Святополк же бежав и земья его жива поглоти, и меж лядские земля пропадо и чехов (1019). И сяде в Киеве на великом княженьи Ярослав (1019–1054), и бысть у него сынов 6: Изяслав, Святослав, Всеволод, Володимер, Вячеслав, Игорь. В лето 6665 (1167) великому князя Юрию Мономаховичу родися ему сын Дмитрии на реце Яхроме, и заложи град Дмитров, а сына нарече Всеволода. В лето 6666 (1158) Князь великии Андрей Юрьевич заложи церковь святую Богородицы в Володимере. И потом сяде в Киеве на великом княженьи Всеволод Ярославич, бысть у него два сына: Володимер Мономах, да Ростислав. По сем взя великое княженье Володимер Всеволодович Мономах (1113–1125) и прииде в Залешскую землю и постави град другый Володимер, и осыпа сном, и постави церковь каменну святаго Спаса, да залотые врата, за 50 лет до великыя Богородицы церкви, и ины мнози церкви постави древяны, и посади наместници, и пойде в Киев, а сынов у него было 5: Ярополк, Мстислав, Юрьи Долгорукыи, Андреи, Вячеслав; и, приказа Володимер Мономах княженье Юрьи Долгорукому. Сей же князь велики Юрьи Володимерович приходил в Володимер, и поставил церковь камену во имя святаго мученика Георгия за 30 лет до великия Богородица. И иде в Киев и бысть у него сынов 8. Ростислав, Андреи Боголюбскыи, Святослав, Михалко, Всеволод, Борис, Мстислав, Глеб. И потом приде от Киева Андреи Юрьевич (1157–1174) и сотвори Боголюбныи град и спом осыпа, и постави церкви две камены и ворота камены, и палаты. И были оу него три сыны: Изяслав, Мстислав, Глеб. На 10 лето княженья его заложи (1158) церковь камену пресвятыя Богородица оуспенье сборную в граде Володимере, об едином версе, княжив лет 28 и убьен бысть от Кучков своих бояр (1174). |
| ...Постоянное сухоядение с любовью скоро вводят монаха в пристань бесстрастия (авва Евагрий, 85, 588). Порождение бесстрастия – любовь; бесстрастие же есть цвет деятельной жизни, а деятельная жизнь состоит в исполнении заповедей. Блюститель сего исполнения заповедей есть страх Божий, который есть плод правой веры, вера же есть внутреннее благо души... (авва Евагрий, 85, 604). Кто в строгом подчинении держит плоть свою, тот достигнет бесстрастия... (авва Евагрий, 85, 609). Без млека не отдоится дитя, и без бесстрастия не возликует душа (авва Евагрий, 85, 611). Признаки бесстрастия будем определять днем посредством помыслов, а ночью посредством сновидений. Бесстрастие назовем здравием души, а ведение – ее пищею, потому что оно одно обычно сочетавает нас со святыми силами, так как сочетание с бестелесными возможно только при подобонастроении с ними (авва Евагрий, 85, 613). Совершенное бесстрастие является в душе по преодолении всех противящихся деятельной жизни демонов; несовершенным же бесстрастие называется, когда душа по силе своей, без уступок, однако ж, борется с нападающим на нее бесом (авва Евагрий, 85, 614). Безмолвие есть отсечение всего злого. Если же оно и четыре добродетели: – присоединит к молитве, то нет лучшего пособия и кратчайшего пути к бесстрастию... (прп. Марк Подвижник , 85, 562). Бесстрастие есть не то, чтоб не быть бориму от бесов, ибо в таком случае надлежало бы нам по Апостолу – изыти из мира ( 1Кор. 5, 10 ); но то, чтоб когда они борют нас, пребывать неборимыми, подобно тому, как в латы облаченные воители и стрелянию противников подвергаются, и слышат звук от летящих стрел, и видят даже самые стрелы, на них пускаемые, неуязвляемые однако ж бывают ими, по причине твердости воинской одежды своей. Но эти, железом будучи ограждены, не подвергаются уязвлению во время брани; мы же, посредством делания добрых дел, облекшись во всеоружие святого света и в шлем спасения, будем рассеивать темные демонские фаланги: ибо не одно то приносит чистоту, чтоб не делать более зла, но паче то, чтоб всеусильною ревностью о добре вконец истребить в себе злое (блж. Диадох , 87, 71–72). |
|
|
