| Ростовская Учреждена в 990 году Кафедра в Ростове Ростовская и Суздальская Владыки иногда назывались по месту своего преимущественного пребывания – то Ростовскими, то Суздальскими, то Владимирскими. Феодор (первый) епископ, свт., рукоположен вскоре покинул Ростов, вернулся на кафедру в 1010 Иларион епископ, назначен в 991 по 993 бежал «восвояси» (возвратился в свое отечество); † неизвест. Феодор епископ, свт., повторно ок. 1010 до 1014 удалился, изгнан язычниками; † 8.06.1023 Леонтий епископ, сщмч., рукоположен с 1051 (1054) † 1073 (1070, 1077) Исаия епископ, свт., рукоположен с 1077 или 1078 † 15.05.1090 Ефрем епископ, управлял с 1090 по 1119 † 1119(1147) Прохор епископ, рукоположен с 6.12.1119 † 21.09.1130 Иоанн I епископ, упоминается с 1131 по 1146 † 1.10.1158 Нестор епископ, рукоположен с 20.07.1149 (1147) по 1157 лишен кафедры; † 7.11.1161 Леон епископ, рукоположен с 25.03.1155 (1158) по 1159 изгнан, по возвращении изгнан вторично в 1162, † 1.05.1171 Ростовская, Суздальская и Владимирская С 1164 года Нестор II епископ, рукоположен Симон епископ Владимирский, свт.. управлял с 1160 по 1175 † неизвест. Феодор (Феодорец) епископ, рукоположен с 16.06.1170 †8.05.1172 (казнен) Кафедра пустовала 11 лет. Николай епископ, рукоположен с 1183 по 1184 переведен на Полоцкую кафедру, т.к. не принят кн. Всеволодом Юрьевичем; † неизвест. Лука епископ, свт., рукоположен с 11.03.1185 † 10.11.1189 Иоанн II епископ, свт., рукоположен с 23.01.1190 † 12.05.1214 Ростовская, Переяславская и Ярославская С 1214 года Пахомий епископ, рукоположен с 10.11.1214 Кирилл I (в схиме Кириак) епископ, управлял с 1216 по 1229 оставил кафедру. 16.09.1229 принял схиму † 17.04.1230 Ростовская, Ярославская и Угличская С 1226 года Кирилл II епископ, свт., рукоположен с 1231 (6.04.1230) † 21.05.1262 Игнатий епископ, свт., рукоположен с 19.09.1262 † 28.05.1288 Тарасий епископ, рукоположен с 1288 по 1299 на покое; † 1304 Симеон епископ, бывший еп. Владимирский и Суздальский с 1299 по 1311 оставил епархию; † 1314 |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Архиереи Русской Православной Церкви (кон. Х—сер. XIII в.) Приводится по изданию: Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. М. Издательство Спасо-Преображенского Валаамского настыря, 1995 г. Кн. 2, с. 633-634; Кн. 3, с. 641. Список архиереев составлен А. В. Назаренко. В список включены только достаточно надежно засвидетельствованные иерархи; курсивом даны гипотетические даты; в квадратные скобки помещены имена архиереев, заимствованные из поздних источников. За основу взят перечень иерархов из книги: Щапов Я. Н. Государство и Церковь в Древней Руси X–XIII вв. М., 1989 (раздел о Киевских митрополитах составлен А. В. Поппэ). В этот перечень внесены дополнения и исправления. Даты, указанные в настоящем списке, могут не совпадать с датами, приводимыми высокопреосвященным Макарием. Киевские митрополиты Свт. Михаил 988 – 992. 992 – 1008 Иоанн I упом. в 1020-е гг. Феопемпт упом. в 1039 г. [Кирилл I] Свт. Иларион 1051 — до 1055 г. упом. в 1055 г., ( вероятно, после 4.11.1061. Георгий прибытие в Киев в 1062 г., упом. в 1072–1073 гг. Свт. Иоанн II до 1077/1078 г.— 1089. Иоанн III 1090 – 1091. Свт. Николай упом. в 1097–1101 гг. Никифор I прибытие в Киев 6.12.1104, настолование 18.12.1104 — 04.1121. Никита настолование 15.10.1122 — 9.03.1126. Михаил I 1130 – 1145/1146. Климент Смолятич (признан не во всех епархиях). 27.07.1147 — 03.1159 (в 1155 — 12.1158 г. был изгнан из Киева). Свт. Константин I (не признан в Волынской и, возможно, Туровской епархиях). рукоположен в конце 1155 г., прибытие в Киев летом 1156 г.— 03.1159. Феодор 08.1160 –1161/1162. Иоанн IV 1163–1166. Константин II упом. в 1167–1169 гг. Михаил II рукоположен до 24.03.1171, прибытие на Русь до 07.1171 (?). Никифор II упом. в 1183 – после 01.1198. Матфей |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988 — 1589 К оглавлению Русская Митрополия в Киевский период (988—1240 гг.) Канонический статус Русской Православной Церкви как Митрополии Константинопольского Патриархата был определен при Крещении Руси святым равноапостольным Владимиром (36). Первым Митрополитом Киевским и всея Руси был святитель Михаил, по прозванию Сирин (сириец) (37). Затем Митрополитом Киевским, вероятно, стал Преосвященный Феофилакт, перемещенный в 990 г. из митрополии Севастийской (в Армении) (38). Следующим Митрополитом некоторые церковные источники называют Преосвященного Леона (или Леонтия), занимавшего Киевскую кафедру в 992—1008 гг. (14, с. 282). Вслед за ними, по русским источникам, за период до монголо-татарского нашествия, следуют 24 Митрополита: Иоанн I (1008—1035), Феопемпт (1037—1043), Кирилл I (1043—1046), Иларион (1051—1053), Ефрем (1055—1061), Георгий (1062—1072), Иоанн II Продром (1077—1088), Иоанн III (1088—1089), Николай (1097—1104), Никифор I (1104—1121), Никита (1122—1126), Михаил II (1127—1145), Климент (Смолятич; 1147—1155), Константин I (1156—1158), Феодор (1161—1163), Иоанн IV (1164—1166), Константин II (1167—1170), Михаил III (ок. 1171—1181), Никифор II (1182— 1197), Гавриил, Матфей (ок. 1210—1220), Дионисий, Кирилл II (1224—1233), Иосиф (1237—1240) (14, с. 285—289). Все они, за исключением двух, были посвящены в Константинополе, но не все они были греками. Епископы русских епархий преимущественно были по происхождению русскими (предполагают, что среди них были и выходцы из Болгарии). Митрополит Макарий за первые сто лет русской иерархии, по прямым летописным указаниям, называет только трех епископов-греков (39). Иначе и не могло быть. «В первые века истории Русской Церкви епархиальные епископы избирались на местах, причем право выбора принадлежало князьям (в епархиях, принадлежащих тому или иному удельному княжеству) или народному вечу (как это было в Новгороде начиная с середины XII в.). В том и другом случае избирались русские епископы» (40, с. 6). |
| VII. Прообразовательный и духовный смысл святоотеческих толкований на книгу Иова: основные итоги Итак, по убеждению древних экзегетов, книга Иова весьма сложна для понимания и вместе с тем глубоко поучительна, преисполнена разнообразными богословскими и нравственно-аскетическими смыслами. Все экзегеты согласны в том, что книга Иова – одна из древнейших в Библии, кто бы ни был ее автором – Моисей (так думал священномученик Мефодий Олимпийский 1156 ), Соломон (к этой версии склонялся святитель Иоанн Златоуст 1157 ) или иной неведомый нам ветхозаветный писатель (так считал Ориген 1158 ). В то же время большинство экзегетов высказываются в пользу авторства Соломона (X век до Рождества Христова). Древние толкователи единомысленны и в том, что имя «Иов» в переводе означает «страждущий» (блаженный Иероним 1159 , святитель Григорий Двоеслов 1160 ). Считается, что страдалец жил в эпоху патриархов и был или потомком Исава (святитель Иоанн Златоуст 1161 , блаженный Феодорит 1162 , блаженный Августин 1163 , Амвросиаст 1164 и другие), или же потомком брата Авраама – Нахора (блаженный Иероним 1165 ). Тем самым Иов происходил из языческой среды и жил до дарования Богом еврейскому народу ветхозаветного Закона. В Библии говорится, что Иов жил в стране Уц (см.: Иов. 1:1 ) или же (по версии Септуагинты) – в стране Авситидийской. Где же находилась эта страна? Иов, по мнению древних толкователей, вероятно, мог проживать или на границе Идумеи и Аравии (в соответствии с текстом Сирской книги – святитель Иоанн Златоуст 1166 и другие восточные Отцы, а также паломница Эгерия 1167 ), или же в Заиорданье – в границах Ватанеи, древнего Васана, между Палестинской и Сирийской возвышенностями (блаженный Иероним 1168 ). Некоторые толкователи (преимущественно греческие) полагают – вслед за текстом Сирской книги, – что Иов был царем своей страны (блаженный Феодорит 1169 ). Тем самым в святоотеческой экзегетической традиции нет единого мнения по вопросам, связанным с авторством книги Иова, с датировкой времени ее написания, а также с происхождением и местом жительства ветхозаветного страдальца. |
| Владимирский кафедральный Успенский собор, построенный в 1158 году Благоверным Великим Князем Андреем Боголюбским и расширенный в 1185 году Великим Князем Всеволодом Георгиевичем, первоначально своим благоукрашением приводил в изумление не только соотечественников наших, но и иностранцев. Будучи весь устроен из белого Болгарского камня и отлично украшен золотом, серебром и дорогими камнями, он был, по свидетельству летописи, и расписан в 1161 году греческими изографами, а в 1408 году в пристройках Всеволодовых, по повелению Великого Князя Василия Димитриевича, знаменитыми русскими художниками Даниилом Иконником и Андреем Рублевым, но с течением времени, испытав на себе много тяжких погромов, лишился своих благоукрашений. Золото, серебро и другие драгоценные украшения то истреблены пожарами, то расхищены были монголами и татарами во время их нашествий. Когда в городе Владимире закрыта была Епископская кафедра, и город Владимир приписан был к области московских митрополитов, благознаменитый собор Боголюбского пришел в такое запустение, что по свидетельству летописи, птицы во множестве вили в нем свои гнезда. В бедности и запустении находился Владимирский Успенский собор до начала XVIII века, но при всем том, купола и стены его соблюдены были в том виде, как устроены были при Великих Князьях Андреем Боголюбским и Всеволоде Георгиевиче. С начала XVIII века, когда открыты были в соборе нетленные мощи святых Благоверных Князей Андрея Боголюбского и сына его Глеба, древний отечественный храм начал привлекать к себе усердное внимание не только частных лиц, но и самого Правительства. К сожалению, усердие некоторых благотворителей, к запустевшему соборному храму переходило границы умеренности, и благоукрасители храма, при восстановлении его благолепия, делали изменения в некоторых его частях. Так в 1708 году стольник Григорий Андреевич Племянников, возобновив иконостас и все иконы в соборе, пробил и расширил в главном алтаре окна, равно как и окна в самом храме, находящиеся над входом в собор и в некоторых других местах. |
| Киевский митрополит Климент Смолятич был вторым на Руси (после Илариона) митрополитом из русских, возведенным на первосвятительский престол без благословения константинопольского патриарха собором русских епископов. Это произошло в 1147 г. при великом киевском княжении внука Владимира Мономаха князя Изяслава Мстиславича,– как сообщает Ипатьевская летопись, «постави Изяслав митрополитом Клима Смолятича, вывед из Заруба, бе бо черноризец, скымник, и бысть книжник и философ так, якоже в Русской земле не бяшеть». Противники Изяслава Мстиславича в междукняжеской борьбе (а это было время особенно обострившихся княжеских усобиц) были противниками и митрополита Климента, и когда в 1149 г. князь Изяслав был изгнан с киевского стола Юрием Долгоруким, с ним вместе принужден был покинуть Киев и митрополит Климент. Но уже в 1150 г. Изяславу Мстиславичу удалось вернуть себе киевское княжение, вместе с ним вернулся в Киев и митрополит Климент. После смерти Изяслава Мстиславича, когда Киев вновь занял Юрий Долгорукий, Клименту опять пришлось оставить митрополию: князь Юрий с честью принял присланного из Царьграда митрополита Константина. Новый митрополит провозгласил «испровержение» «Климовой службы и ставлений», так что попы и дьяконы, поставленные Климентом, получили от митрополита-трека разрешение вновь священнодействовать только после того, как подали какое-то «рукописание на Клима». Несмотря на такое развитие событий, Климент Смолятич еще дважды после этого имел шанс занять митрополичий престол. После смерти Юрия Долгорукого (1158 г.), когда дети князя Изяслава Мстиславича позвали на киевское княжение своего дядю князя Ростислава Мстиславича Смоленского, между племянниками и дядей произошел спор, кому быть при Ростиславе митрополитом в Киеве. Дети Изяслава настаивали на кандидатуре Климента, а Ростислав Мстиславич хотел оставить Константина. Чтобы никому не было обидно, решено было пригласить третье лицо (тем более, что κ концу спора между князьями митрополит Константин скончался), в результате чего в 1161 г. в Киев прибыл из Константинополя митрополит Федор. |
| Приложение. Стихотворения в прозе и художественно-исторические заметки Петра Савицкого Стихотворения в прозе и художественно-исторические заметки Петра Савицкого, написанные по благословению епископа Афанасия (Сахарова) Владимир-на-Клязьме. Успенский собор Первоначально Андреем Боголюбским построен в 1158–1161 гг., расширен (после пожара) в 1185–1189 гг. Всеволодом Большое Гнездо. В Соборе Андрееве ядро и Всеволодова пристройка. Но как гармоничен облик здания в целом и какое в нем равновесие между взлетом вверх и твердым стоянием на земле! Купола расставлены довольно широко; они чувствуют, охватывают землю. Тянутся к земле начертания аркатур, протянутых по середине стен, под кровлей абсид, на барабанах куполов. И в то же время – какая выразительность порыва вверх в высоких абсидах, в округленных линиях закомар, в чудесно вырисованных контурах пятиглавья. Собор одновременно и земной и небесный, и материально-весомый и нематериальный, как дух просветления, как трепетный порыв к небу. Равновесие между взлетом вверх и твердым стоянием на земле, – в нем зерно не только русского зодчества, но и русского человека вообще, русского духа, русской истории. Архитектура Успенского Собора во Владимире была дважды «возрождена»: 1) Успенским Собором в Москве в XV веке; 2) пятикупольными соборами времени Елизаветы Петровны (середина XVIII века). Значение этих двух «возрождений» неимоверно велико в истории русского искусства. Все наши величавые пятиглавые соборы XVI–XVII веков, все роскошные, тоже пятиглавые храмы XVIII столетия, вроде Николы Морского в Ленинграде, Козелецкого собра и т. д., все это внуки и правнуки Успенского Собора во Владимире. Их традиция Держится и до настоящего времени. Она ясно различима как в пятиглавых храмах эпохи классицизма (например, в Князь-Владимирском и Преображенском соборах в Ленинграде), так и в более поздних постройках. Успенский Собор возник в «Андреев» подъем конца 1150-х – начала 1160-х годов. Завершение его принадлежит большому подъему 1180–1190-х годов. Это была последняя, пред татарским нашествием, эпоха дружного культурно-исторического цветения всей тогдашней Руси. В условиях Руси Северо-Восточной ее удобно называть «Всеволодовым» подъемом. Между ним и «Андреевым» взлетом лежит глубокий «прогиб» 1170-х годов. Димитриевский собор во Владимире (1194–1197) |
| Скачать epub pdf Житие преподобного отца нашего Николая Исповедника, игумена Студийского Память 4 февраля Преподобный отец наш Николай родился 1158 на острове Крите 1159 , в селении, называемом Кидониею, откуда был родом и святой мученик Василид, пострадавший в числе десяти мучеников на острове Крите. Родители блаженного Николая были христиане. В раннем детстве он был отдан обучаться слову Божию. Когда же отроку исполнилось десять лет, и он уже достаточно навык в чтении священных книг, родители отослали его в Константинополь, к дяде его, блаженному Феофану, который был иноком в Студийской обители 1160 . Феофан любезно принял своего племянника и отвел его к игумену Студийской обители, преподобному Феодору . Преподобный Феодор, провидя, что отрок имеет быть избранным сосудом Божиим, благословил его и велел ему до времени оставаться вне монастыря, в особом здании, где помещалось училище для юношей. Когда же Николай пришел в возраст, игумен, видя его благоразумие, а равно кроткий и смиренный нрав, поместил его внутри монастыря и постриг в иноческий чин. После нескольких лет добродетельной жизни в монастыре, игумен принудил Николая принять и священство. Сюда же в Студийскую обитель пришел к Николаю и родной его брат, по имени Тит. Он бежал с острова Крита после нападения на остров сарацын 1161 , и пришел к брату с печальною вестью, что родители их уведены в плен. Тит с великою скорбью и слезами передавал это известие брату. Николай, получив столь скорбную весть, хотя и болел сердцем о родителях, но старался утешить брата, увещевая его не скорбеть. – Так угодно было Богу, – говорил он брату, – ибо без воли Его не падает и волос с головы (ср. Мф.10:30 ; Лк.12:7 ). Он знает, что делать для пользы человека. Посему возложим на Него нашу печаль, и промышление о наших родителях. Нам же нужно самим заботиться о том, чтобы не быть плененными похотью плотскою и прелестями века сего, и чтобы рука невидимых врагов не отвела нас в землю тьмы и мрака непросветного. Тит умилился и утешился этими словами брата и, по настоянию его, был пострижен и сам сделался добрым иноком. |
| Скачать epub pdf «Семья» Другие названия: «Семья любви», «Дети Божий», «Дети бога», секта Дэвида Берга, «Союз независимых христианских миссионерских общин». Руководство Основатель и бессменный руководитель культа в течение ряда лет – Мозе Дэвид Брандт Берг (1919–1994) 1154 . До своего 40-летия был известен только как неудавшийся евангелист и телепроповедник. Гораздо большего успеха он добился, когда во второй половине 60-х начал создавать свою собственную церковь , тогда называвшуюся «Дети бога» 1155 . После смерти в 1994 г. основателя культа и «пророка» Дэвида Берга, находившегося в течение многих лет перед кончиной в международном розыске, лидером «Семьи» является его последняя по счету супруга Мария. Лидер этой секты в России точно не известен, но некоторые признаки указывают на то, что ключевую роль в обустройстве «Семьи» в Российской Федерации сыграл гражданин Великобритании Дэниэл Хилл 1156 . Месторасположение центров Управленческий центр культа находится в Цюрихе. Официально «Семья» появилась в России в 1990–91 гг. Общины имеются примерно в 20 российских городах, в том числе в: Москве (4 общины), Санкт-Петербурге, Новосибирске (основная база), Иркутске, на Дальнем Востоке 1157 , 1158 , Челябинске, Хабаровске, Омске. Численность адептов К 1994 г. культ «Семья» объединял как минимум 15 тысяч человек в 60 странах мира 1159 . Сама «Семья» оценивает число своих приверженцев в России в 5000 человек, возможно, занижая его, так как только в Москве существует 13 центров «Семьи». Численность местных первичных групп «Семьи» обычно не превышает 10 человек 1160 . Но точных данных о количестве таких групп в стране нет. Известно лишь, что в Челябинске – примерно 70 активно действующих приверженцев «Семьи», Доктрина «Семья» Дэвида Берга – это религиозная организация протестантского характера 1161 , однако с наличием своеобразных только ей присущих догматов («флирти-фишинг» и пр.), превращающих ее уже в культ скорее псевдохристианской ориентации с языческим уклоном. Время создания Бергом своего учения и своей группы совпало со временем расцвета движения хиппи в США. |
| (извлечены из большого собрания греческих писем этого Константинопольского патриарха (901–906/907, 911/912–925), которое хранится в библиотеке Апостолика в Ватикане 1158 . Автор их, один из образованнейших ромеев (по словам Продолжателя Феофана, «в мудрости выдающийся»), вначале ученик и приближенный патриарха Фотия (858–867, 877–886). В свою очередь став «архиепископом Константинополя и Нового Рима», Николай I оказался воспитателем и опекуном юного Константина Багрянородного (913–959), получил значительную долю власти в государственных делах и вплоть до своей смерти в 925 г. был главным советником императора по внешней политике 1159 . Озабоченный также делами Церкви, он обнаружил своими посланиями и письмами чрезвычайно разностороннюю деятельность. Среди усиленных стараний по поводу внутренних и внешних примирений, особенно прекращения болгаро-византийской распри при царе Симеоне (893–927) 1160 , его также не покидали мысли о миссионерской деятельности Церкви на севере и северо-востоке, в северокавказской Алании, Хазарии. Отсюда послание Симеону (одно из 26 сохранившихся), написанное, вероятно, в конце августа-начале сентября 917 г., в котором он поставил «архонта Болгарии» в известность о том, что все его враждебные замыслы раскрыты благодаря регулярным разведывательным контактам стратига Херсона с печенегами, а также еще два письма, на сей раз отправленные в Херсон и взаимно дополняющие друг друга по содержанию, связанному с организацией отсутствовавшей до того епископской кафедры в Хазарии и хиротонией пресвитеров. Одно из них адресовано архиепископу Херсона вскоре после завершения очередных переговоров с болгарами и установления церковного мира на соборе в Константинополе в марте 919 г. Другое отправлено, видимо, одновременно с этим письмом или вслед за ним некоему должностному лицу, вероятнее всего, стратигу, прибывшему незадолго перед тем в город, но уже ожидаемому с докладом в Константинополе. Это один из наиболее ценных источников об организации миссионерской деятельности византийской Церкви в начале X в., который нуждается в особенно тщательном критическом анализе. Перевод последних двух писем с параллельным греческим текстом впервые издан В. И Григоровичем и взят за основу приведенной ниже публикации источника). Симеону, архонту Болгарии 1161 |
|
|
