| Да и чего другого можно ожидать, когда лишь во второй половине XVII века Спасо-Преображенский монастырь зажил спокойной жизнью, а до того беспрестанно оказывался жертвой то соседних князей, то татар, то поляков. Наиболее ранней датой основания обители называют 1033 год. Архиепископ Филарет (Гумилевский) в составленной им " Описании Новгород-Северского Спасо-Преображенского первокласного монастыря " (1873 год) не даёт этой дате на существование. Он полагает, что обитель возникла в XII столетии и отмечает в связи с этим: " Гораздо несомненнее то, что монастырь сей основан в то время, когда Новгород-Северский сделался главою городов, входивших в состав древнего княжения Северского, и столицею особых удельных князей, потому что в 1787 году, при разборе в сем монастыре древней каменной Преображенской церкви для построения новой, ныне существующей, в основании её найден овальный камень, резная надпись которой показывала, что строителями сей церкви были Владимир и Изяслав Давидовичи, первые князья Новгород-Северские, внуки Святослава Ярославича, князя Черниговского, владевшие Новгород-Северским с 1127 по 1136 год " . Велика вероятность, что уже в первые годы своего существования Спасо-Преображенская обитель не единожды подвергалась нападениям. Это могло произойти в 1147 и 1152 годах, когда черниговские князья, вступив в союз с киевским князем Изяславом Мстиславичем, разорили Новгород-Северский и его окрестности в отместку за сговор новгород-северского князя Святослава Ольговича с ростовским князем Юрием Владимировичем против Киева. Летописцы, однако, упоминая о разгроме, учинённом нападавшими в Новгороде-Северском, ничего не говорят об участи монастыря. Достоверными свидетельствами подтверждается пожар в монастыре, последовавший в 1176 году, когда на город напал черниговский князь Святослав Всеволодович, наказывая своего новгород-северского собрата за вторжение в пределы Черниговского княжества. В 1239 году Новгород-Северский постигла тягчайшая напасть, чем все нападения князей вместе взятые. |
| 1118 διστησαν (прложиш Sl 1 ; в Р опущено и заменено поставленным в конце главного предложенпя глаголом καινοτμησε " придумал как новшество»). 1127 L доб.: «A все эти радости и печали, случившиеся с императором, были провозвещены ему давно и весьма мудро монахом Евфимием, который предсказал это. Но тот, будучи юношей, пренебрегал сказанным, а потому и был вынужден бороться с различными несчастьями». 1136 Площадка для игры в поло (от персидского «човган, чуган»). – цин " ганистирьстмь Sl 1 (τζυγκανιστηρου ed .), τζυκανιστηρου mP , τζηκανηστηρου F 2 , τζουκανιστηρου TLF 1 , στυκανιστηρου G . 1138 Эта Анна вскоре была выдана за одного из потомков Карла Великого – Людовика III Прованского, в 901 г. провозглашенного императором в Риме; в 905 г. Людовик был схвачен и ослеплен своими противниками, а судьба Анны неизвестна. Β X в. в Италии действовал некий Карл Константин, который считается сыном Людовика и Анны, как бы соединившим в своем имени императорские династии Востока и Запада. 1142 Тавромений (Таормпиа), последний византийский опорный пункт на Сицилии, был захвачен африканскими мусульманами 1 августа 902 г. 1150 Галис – река в Малой Азии (совр. Кызыл-Ырмак), за которой находился хребет Антитавр, в то время бывший «ничейной землей» на границе Византии и Багдадского халифата. 1151 В восточной Каппадокии известны топонимы Σριχα и Siricae; последний локализуется на дороге из Команы в Мелитину. 1156 Патриарх Николай низложен и выслан 1 февраля 907 г. Евфимий признал четвертый брак Льва как исключение при условии одобрения папой, опасаясь намерения императора узаконить четверобрачие. 1162 Тарс являлся ближайшим к Византии крупным городом Халифата, из которого обычно прибывали арабские послы. 1167 По расчетам Дженкинса (Speculum. Vol. 23. 1948. P. 234, n. 99), это было затмение 20 марта 908 г. 1176 Придворный сановник высшего ранга, изначально – управляющий дворцовым хозяйством, позднее с более широкими полномочиями. 1181 Правильно – 46,5 лет (с июня 913 по ноябрь 959 г.). Возможно, спутаны годы царствования и годы жизни Константина VII (905–959). |
| 1149 Голубинский Е. (прим. 19). T.I/2. С.512исл. приводит членение более пространной редакции той же Службы (по списку Троицкой лавры 613). Об одной редкой южнославянской Похвале см.: Ангелов Б.Ст. (прим. 1137). Т.1. С. 198 и сл. (Владимир – купец, ищущий драгоценных жемчужин [ Мф.13:45 ], второй Павел). 1151 См. выше, прим. 565, а также летописную речь Моисея Выдубицкого к Рюрику Ростиславичу (прим. 1100); Ефимов Н.Н. “Русъ – новый Израиль”. Казань, 1912. 1156 В пользу такого предположения недавно высказался Р. Матьесен: (прим. 1036). С. 197 и сл.; ср.: ТОДРЛ. 1955. Т.Н. С.364. 1158 Голубинский Е. (прим. 19). T.I/2. С.387–390; Никольский Н.К. (прим. 37). С.442–444, 451–457; Спасский Ф.Г. Акростихи и надписания канонов русских миней//ПрМ. 1949. Т.7. С. 126–150; он же. (прим. 1136). С. 81– 85. Об одном более позднем каноне (XVI/XVII в.) см.: Серебрянский Н.И. Псковский канон преп. Антонию и Феодосию Киево-Печерским с добавлением стихов Псково-Печерским подвижникам//Тр. ПЦИАК. 1910. Т.1. С.135–141. (Кожинова А. Несколько слов о службе святому Феодосию Печерскому //Studia Slavica Savariensia. 1993. Т.2. С. 106–115; Серегина Н.С. Песнопения (доп. к прим. 1136). С. 108–113.) 1160 Намек на Райскую лествицу (Κλμαξ το παραδεσου) Иоанна Лествичника (VI/VII в.), широко распространенную в монашеской среде. (См.: Прохоров Г.Μ. “Лествица” преп. Иоанна Синайского в Древней Руси//Tausend Jahre Taufe Rußlands (прим. 62). С. 300–315.) 1162 Голубинский Е. (прим. 19). Τ.Ι/2. С.517 и сл. приводит структуру другого списка этой же Службы. 1165 См. ПСРЛ. Т.1. Стб.411 (под 1194 г.) [ср.: Каган М.Д. Иоанн, епископ ростовский//СлККДР. Вып.1 С.211–213. – Прим. изд. (К.А.)]. 1166 Варсуков Н. (прим. 474). С. 328 и сл.; Спасский Ф.Г. (прим. 1136). С. 85 и сл. (Кондрашкова Л.В. Служба Леонтию Ростовскому как один из древнейших памятников древнерусского певческого искусства//Музыкальная культура средневековья. Μ., 1990. Вып.1; Серегина Н.С. Песнопения (доп. к прим. 1136). С. 134–139.). В исследовании нуждается еще одна Служба домонгольского времени – на освящение церкви св. Георгия в Киеве (митрополитом Иларионом, после 1051 г.): Никольский Н.К. (прим. 37). С. 126 и сл. Историческое ее содержание в целом невелико (в основном речь идет о священномученике Георгии), но отметим следующие обороты: “христоименити людие града Киева”, “созывавши (т.е. св. Георгий) от первопрестольного матери градом, Богом спасенего Киева”, “отеческий Боже, не посрами нас”. (См. в последнее время: Серегина Н.С. Неизвестная стихира на Освящение храма Георгия в Киеве по спискам XII века//Музыкальная культура средневековья. Μ., 1992. Вып.2. С. 14–17; она же. Песнопения (доп. к прим. 1136). С. 102–107.) |
| Исследователи предлагают различные варианты датировки для каждой проповеди преподобного Неофита. Например, исследователь М. Н. Конгурдо полагает, что 8 проповедей начинаются словами: «Νεοφτου μονχου κα γκλεστου» – «Неофита, монаха и отшельника». Как уже было сказано выше, преподобный Неофит был рукоположен в сан священника в 1170 г. и практически во всех своих произведениях упоминается как: «Νεοφτου πρεσβτερου μονχου κα γκλεστου» – «Неофита пресвитера, монаха и отшельника». Однако, необычно то обстоятельство, что преподобный не упоминает свой священнический сан в названиях проповедей на Господские праздники, кроме одной проповеди на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Из этого можно сделать вывод, что восемь проповедей были написаны до рукоположения преподобного Неофита в священнический сан, то есть до 1170 г. Относительно датировки проповеди на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы М. Н. Конгурдо поддерживает точку зрения П. Енглезакиса 41 . Также Конгурдо М. Н. высказывает предположение, что преподобный Неофит написал комментарии на Господские праздники до 1176 г. и адресовал их другим проповедникам. Также этот исследователь считает, что рукописи острова Лесбос, содержащие проповеди преподобного Неофита, являются самыми старыми его работами, которые дошли до нас, за исключением проповеди на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, которая единственная из всех проповедей упоминает о преподобном Неофите как «пресвитере, монахе и отшельнике». М. Н. Конгурдо пишет, что проповедь преподобного Неофита на праздник Богоявления была написана между 1159 и 1176 гг. 42 Исследователь Енглезакис П. на XV Международном конгрессе византийских исследований высказал предположение, что преподобный Неофит в 1176 г. еще не подписывал себя как пресвитер по причине своего монашеского смирения. Также Енглезакис П. предположил, что литературная деятельность преподобного Неофита началась до 1170 г., то есть до его рукоположения в сан священника, и преподобный писал проповеди на протяжении всей своей жизни, многие из которых не упомянуты в списке его работ в «Типиконе». Енглезакис П. не принимает точку зрения М. Н. Конгурдо относительно датировки проповедей преподобного Неофита и считает, что 8 проповедей были написаны около 1176 г., а 9-я проповедь на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы была написана либо в 1208 г., либо после 1214 г., и эту проповедь преподобный Неофит называет «последней из названных» («τ καλομενον τελευταον») 43 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРИК (1110 - после 1158 (?)), иером. в новгородском Антония Римлянина в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужском монастыре , древнерус. книжник, автор «Учения, имже ведати человеку числа всех лет» и «Вопрошания Кирика, иже воспроси епископа Нифонта и инех». В «Учении...» (1136 ) К. сообщил свой возраст - 26 лет и назвал себя «калугер Антонов Кирик, диакон, доместик церкви святыа Богородица» ( Мильков, Симонов. 2011. С. 324). В «Вопрошании...» К. предстает уже иеромонахом, жалуется на слабое здоровье. В 50-х гг. XII в. К., вероятно, еще был жив: до 1156 г. он предположительно вел архиепископскую летопись, в 1156-1158 гг. создал часть «Вопрошания...». Высказывалось мнение о том, что авторы «Учения...» и «Вопрошания...» - разные лица ( Goetz L. K. Kirchenrechtliche und kulturgeschichtliche Denkmäler Altrusslands nebst Geschichte des russischen Kirchenrechts. Stuttg., 1905. S. 176; Мурьянов. 1969/1970), но это вряд ли соответствует действительности. «Учение, имже ведати человеку числа всех лет» написано, как сказано в тексте, в Новгороде в 1136 г., между 19 июля (вокняжение Святослава (Николая) Ольговича ) и 1 сент. (наступление 15-го индикта). Этот небольшой трактат об исчислении времени - древнейшее сохранившееся рус. сочинение по математике, хронологии и пасхалистике. В рукописях «Учения...» пронумерованы 27 небольших разделов. В разделах 1-5 К. приводит число лет, месяцев, недель и дневных часов, прошедших от сотворения мира до 1136 г., и говорит о методике своих подсчетов. Далее К. излагает учение об индикте, круге солнца, круге луны, «веках» (тысячелетиях), «поновлениях» неба, земли, моря и воды (40-, 60-, 70- и 80-летних циклах), високосных годах, «большом круге» (532 года) (разделы 6-15), затем вновь говорит о числе месяцев (календарных и лунных), недель, дней и часов в году (разделы 16-19), о «дробных часах» (час делится на 5 «дробных часов», те на 5 «вторых дробных часов» и т. д., вплоть до «седьмых», что, возможно, имело смысл для описания муз. интервалов) (разделы 21-27). В конце «Учения...» приводится дата его написания (год, индикт, круг солнца и луны), даются пасхальные расчеты для 6644 (1136) г. и, наконец, К. сообщает краткие сведения о себе и о том, что в период написания этого текста в Византии правил имп. Иоанн II Комнин , в Новгороде - кн. Святослав Ольгович (указан его возраст) и архиеп. Нифонт. Завершается «Учение...» подсчетом числа лет, месяцев, дней и часов, прошедших с момента рождения К. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА Митр. Никомидийский (30-е гг. XII в.), участник греко-лат. полемики в Византии, собеседник еп. Ансельма Хафельбергского в 2 богословских диспутах, к-рые состоялись в 1136 г. в К-поле; предполагаемый автор несохранившегося антилат. произведения. Вопрос достоверности сведений о Н. Главный источник сведений о Н.- 2-я и 3-я книги «Антикейменов, или Диалогов» еп. Ансельма Хафельбергского, который посетил К-поль в апр. 1136 г. по поручению герм. имп. Лотаря II. В К-поле, в помещении у храма св. Ирины , он дважды публично беседовал на религиозные темы с Н., а спустя 14 лет представил папе подробное описание этих встреч. Однако исследователи установили, что рассказ Ансельма о его беседе с Н. заключает в себе ряд более или менее точных текстовых совпадений с сочинениями Петра Абеляра , свт. Григория Богослова , блж. Августина Аврелия и Боэция , а также с «Трехчастной историей», «Понтификальной книгой», «Псевдо-Исидоровыми декреталиями» и «Апологетическим посланием в защиту регулярных каноников» самого Ансельма (см.: Avvakumov. 2002. S. 182-183). При этом, согласно тексту «Антикейменов...», именно Н. во время диспутов зачитал (без указания на источник цитирования) 2 рассуждения из 3-й и 5-й гомилий Григория Богослова и 2 небольших фрагмента творений Августина, 2 высказывания из «Понтификальной книги» и отрывок, схожий с одним местом из «Апологетического послания» Ансельма ( Бармин. 2006. С. 370-372). Наконец, известно, что в окт. 1136 г. пост митрополита Никомидии занимал некий Константин ( Darrouzus. 1965. P. 60). Ввиду этих обстоятельств было предложено признать обоих изображенных в диалогах Ансельма иерархов чисто лит. фигурами, а само описание беседы - вымышленным ( Avvakumov. 2002. S. 191, 367). Тем не менее Константин мог стать митрополитом уже после беседы Н. с Ансельмом. Кроме того, почти все использованные Ансельмом в его работе сочинения могли быть ему известны и до беседы с Н., и потому он мог приводить какие-то фрагменты на диспуте и позже уточнить их текст по первоисточникам. Также и Н. мог использовать в своем выступлении слова свт. Григория Богослова о неприемлемости многоначалия и безначалия в Божестве и разнообразные эпитеты Св. Духа (PG. 36. Col. 76, 165-168). Он же мог в ходе диспута высказать пожелание приспосабливать свой разум к Свящ. Писанию, а уже потом Ансельм мог включить это замечание в свое «Апологетическое послание в защиту регулярных каноников», написанное ок. 1138 г. (PL. 188. Col. 1119). Кроме того, Ансельм сам признавался в намерении передать по памяти лишь «настрой» разговора, добавляя некоторые «необходимые вере и соответствующие этой работе» рассуждения. Наконец, общий объем заимствованного текста составляет едва 5% всего произведения. Поэтому нельзя полностью отвергать историческую достоверность «Антикейменов...» как источника сведений о диспутах 1136 г. |
| Таким образом, рассматриваемое с этой точки зрения русское богослужение, имея главным оригиналом богослужение церкви Греческой, в дальнейшем развитии своем является ничем иным как совокупностью особенностей, появившихся в нем частью под влиянием богослужебной практики церквей земель южно-славянских и церкви латинской, а частью – благодаря произволу русских писцов и переписчиков. 26 Известен ответ Святослава на увещания его матери принять крещение: «како аз хочю ин закон прияти един? а дружина сему смеятися начнут» (П. С. Р. Л. т. I, стр. 27). 27 Единственное место, в котором хотят видеть указание на существование в войске Святослава христиан, это следующее выражение в договоре Святослава с греками: (в случае нарушения договора) «да имеем клятву от Бога, в его же веруем в Перуна и в Волоса...» (П. С. Р. Л. т. I, стр. 31). Под «Богом» ученые, защищающие присутствие христиан в дружине Святослава, хотят Христианского Бога; но здесь вернее видеть указание на главное языческое божество русских Сварога, – так как невозможно предположить, чтобы князь язычник поставит на первом месте в своей клятве; христианского Бога и мог сказать: «в его же веруем», без всякого ограничения. (Рус. языч. Никифоровск., стр. 16) 29 В Иоакимовской летописи находим известие, что после крещения Владимира «царь Болгарский Симион присла иереи учены и книги довольны»... а Византийский император и патриарх «прислаша митрополита Михаила, мужа ученаго и богобоязненнаго, болгарина суща, с ним четыре епископы и многи иереи, диаконы и демественники от славян» (Истор. рус. Татищ. т. I. 38). 41 Ркп. М. С. Типогр. 1206. 2, Уст. Студ. ркп. Соф. библ. 1136, 5 и ркп. М. С. библ. 380 (Оп. III. I, 342). 43 Ibid. ср. Уст. Студ. ркп. Соф. библ. 1136. 10 и ркп. М. С. библ. 380. 21 (Оп. III, I, 242). 46 Ibid. л. 5 ср. Уст. Студ. ркп. Соф. библ. 1136 16–17 и ркп. М. С. 380; 27 (Оп. III. I. 243). 49 Ibidem, л. 8 об.–9, ср. Уст. Студ. ркп. Соф. библ. 1136. 20 об. и ркп. М. С. библ. 380, 34. (Опис. III, I. 244). Уст. Иерусал. библ. гр. Толс. 25, 164 об. и 27, 129. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ Еп. Смоленский (1136/37 - не ранее 1168, до 1180). По происхождению грек. Первый архиерей в истории Смоленской епархии. Согласно летописанию XII в., М. был скопцом (как и поставленный вскоре после него на Владимиро-Волынскую кафедру еп. Феодор - ПСРЛ. Т. 1. Стб. 304; скопчество имело в то время нек-рое распространение в среде греч. высшего духовенства), а также «певечь (певец.- М. П.) гораздыи»; кроме того, сообщается, что он «пришел из Грек сам третии к благолюбивому князю Мьстиславу» (Там же. Т. 2. Стб. 300), т. е. появился на Руси вместе с 2 некими лицами (певцами?) не позднее 1132 г., до которого блгв. кн. Мстислав (Феодор) Владимирович Великий (1125-1132) занимал княжеский стол в Киеве. Дополнительные сведения о М. приводятся в митрополичьей Никоновской летописи 20-х гг. XVI в. (др. источниками они не подтверждаются): М. был поставлен 26 апр.; в грамоте патриарха К-польского Луки Хрисоверга , включенной в летопись под 1160 г., «сестричичем» М. (т. е. племянником по сестринской линии) называется Феодор (Феодорец) , нареченный в 60-х гг. XII в. на самовольно учрежденную блгв. кн. Андреем Юрьевичем Боголюбским митрополичью кафедру во Владимире-на-Клязьме (скорее всего это ошибочная информация, принадлежащая перу позднейшего переписчика; ниже, под 1170 г., Феодор называется «сестричичем» киевского боярина Петра Бориславича - ПСРЛ. Т. 9. С. 239). Смоленская епископия была создана в 1136/37 г. (в дореволюционной лит-ре была принята дата 1137 г.; после определения Н. Г. Бережковым летописного 6645 г. как ультрамартовского большинство совр. исследователей принимают 1136 г.; по В. Л. Янину , в период с нач. 1136 по нач. 1138). Хиротонию М. возглавил митр. Киевский Михаил I (II) . Епархия под упр. М. была образована по инициативе смоленского (впосл. Киевского) блгв. кн. Ростислава (Михаила) Мстиславича путем выделения ее территории из Переяславской епископии после кончины Переяславского еп. Марка (Маркелла) († 6 янв. 1135). Каменный Успенский собор в Смоленске, ставший с учреждением епархии кафедральным, был заложен еще блгв. кн. Владимиром (Василием) Всеволодовичем Мономахом в 1101 г., освящен в 1103 г., причем в летописи эта церковь называется «епискупьей» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 250; очевидно, имеется в виду, что возводимый храм предназначался Переяславской кафедре - в киевском летописании XII в. специально отмечалось, что до поставления М. своих епископов в Смоленске не было - Там же. Стб. 300). |
| Трофима в Арле 1044 , скульптура в церкви Св. Петра в Пуатье 1045 и в церкви Св. Андрея в Пистойе 1046 и др. – представляют поклонение волхвов отдельно от рождества Христова. К числу исключений принадлежат пизанские врата 1047 , где вместе с рождеством Христовым, неверно истолкованным Чиампини и Рого де Флери 1048 , представлено шествие волхвов на поклонение. В то же время изображение это все более и более уклоняется от образцов византийских: появляются роскошные палаты, зубчатые короны на головах волхвов и даже на голове Богоматери вместо нимба. В памятниках XIII-XV вв. сцена получает игривый характер: Богоматерь забавляет Младенца яблоком 1049 ; волхв целует ногу Иисуса Христа; Младенец треплет волхва за волосы 1050 . Богоматерь иногда с распущенными волосами (рукоп. нац. библ. 1176). Коренные черты сюжета по миниатюрам XIV-XV вв. следующие. Действие происходит не в пещере, но в надземном сооружении. Богоматерь по большей части сидит, обнаженный Младенец принимает дары от волхвов. Позади Богоматери стоит Иосиф; он спокойно смотрит на происходящее, а иногда снимает почтительно перед волхвами шапку (рукоп. публ. библ. Q. 1. 110; рукоп. нац. библ. 1176, л. 73) 1051 . Волхвы являются по большей части в числе трех: они – разных возрастов, в царских коронах и изредка в тюрбанах (рукоп. нац. библ. 1176); в коронах они даже спят (Библия франц. нац. библ. 167). Иногда Иосиф в европейском костюме (лат. рук. библ. С.-Петерб. Дух. Акад.); он встречает волхвов (рукоп. нац. библ. fr. 828, л. 161–162), которые являются на конях, в сопровождении слуг, всадников и навьюченных верблюдов (итал. рук. нац. библ. 115, л. 27–29). В некоторых миниатюрах отмечено различие национальностей волхвов: один из них черный, как негр (ср. картину Рубенса в луврской галерее 427), другой с золотистыми волосами, третий с голубыми (голландск. рукоп. публ. библ. 5. 2. 104; лат. рукоп. нац. библ. 1354, л. 35 об., 1166, л. 53 об., 1414, л. VI). Иногда волхвы названы по именам: Мельхиор и Каспар (рукоп. поэма «Pelerinage de J. |
| 6 января 988 г. Владимир принял крещение, а летом того же года женился на сестре императора Анне. Подчинив Русскую митрополию Константинопольскому патриархату, Владимир заложил основу русской церковной организации. Время для официального введения христианства, уже достаточно распространенного на Руси, было выбрано удачно. Этот шаг Владимира дал новый импульс развитию контактов с христианским культурным миром и на многие века определил главные направления духовного и религиозного развития восточного славянства. Для средневекового русского человека Владимир был “крестителем Руси”, “равноапостольным” и “новым Константином”. Первые свидетельства почитания Владимира известны уже с XI в., но официально в сонме русских святых он числится с конца XIII столетия. Всеволод (Гавриил) Мстиславич, сын Мстислава Владимировича, внук Владимир Мономаха , родился в 1097 г., умер 11 февраля 1138 г. Всеволод дважды занимал новгородский стол, в 1117–1132 и 1132–1136 гг.; сообщая о повторном его изгнании из Новгорода в 1136 г., летописец упомянул и о его причинах, характеризующих политику князя. Изгнав Всеволода, новгородцы впервые самостоятельно выбрали себе князя – Святослава Ольговича. С именем Всеволода связаны некоторые грамоты, посвященные церковным делам: прежде всего три дарственные новгородскому Юрьеву монастырю, одна из которых сохранилась в оригинале (около 1130 г.), а две другие (1125–1136 гг.) – в позднейших списках. В обоих последних текстах известные сомнения вызывает титул великого князя, применяемый только ко Всеволоду. Так называемый Устав великого князя Всеволода о церковных судах, (церковных) людях и о мерилах торговых в настоящей его форме относится, видимо, к XIV в. (его концу ?), хотя его основа сложилась, возможно, еще в XIII столетии. Также только в редакции конца XIV в. сохранился устав купеческой организации при церкви св. Иоанна Крестителя на Опоках; попытка отнести этот документ, хотя бы в основе своей, к 30-м годам XII в. не убедительна. Всеволод (Дмитрий) Юрьевич Большое Гнездо (таким прозвищем он обязан своему многочисленному потомству: известны восемь его сыновей и четыре дочери), сын Юрия Владимировича Долгорукого, родился около 1154 г., умер 14 апреля 1212 г. |
|
|
