| Широкую известность в Европе получил трактат Мухаммада аль-Идриси (1100-1165 или 1166) «Развлечение истомленного в странствии по областям», написанный по заказу сицилийского кор. Рожера II (1130-1154); в этом сочинении были обобщены географические познания античных и араб. авторов. Из исторических сочинений наиболее известен трактат аль-Аббара (1199-1260) «Туника, расшитая золотом». В литературе XII-XIII вв. получила распространение народная диалектальная строфическая поэзия - заджаль, с упрощенной ритмической структурой (в этой манере написаны мн. произведения кордовского поэта Ибн Кузмана (ум. в 1160)). К этому времени относится одно из самых известных произведений араб. средневек. художественной прозы - «Повесть о Хайе, сыне Якзана» философа и писателя Ибн Туфайля (Абубацер, ум. в 1185/86). Популярностью пользовалась мистическая суфийская лирика; видными представителями этого направления являлись аш-Шуштари (1203-1269) и Салих ибн Шариф ар-Рунди (1204-1285). Высокого уровня достигла медицина - за пределами И. были широко известны медики Абу Марван Ибн Зухр (Авензогар, ум. в 1162) из Севильи и Ибн Байтар (ум. в 1248) из Малаги, автор соч. «Сборник простых медикаментов» с описанием действия различных лекарственных трав. При альмохадском халифе Якубе аль-Мансуре (1184-1199) в Севилье была построена обсерватория для занятий астрономией (1196). Выдающимся математиком был аль-Ишбили (ум. ок. 1213) из Севильи, продолживший традиции родоначальника сферической тригонометрии египетского ученого аль-Джайяни (989 - ок. 1050). Численность христ. населения, а также характер его расселения в мусульм. И. установить сложно. Известно, что христиане проживали как в крупных городах Андалуса (в Толедо, Кордове, Севилье, Мериде), образуя особые кварталы или свободно расселяясь среди иноверцев, так и в сельской местности. До сер. X в. мосарабы составляли большинство населения мусульм. И. По приблизительным оценкам, в 850 г. на территориях, покоренных арабами, мусульманами являлось ок. 20-30%, в 961 г.- 50% населения. |
| Прор. Давид. Рельеф юж. фасада ц. Покрова Богородицы на Нерли. 1165–1166 гг. Прор. Давид. Рельеф юж. фасада ц. Покрова Богородицы на Нерли. 1165–1166 гг. Традиц. атрибут Д.-пророка - ковчег завета в виде куполообразного или с двускатной кровлей здания, на стене к-рого образ Пресв. Богородицы. В руке Д. раскрытый (реже свернутый) свиток с надписью или (еще реже) раскрытая книга (Псалтири: Vat. Palat. gr. ок. 1300 г.; Vindob. Theol. gr. 336. Fol. 19v, 3-я четв. XI в.). В ц. Рождества Христова «на кладбище» (на поле) в Новгороде (1382) Д. изображен в рост, в царском венце, с поднятой правой рукой и закрытой книгой в левой. Чаще в одной руке Д. держит развернутый свиток, в то время как др. поднята в ораторском или благословляющем жесте. По мнению В. Н. Лазарева , в текстах на свитках до XI-XII вв. не существовало твердо установленных критериев при выборе изречений пророков. Так, в ц. Успения Пресв. Богородицы в Дафни (ок. 1100) на свитке Д. текст Пс 101. 20, в Монреале - Пс 44. 3, в Эльмалы-килисе - Пс 45. 11, в Каранлык-килисе и Пармском баптистерии - Пс 131. 11, в Палатинской капелле - Пс 71. 6, в росписи Успенской ц. на Волотовом поле близ Новгорода - Пс 132. 8, в Псалтири Иоанна Грозного - Пс 1. 1, в соборе в Чефалу (ок. 1160), в иконостасе Рождественского придела Софийского собора в Новгороде (60-е гг. XVI в.) и в росписи Софийского собора в Киеве (XI в.) - Пс 44. 11, в иконостасе Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (ок. 1497) - Пс 131. 8, на синайской иконе «Богоматерь Кикотисса, Христос во Славе с образами пророков и святых» (XI-XII вв., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) - Пс 132. 8 и др. Фигуры пророков в декорации визант. храмов традиционно представлены в куполе, в барабане, на подпружных арках, на столпах. В рус. храмах фигуры пророков часто располагались на подпружных арках под центральным барабаном. Фигура Д. нередко изображалась вблизи алтарного пространства (напр., в ц. Богородицы Евергетиды в мон-ре Студеница (1208-1209)). Встречаются образы ростовые (в мозаиках собора в Чефалу (ок. 1166), в куполе ц. Богоматери Елеусы в Велюсе близ Струмицы, Македония (1085-1093), в ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге (ок. 1167)), полуфигуры (в Успенском соборе Московского Кремля в композиции «Похвала Богородицы» (1481)), оплечные в медальонах (в росписи Успенской ц. на Волотовом поле и Успенского собора во Владимире (1408)). |
| Не вполне ясную позицию в отношении датировки храма занял Н.Н.Воронин. По его мнению, церковь Покрова была «наиболее совершенным памятником в ряду построек князя Андрея, как бы завершая собой их плеяду», но при этом он в соответствующем разделе своего капитального труда «Зодчество Северо-Восточной Руси XII–XV веков» вообще не предложил никакой датировки храма. Только через много страниц впервые встречается ничем не обоснованная дата – 1165 год. В дальнейшем исследователь неоднократно упоминал этот год как время окончания каменного строительства Боголюбского. Но Изяслав Андреевич умер осенью 1165 года, и в течение зимы церковь Покрова никак не могла быть построена. Почему Н.Н.Воронин, признавая верность сообщения Жития о том, что храм был построен в память Изяслава, принял в качестве датировки 1165 год, неизвестно, и мы вынуждены констатировать, что датировка церкви Покрова 1165 годом является произвольной и неудовлетворительной (к сожалению, именно 1165 год закрепился в большей части научной, учебной и популярной литературы как дата церкви Покрова на Нерли). Если основываться на Житии Андрея Боголюбского, то наиболее удовлетворительной видится датировка В.И.Доброхотова – 1166 год. Исследования автора этой статьи показали, что есть ряд причин, по которым мы не можем принять за основу датировки церкви Покрова сообщение Жития. Во-первых, оно все-таки очень позднее (начало XVIII века), и если бы даже в нем не было явных противоречий, принимать его при датировке можно было бы лишь в отсутствие иной датирующей информации (которая, как мы вскоре увидим, у нас есть). Во-вторых, в сообщении Жития присутствует ряд неразрешимых внутренних противоречий: – непонятно, когда Андрей успел начать «собирать» и вывозить камни из Волжской Болгарии для строительства Успенского собора, если его поход на Болгар имел место в 1164 году, а строительство владимирского собора началось в 1158 году; – даже если допустить, что князь начал «собирать» камни в Болгарии для Успенского собора ранее своего похода, то он никак не мог это делать в 1156 году – а согласно Житию он собирал и вывозил камни «двоелетием»; – непонятно, как можно было камни «собирать» – они ведь не лежали на земле, их добыча и обработка была сложнейшим делом; – камень, из которого строилась церковь Покрова, отличается исключительной белизной (он существенно белее камня любого из древнерусских белокаменных храмов). |
| 1164–1166. 1164 или 1170; 1166 или по Палинодии 1170. Феодор: 1161–1163. Иоанн IV – с 1164 г. (по Кнат.л.) до 1166 г. Феодор: 1151–1163. 18) Константин II: 1167. (Татищев) или 1170 (П алинодия). 1174 (киевский каталог). Упоминаемого в Палинодии вслед за митрополитом Константином II митрополита Гавриила наш автор не считает таковым, потому что о нем не говорят ни летописи, ни иерархические каталоги (стр. 81) 1167–1174. 1107–1174, а по Истории Карамзина упоминается еще в 1185 г. 1167 или 1170; 1174. Иоанн IV: 1164–1166. Константин II c 1167; упом. в 1169 (Лавр.) и 1172 (Ципт). Иоанн IV: 1164–1166. 19) Никифор – после 1183 (киевский каталог), около 1185 (Палип. и Коссов), 1190 (моск. кат.) или после 1197 (киевская летопись). Следующие затем: у Татищева (т. III, стр. 328) митрополит Иоанн (1198 г.), а у Зах. Копыстенского Евгений не признаны, так как их нет в иерархических каталогах (стр. 31). 1185–1197. ок. 1185; 1196 или 1197. Константин II – с 1167; упом. под 1172. Никифор II – упом. 1182–1107. 20) Гавриил и 21) Дионисий: о них упоминает Копыстенский на основании киево-софийского помянника и московских списов. Константин II: 1167–1177. 20) Матвей – с 1200 или 1201. 1211 (моск. кат.), 1221 (Палинодия) или 1219 (Татищев). После Матвея Коссов называет митрополитом Никиту, а Селлий Дионисия (с 1217 г.). За неимением их в иерархических каталогах они Евгением не признаются. Ср. Историю российской иерархии, ч. I, изд. 1827 г., стр. 87. 1200, а «по другим» 1208 (?); 1221. Дионисий – сомнительный. 1200, а «по другим» 1201; 1220. 1201; 1211 или 1221, или 1219. Никифор II, упом. с 1182 по 1197. 19) Матвей упом. 1210–1220. 21) Кирилл I: «когда и где посвящен и когда скончался, о том пишут различно» (стр. 82): Татищев с 1223 («ошибается») по 1233; Новг. лет. упом. под 1230 г., ум. 1233; Пушкинский список – с 1224; Палинодия с 1228; Никон. лет. с 1224 до 1233; Коссов – с 1225; моск. к. – с 1224 по 1229. (Палинодия) и Коссов называют Кирилла россиянином, а московский каталог и Татищев греком). Это одно из самых характерных мест, где Евгений является собирателем, а не критиком исторических сведений. |
| Во всяком случае из молчания летописи видно, что, если столкновения с Давидом Святославичем и были, то они не были настолько серьёзны, чтобы остаться в общей памяти: и о первом столкновении говорит только одна летопись, того города, для которого это столкновение имело свои последствия. Если же эти столкновения были так незначительны, что о них летопись ничего не знает, то о них и нельзя говорить, как о чём-то общеизвестном, что может служить известной хронологической точкой отправления, между тем Мономах говорит о мире с Давидом, как именно о таком общеизвестном событии. Поход 58 Карамзин относит к 1098 году (II, прм. 186), но говорит только, что этому, «кажется, надлежало быть около сего времени»; за это могло бы говорить только сопоставление известия: «тогда же и Торци придоша ко мне, ис Половец Читеевичи» (срв. это место с путём 36) со словами описания событий 10961097 года (6604) «послал ти отец брата Вячеслава с Половци», но дальнейшая фраза «идохом противу им на Сулу», думается, говорит не о мирном приходе, а о возмущении в роде возмущенияв 6588 году («Заратишася Торци Переяславьстии на Русь»). И так под именем Давида нет достаточных оснований понимать Давида Святославича тем более, что, отожествляя приход Торков к Владимиру с походом Вячеслава с половцами на помощь Мстиславу, некуда было бы деть похода с Вороницы. В летописи между тем есть общеизвестное примирение Давида Игоревича с братиею-князьями в 1100 году. Тем более что в этом случае Архангельская летопись даёт и объяснение пути 56: послеЛюбечского съезда Смоленск снова перешёл к Мономаху, и он ездил туда к 7 марта 1100 года и основал в Смоленске каменную церковь Богородицы и епископию. Раз мы примем, вместе с Соловьёвым, здесь Давида за Игоревича, мы освобождаемся от всех затруднений разместить массу событий на пространстве марта 1096 – марта 1097 годов, наталкиваемся, правда, на новое обстоятельство – пропуск событий 97100 годов, но этот пропуск находит себе соответствие в пропуске 8693 г. и, на наш взгляд, легко объясняется, как увидим ниже. При таком понимании путь 57 должен быть отнесен ко времени после 30-го августа 1100 года. Из путей 2, 13, 14, 6062 видно, что пути в Смоленск с целями административными совершались зимою, а потому путь в Смоленск произошёл в конце зимы 1100 года, и летопись указывает нам, что он сопровождался основанием храма Пресвятой Богородицы – епископии, а поэтому и путь «с Воронице» был тоже в 1100 году. В 1101 году летопись знает такое событие из жизни Владимира: «Том же лете совокупишася вся братья: Святополк, Володимер, и Давыд, и Олег, Ярослав, брат его, на Золотьчи; и прислаша Половцы слы от всех князий ко всей братьи, просяще мира; и реша им Русскыи князи: «да еще хощете мира, да совокупимся у Сакова»; и послаша по Половце. И сняшася у Сакова, и створиша мир с Половци, и пояша тали межу собою, месяца сентября в 15 день, и разидошася разно». |
| Единственный значительный памятник древности в М.- обширные городские стены, которые возникли при римлянах, в кон. I в. по Р. Х., и с тех пор неоднократно перестраивались. Как военная крепость М. использовалась турками до XIX в. Епископы М. Константинопольской Православной Церкви Исп. Акакий (I) (250-251), Ураний (363), свт. Отрий (374-382), Летоий (кон. IV в.), свт. Акакий (II) (431-438), Синодий (40-е гг. V в.), Константин (448-451), Отрий (458), Евлогий (520), Мамант (монофизит; 518-536), Палладий (553), свт. Дометиан (ок. 579 - 11 янв. 602), Феодор (681), Епифаний (787), Дионисий (Феодор; 997), Иоанн (1027-1039), неизвестный (1066), неизвестный (1164), Никита (1166-1172), Иоанн (1193), Мануил (1223-1226), Иоанн (1247/48), Ставракий (1294), Феодосий (1317-1330). Епископы М. Сирийской яковитской Церкви Неизвестный (630), Севир (752), Даниил (епископ; 818-845), Фома (митрополит; 818-845), Фома (869), Иезекеиль (889), Илия (897-909), Иоанн (910-922), Григорий (923-935), Иоанн (митрополит; 936-953), Илия (митрополит; 957/8), Иезекииль (митрополит; 958-961), Игнатий Раххата (969), Игнатий (митрополит; 1004-1030), Иоанн (митрополит; ок. 1031-1042), Игнатий (митрополит; 1058-1063, 1080), Иоанн Сеид Бар Кабуни (митрополит; 1096), Дионисий (1101), Иоанн (Елисей; 1090-1129), Игнатий (1139-1166), Дионисий Грифас Бар Самка (митрополит; 1166-1199), Иоанн Бар Канун (1166-1199), Бар Белас (1257), Феодосий (митрополит; 1579/80-1581). Лит.: Le Quien. OC. Т. 1. Col. 439-446; Васильев А. А. Византия и арабы. СПб., 1900-1902. Т. 1-2; Pauly, Wissowa. Hbd. 29. Col. 548-549; Honigmann E. Malatya//Encycl. de l " Islam. Leiden, 1936. Vol. 3. P. 213-218; Kawerau P. Die Jakobitische Kirche im Zeitalter der syrischen Renaissance: Idee und Wirklichkeit. B., 19602. S. 34-35, 112. (BBA; 4); Vryonis S. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamisation from the 11th through the 15th Cent. Berkeley, 1971. P. 53, 88; Tinnefeld F. Die Stadt Melitene in ihrer späteren byzantinischen Epoche (934-1101)//CIEB, 14. Bucharest, 1975. Vol. 2. P. 435-443; Seibt V. Die Skleroi: Eine prosopographisch-sigillographische Studie. W., 1976. S. 36-39, 51; Арутюнова-Фиданян В. А. Армяне-халкидониты на вост. границах Визант. империи. Ер., 1980; она же. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.): Результаты взаимодействия культур. М., 1994; Hild F., Restle M. Kappadokien. W., 1981. S. 156, 233-237 (Библиогр.) (TIB; Bd. 2); Palmer A. Charting Undercurrents in the History of West-Syrian People: The Resettlement of Byzantine Melitene after 934//Oriens Chr. 1986. Vol. 70. P. 37-68; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 39-41; EEC. Vol. 1. P. 550-551; ODB. Vol. 2. P. 1336; Тер-Саркисянц А. История и культура армянского народа с древнейших времен до нач. XIX в. М., 20082. С. 163-166, 336-340. |
| Собор 1166 года в значительной степени смог тринитарно истолковать кажущийся субординационизм этого текста, заявив, что Отец «более» Сына постольку, поскольку ипостасно является единственной причиною и началом Божественного бытия. Стих этот был отнесен к человеческой природе Христа, «которая претерпевала страдания»; соответственно, Бог Отец был «более» Бога Сына как человека (Логоса, ставшего плотью). Страдания и смерть были пережиты не Отцом и не Духом, но единственно воплощенным Сыном. Однако христологические измерения этого стиха представлялись более проблематичными и вызвали более серьезную дискуссию. Высказывались различные мнения, и все они были опровергнуты собором 2 марта 1166 года. Они упоминались и в эдикте от 4 апреля императора Мануила Комнина, принимавшего деятельное участие в дебатах. Императорский документ был запечатлен на мраморных досках и, более того, помещен в притворе собора Святой Софии для всеобщего обозрения. Эти подлинные доски сохранились доныне 410 . Несмотря на это, споры не прекращались. Нарушители спокойствия, митрополит Константин Керкирский и игумен Иоанн Ириник, отказались признать «принижение» Сына, допущенное собором 1166 года. Напротив, они продолжали настаивать на том, что, поскольку человеческая природа Христа почитается вместе с божественной Его природой (будучи обоженною при воплощении), она ни в коем случае не может быть ниже Бога Отца. Подобное принижение было бы возможно только при интеллектуальном рассмотрении человеческой природы Христа как абстрактного понятия. Иными словами, стих Иоанна не следовало относить к человеческой природе Христа, ипостасно соединенной с его божественной природой, но отделенной от ипостаси Христа; его надлежало рассматривать «интеллектуально» отдельно от божественной природы Слова. Подобная экзегеза уже имела место и была осуждена в 1166 году. Она явно тяготела к монофизитству, поскольку исходила из того, что при ипостасном соединении двух природ человеческая природа Господа трансформировалась в божественную. |
| (Если название номоканон явилось у нас только после нашествия Монголов, то это опять будет указывать на время появления так называемых уставов Владимира и Ярослава. А к двум вероятным основаниям относить появление уставов ко времени после нашествия Монголов – третье положительное есть то, что устав Владимиров, не говоря уже о позднейшем его уставе Ярославовом, но был известен в южной или Киевской Руси). О поучении Новгородского архиепископа Илии священникам епархии в сборное воскресение 1166 года. Поучение это найдено покойным A. С. Павловым в одной из рукописей, принадлежавших также покойному A. Н. Попову , а теперь находящихся в Румянцевском Музее, и напечатано им – Павловым в октябрьской книжке Журнала Министерства Народного Просвещения за 1890 год (под заглавием; «Неизданный памятник русского церковного права XII века») 1264 . Что поучение, не имеющее в своём заглавии по найденному списку имени автора, принадлежит Новгородскому архиепископу Илии, это доказал г. Павлов в предисловии к своему его изданию. Что оно представляет собой поучение, предложенное архиепископом священникам своей епархии в сборное воскресение и именно в сборное воскресение 1166 года, это видно из него самого: архиепископ говорит священникам, что обращается к ним со своим словом при настатии великого поста (по изданию Павлова §18), и даёт знать, что обращается к ним с этим «сборским» словом в первый раз после поставления (в начале поучения), а так как он поставлен в. епископы 28 Марта 1165 года, в вербное воскресение, то первое сборное воскресение было для него в 1166 году. Начало поучения приведём сполна, причём для удобопонятности позволим себе некоторую свободу с текстом подлинника. «Се, братие, – начинает архиепископ поучение, Богу тако изволившу и святей Богородице и вашей молитве, мне худому немощно (было) отречися вам от сего (святого) и великого сану, егоже несмь достоин был. Но то Бог сведает и пресвятая Матерь Его, яко не сам его взысках, но убоявся суда Божия и вашей любви, яже до моей худости 1265 . |
| Но сомнительно, чтобы епископская кафедра в языческом Новгороде могла быть открыта еще в IX в. Если митрополит Михаил когда-либо и приходил в Новгород, то архиерейская кафедра могла существовать там только после Владимирова крещения Руси и при княжеской поддержке. Действительно, крещение в Новгороде в 990 г. происходило под руководством княжеских посланцев, встретило сопротивление и было употреблено насилие. С 1166 г. – первая архиепископия в России («Великоновгородская и Псковская»). В летописях сообщается, что в 1165 г. был поставлен первый Новгородский архиепископ Илия, причем в ряде источников, напр., в Воскресенской летописи, он именуется епископом (ПСРЛ. Т. 6. Стб. 233; Т. 7. С. 78). Противоречие между двумя титулами разрешается при помощи Никоновской лет., где под 1165 г. говорится о поставлении Новгороду епископа Илии, а под 1166 г. помещено следующее известие: епископъ посла многи дары въ къ пресвященному Ивану митрополиту и всеа Руси. ... Того же лта епископъ Илья самъ идее въ къ митрополиту со игуменом и съ посадники, со многою митрополитъ же Иванъ и всеа Руси учествова его зло, и повел ему называтися, и сице оттуду начало епископъ владыкою Наугородцкимъ нарицатися Ивана митрополита и всеа Руси». (ПСРЛ. Т. 9. С. 233). («Новгородский епископ Илия послал многие дары в Киев к преосвященному Иоанну митрополиту Киевскому и всея Руси. В этот же год Новгородский епископ Илия сам отправился в Киев к митрополиту с игуменом Дионисием и с посадниками, с большой честью. А митрополит Иоанн Киевский и всея Руси воздал ему большую честь, и велел называться архиепископом, и с этого времени епископ Новгородский архиепископом владыкой Новгородским называется по благословению Иоанна, митрополита Киевского и всея Руси».) «История появления этого титула у новгородских архиепископов до сих пор остается невыясненной, что связано с тенденциозностью основного источника по истории Новгорода XII–XIII вв. – местных летописей и недостаточностью для восстановления действительных исторических других, внелетописных источников. |
| ...Титулатура новгородских иерархов в летописи отражает не реальные их права на титул и его употреблении в XII в., а те представления, которые существовали в XIV в. во время редактирования и переписки Синодального списка ... об их ранней титулатуре». (См. Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси X–XIII вв. M., 1989. С. 62.) По-новому поставил вопрос о возникновении архиепископского титула акад. В. Л. Янин. Обратив внимание на то, что с поставлением Ильи в 1165 г. складывается новый, республиканский порядок избрания владыки, исследователь показал, однако, что «коренного преобразования» Новгородской епископии в архиепископию в 1165 г. не было, так как Новгородская кафедра знает архиепископов и до 1165 г. (Нифонт, Иоанн Попьян), и епископов после этого года. Он считает, что и пожалование титула архиепископа на протяжении всей второй половины XII в. носит личный, эпизодический характер и совершалось при хиротонисании не всегда» (Там же. С. 66). Оба мнения весьма авторитетных историков игнорируют собственно церковный «фактор»: архиепископ имеет первенство чести перед другими епископами. Положение Новгорода относительно Киева в древности всегда было особым, что отразилось и в авторитете Новгородской архиерейской кафедры, возвышенной до архиепископии, уже не на уровне личного титулования. Также и при учреждении Патриаршества в 1589 г. Новгород становится первым митрополичьим кафедральным градом. Митрополия с 26.01.1589. В 1721–1783 гг. обычно замещалась архиепископами. Архиереи перемещались на другие кафедры только с 1900 г. В 1943–1957 и 1967–1990 гг. входила в состав Ленинградской епархии. Именовалась: Новгородская; с 1166 г. – Великоновгородская и Псковская; с 26.01.1589 – Великоновгородская и Великолуцкая, Великоновгородская, Великолуцкая и всего Поморья (до 1682 г.; Н.Д. Иерархия... С. 339); с 01.01.1775 – Новгородская и С.-Петербургская; с 16.10.1799 – Новгородская и Олонецкая; с 19.12.1800 (по др. 1801) – Новгородская, С.-Петербургская, Эстляндская и Выборгская; с 04.12.1803 – Новгородская, С.-Петербургская, Эстляндская и Финляндская; с 26.03.1813 – Новгородская и Олонецкая, паки; с 25.06.1818 – Новгородская, С.-Петербургская, Эстляндская и Финляндская; с 21.11.1891 – Новгородская и Старорусская. |
|
|
