| Укажем здесь другие древнейшие (до XV в.) из Церковно-учительных Сборников (кроме Пролога), по составу сходных с Святославовскими: а) Сборники XII в. 1. Пчела – сборник, сушествовавший в славянских переводах XII в. (как видно из «Моления» Даниила Заточника), но сохранившийся в списках XIV–XVI в.; издан В. Семеновым (Сбор. отд. рус. яз. и Слов. Импер. Академии Наук, т. LIV, 4, Спб. 1893 г.); 2. Златоструй (Импер. Публ. библ.) – известен по исследованию проф. Малинина (Киев., 1878 г.); 3. Сборник воскресных поучений, извлеченных Константином, пресвитером Болгарским, из творений Иоанна Златоуста , (Синодальной библ., – см. «Описание» Горского, II, 2, стр. 409–434); 4. Сборник поучений Троицко-Сергиевой Лавры, в котором находится между прочим поучение Климента, епископа Словеньска (описание см. у Срезневского, Свед. и замет. II, 196–212, – поучение Климента издано им же в «Древ. пам. Рус. яз. и письма»). 5. Торжественник Импер. Публ. библ, (Срезневский, Свед. I, III). б) XIII в. 6. Изборник Имп. Публ. Библиотеки, описанный проф. Лавровским (Чт. в Общ. Истор. и древ. 1854 г. IV, 17–24). – в) XIV в. 7. Синодальный Сборник поучений, составленный патр. Филофеем и переведенный с греческого на русский в 1343 г. (Описание, II, 2, стр. 657 и сл.). 8. Измарагд Румянцевской библ. (Востоков, Описание Рум. музея, стр. 233– 235), – исследование об нем – Яковлева: К литер. истории древнерус. сборников, Одесса, 1893 г. 9. Златая Цепь – Троице-Серг. Лавры, – выписки из неё у Буслаева, Истор. Хрестом., стр. 477– 516 и у Срезневского, Древн. пам. рус. яз., стр. 269. – 10. Сборник поучений Иоанна Златоуста и других, Троиц. лавры, – прототип позднейших сборников, известных под названием «Златоуст» (см. в «Описании» Леонида и у Востокова, в «Описан. Рум. муз.» стр. 610 и сл.). 11. Два Сборника поучений и житий Чудовского монастыря и Троиц. лавры (у Срезнев., там же, стран. 293). 12) Паисьевский Сборник Кир.-Белозер. библ. (при Петерб. дух. Акад.), описанный Срезневским Свед. и Замет. II стр. 297– 304, 334–339. |
| отец, преданы же и непрерывно и неуклонно святой и кафолической нашей Церкве служением соблюдаются, якоже учреждены и определены суть: и не лет есть не приложити к ним ино что, ниже отнюдь отъяти что от них, и 5) „истину и чистоту учения содержащегося в сем Послании засвидетельствовали все святейшие патриархи и другие архипастыри Церкви восточной, когда послали его от себя (1723 г.) в ответ христианам Великобританским, как истинное изложение и мудрование Православной веры, и тогда же сообщили для той же самой цели и нашему Св. Синоду; принял и засвидетельствовал и св. Синод Всероссийский, издавши в 1838 г. это исповедание на русском языке под заглавием: послание патриархов православно-кафолической Церкви о православной вере, для руководства всем православным, а в 1845 г. постановивши безмездно раздавать эту книгу всем духовным воспитанникам для всегдашнего употребления не только в семинариях, но и по выходе из семинарий (Преосв. Макария „Введение в правосл. богосл.” 590, 591). Вследствие сего догматическое учение Православной церкви в этом пункте строго держится учения, изложенного в Послании Восточных патриархов и на нем утверждается. Все догматическое учение о Церкви твердо и строго держится на 10-м члене Послания вост. патриархов, см. „Православно догматическое богословие” преосв. Макария т. III, стр. 249, 255, 256, 275, 293, 294, 295, 296, 297, 299, 301, 303, 319; его же руководство к изучению „Христианского Православно-догматического богословия” стр. 236, 239, 245, 250, 251, 252. Вообще и 10 и 11 члены послания Восточных патриархов в „Догмат. богословии” и руководстве преосв. Макария приведены почти сполна в разных местах, как основание Прав. учения о Церкви и иерархии. Руководство к изучению христианского „Православно-догматического богословия” преосв. архиепископа Макария, печатаемое по определению св. Правитель cm вующего Синода и служащее учебною книгою в духовных семинариях (изд. 1869). „Св. Апостолы непосредственно избранным и рукоположенным ими епископам заповедали передавать, чрез таинственное рукоположение, свою Божественную власть и иным, нарочито избранным и приготовленным людям ( 2Тим. 2:2 ; Тит. 1:15 ), подробно описывали те особенные свойства, коими должны отличаться эти призываемые на столь высокое служение люди ( 1Тим. 3:1–10 ; Тит. 1:6 и след.) постановляли особые правила суда над ними ( 1Тим. 6 (5):19) стран. |
| 290 Не одно ли это лицо с Мокимом, экономом Иерапольским, которому адресовано письмо 258 (гл. 162)? 291 У блаж. Феодорита в 23-й главе «Истории боголюбцев» упоминается (Спб 1853, стр. 189) славный подвижник Антонин, но он не был ни пресвитером, ни архимандритом: но, может быть, он сделался таковым после написания названного сочинения. 293 Долих, Долихия – город в Евфратисии недалеко от Кира, подчиненный в церковном отношении Иерапольскому митрополиту. Тимофей был па Халкидонском соборе. См. у Н.Н. Глубоковского . Блаж. Феодорит I, стр. 357, прим 83. 296 Ср. Eranisties Theodoreti, dialog. III (Migne, gr. ser t. LXXXIII, col 256. p. 206–207) и ниже письмо 145. 297 Имя пропущено, но, отожествляя это сочинение с упомянутым в письме 109 (на стр. 122–123). т. е. со вторым диалогом «Ераниста». Гарнье (not. V ad h. epist.: Migne. gr. ser. t. LXXXIV, col. 297 – 298) усматривает тут Евсевия , епископа Анкирскаго См. еще письмо 151. 298 По Гарнье (not. I et II ad h. epist.: Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 298), писано в конце 449 года, когда Феодорит, осужденный на Разбойничьем соборе, еще не получил предписания касательно места жительства; но содержание письма заставляет относить его ко времени Маркиана, а не Феодосия Младшего. 301 Вследствие указа Маркиана, осуждавшего Разбойничий собор, и были упоминаемые здесь анафематства Евтихия, вероятно, в Константинополе, Антиохии и Иерусалиме (Гарнье). 302 Эгого адресата Гарнье склонен отождествлять с Киром, которому назначается 13-е письмо (стр. 11). 303 Блаж. Феодорит упоминает Иоанна в числе подвижников Кирской области («История боголюбцев», гл. 23, стр. 188–189 по изд. Спб. 1853), но во время написания «Истории боголюбцев» он архимандритом не был. 307 В рукописях Аспар (арианин) называется консулом ( πατος). но таким около 450 года был Авиен (в 452 году Проспер называет его уже консулярием: S. Prosperi Aquitani Chronicon integrum: Migne, lat. ser t. LI, col. 603), имя которого и ставит в заголовок этого письма Гарнье, предполагая ошибку переписчика в имеющихся кодексах (Dissert. II, сар V, § V, not II ad h. epist: Migne, gr. ser. t. LXXXIV col. 300). Нам представлялось гораздо вероятнейшим допустить описку πτ вм. πτικ (так Бароний, Annales, t. VIII, p. 62: ad an. 450 not. XLIII. Cnf. Pagii annot., not. XII ad an 450 ibid., p. 60–63. F.H. Clinton, Fasti romani, vol. II, Oxford 1850, p. 4/3), чем σπρι вм. βιν; но † проф. В.В. Болотов отвергает это, указывая, что бывший консул (ех consule ordinario) был бы обозначен иначе, ибо в обычной жизни consulares (correctores, praesides), πατικο назывались простые clarissimi – правители более значительных провинций (в той или иной области известного диоцеза), консулами ие бывшие и имевшие очень мачо шансов на это отличие даже не в близком будущем (см. «Христ. Чтение» 1892 г., 7–8, стр. 71–72). |
| 293 Это отчасти видно и из завещания его сыну, напечат. in Act. San ctor. Septembr. T. I. p. 544 S. 296 Пролог 28 января; Нестор о св. Борисе и Глебе и в летописи. Третья Новгородская летопись под 1015 г.: «преп. отец наш Ефрем Новоторжский бе в сия времена». Собр. л. 3, 208. 297 Киевская летоп. под 1147 г.: «иде Гюрги воевать Новгородской волости и пришед взя Новый торг, и Мьсту всю взя». Договорная грамота Новгорода с великим князем 1255 г. «А се, княже, волости Новгородские: Торжек, Бежице, Городец» и проч. 299 Ркп. житие (б. общ. ист. 44): «пр. Ефрем отъиде от нынешнего века в вечный покой в л. 6561 (1063)». Ркп. святцы: «пр. Ефрем, архимандрит Борисоглебского монастыря, преставися в л. 6561 месяца января 3 в 28 день, а перенесены мощи его в л. 6574 (1066) июля в 11 день»; в печ. житии сказано, что он преставился в 6523 (1015) г. – это обмолвка, Преп. Ефрема называли архимандритом только потому, что в 1572 г., когда вновь открыты мощи его, обитель его уже была архимандрией. 301 В ркп. житии Тверской князь назван князем Михаилом Александровичем. Но это – очевидная ошибка. При князе Михаиле Александровиче († 1399 г.) не было в Торжке кн. Афанасия. Напротив, очень известна по летописям битва кн. Михаила Ярославича с кн. Афанасием Даниловичем у Торжка 1315 г., см. Львов, л. 2, 70. 71. Русск. времен. 1, 153, 154. 302 Ркп. служба преп. Ефрему у Царского 378, 563. Между ркп. патр. Филарета, по описи 1630 г. «стихиры и канон Ефрему Новоторжскому». Иванова описание госуд. архива, стр. 293. М. 1849 года. 306 Собр. лет. 1, 89, 90. 2, 278, 358. Ист. Русск. Церкви 1, 160, 199–202. Пишут: «по смерти епископа Переяславского Петра был он (Ефрем) рукоположен митроп. Киевским Ионой». Никакая летопись не знает Киев. митроп. Ионы, современного Ефрему. Блажен. Симон говорит, что после Леонтия и Илариона поставлены из Печерской обители епископы Николай и Ефрем, оба в Переяславль. В 1072 г. при перенесении мощей св. князей были Переяславский епископ Пётр и Переяславский игумен Николай (собр. лет. I, 78); Пётр по древнему списку считается первым Переяславским епископом (собр. лет. 2, 338). Итак блаженный Ефрем рукоположен в епископа не после Петра, а после Николая. Г. Максимович (о древн. Переяславской еписк. в Чтен. М. Общ. Ист. кн. 4. 1858) справедливо полагает, что отдельная Переяславская епархия учреждена около 1054 года вслед за тем, как Ярослав назначил Всеволоду Переяславл; а до 1031 года жили в Переяславле Киевские митрополиты. Но г. Максимович напрасно допускает трёх современных Ефремов – Ефрема Переяславского, Ефрема митрополита Грека Митиленского и Ефрема епископа суздальского. Суздаль был тогда под ведением Переяславского князя и след., Переяславского епископа Ефрема; Никон. лет. и Степ. кн. строителя разных зданий Ефрема Переяславского выводят из Митилены, – а не другого Ефрема. Равно вопреки памятникам г. Максимович называет Николая первым Переяславским епископом. |
| 442 . Tachiaos A.-E. Σμμεικτα περ τς σχολς το Παισου Βελιτσκφσκι//EEThSTh 1965. 10. 673–685. 443 . Tachiaos A.-E. Erfahrungen mystischer Theologie. Die Wiedergeburt orthodoxer Spiritualität durch den Starzen Paissi Welitschkowski (1722–1794)//Stimme der Orthodoxie. 1988. 3. 37–39. 444 . Tachiaos A.-E. N. Paisij Velikovskij and Grigorij Savvi Skovorodä two unconventional reactions to Kievan theology//Filologia e letteratura nei paesi slavi. Studi in onore di Sante Graciotti/A cura di Broggi-Bercoff G., Capaldo М., Jerkov Capaldo J., Sgambatti E. Roma 1990. 613–621. 445 . Tachiaos A.-E. N. Lo studio e la traduzione degli scritti patristici nella concezione di Paisij Velikovskij//PS 9 .432). 45–54. 446 . Verešagin Ε. М. I principi di traduzione in Paisij Velikovskij e nella sua scuola. L’esempio della versione della «Scala del paradiso»//PS 9 .432). 217–230. 447 . Weber A. Ein Erneuerer des orthodoxen Mönchtums: Paisij Velikovskij//Der Christliche Osten. 1997. 52. 245–252, 308–312. 1998. 53. 33–41, 175–183. 448 . Zjablicev Georgij, pr. Un’opera esicasta dello «Starec» Paisij//PS 9 .432). 141–148. См. также 9 .805, 891; 11 .161, 201, 267; и, в особ., рум. паисиану: 13 .13, 16, 179, 197, 220, 240, 241, 249, 270, 293, 294, 311, 312, 313, 315, 345, 349, 364, 369, 372, 396, 397, 417, 430, 432, 434, 435, 436, 441. Славянское «Добротолюбие» 449 . Добротолюбие или словеса и главизны священного трезвсния. М. 1793. 1–3. 1797. 4. Часть 1 . Предисловие. Антоний Великий (25–54). Марк Подвижник (55–108). Симеон Новый Богослов (109–172). Григорий Синаит (173–244). Максим Капсокаливит (245–252). Часть 2. Исихий Пресвитер Иерусалимский (254–296). Филофей Синайский (297–314). Никифор Монах [Уединенник] (315–327). Феолипт Филадельфийский (328–343). Каллист Патриарх (344–346). Каллист Ксанфопул, Патриарх Константинопольский и Игнатий Ксанфопул (347–480). Евагрий Монах [Понтийский] (481–506). Часть 3 . Исайя Подвижник (508–516). Петр Дамаскин (517–721). Часть 4 . Иоанн Карпафский (731–759). Диадох Фотики йский (760–808). Никита Стифат (810–909). Каллист Катафигиот (910–985). Каллист, Патриарх Константинопольский (986–988). Авва Филимон (989–1005). Феодор Эдесский (1006–1040). Илия Екдик (1041–1074). Кассиан Римлянин (1076–1114). Нил Подвижник (1115–1187). [Нумерация стр. – по факсим.воспроизв. 1990. Тексты каждого из Отцов, как и в греч. изд., сопровождены вступит. заметками]. |
| 64. И такъ Священникъ долженъ въ сихъ столько великихъ быть къ себе строго внимательнымъ и себя самого испытывать и разсуждать, по и осторожнымъ быть сколько возможно. Ибо ежели неизменный долгъ его пещися о другихъ, то темъ более о себе самомъ! Если ядый и недостойне, судъ себе ястъ и (1 Кор. 11, 29) темъ большему подлежитъ тотъ, кто дерзаетъ недостойно священнодействовать. Потому мы, благодать Священства, должны быть къ себе какъ можно более внимательны, заботиться о чистоте и святыне, и непамятозлобивому нраву научаться. Да возрастутъ же въ душахъ нашихъ и любовь! Эти добродетели суть первыя свойства Христа. Тогда и въ настоящемъ веке достойно Его и въ грядущемъ удостоимся неизглаголаннаго и вечнаго съ Нимъ и Господа нашего, Христа, Которому принадлежитъ всякая слава, честь и со безначальнымъ Его Отцемъ, и съ Пресвятымъ и Животворящимъ Духомъ, ныне и присно и во веки вековъ, аминь. Источникъ: Историческое, догматическое и таинственное Божественной Литургии . Основано на Священномъ Правилахъ Вселенскихъ и Поместныхъ соборовъ, и на Св. Отцевъ Церкви. Составлено Иваномъ Дмитревскимъ. Вновь пересмотренное и исправленное, съ рисунками Академика ф. Г. Солнцева. Съ «Книги о храме» Симеона, Митрополита Солунскаго. — СПб.: книгопродавца И. Л. Тузова, 1884. — С. 305–352. О священной молитве Patrologiae graecae, t. 155, стр. 535—548. Главы 293—297. 1) О молитве, братие, многое нам и великой важности слово, и, поистине сказать, она есть от Бога преподанное нам дело, глава всякого другого. Есть же молитва то, что с Богом быть, всегда сосущим Богу быть, иметь, как говорит Давид, душу, прилепленную к Нему и нерасторжимую с Ним и ум неотторжимым от Него. Прильпе душа моя по Тебе, говорит он (Пс. 62, 9); ещё: возжада Тебе, душа моя (Пс. 62, 2); ещё: имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41, 2); ещё: возлюблю Тя, Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое и прибежище мое (Пс. 17, 2); ещё: душа моя в руку Твоею выну (Пс. 118, 109), вместо: с Тобою выну. Сего ради и благословлю Господа, говорит, на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс. 33, 2). И с Ангелами себя сущим представляет Пророк, когда молится, соединяясь с ними в сем добром деле изъявления любви своей к Богу и вожделению Его. Хвалите, говорит, Господа с небес; хвалите Его в вышних. Хвалите Его вси Ангели Его: хвалите Его вся силы Его (Пс. 148, 102). — Не в том смысле говорит он так, чтоб Ангелы не хвалили, и он приглашает их к тому, но как бы хваля их, что они имеют это собственным и непресекаемым своим делом по любви к Богу, и себя к ним присоединяя, потому что молитва к Богу и богохваление должны быть делом всякой разумной твари немолчным и непрестающим. К сему же добрый и Ангельский песнопевец Давид и всю вселенную пламенит, предъуказывая, полагаю, явление на земле Спасителя, познание чрез Него Пресвятой Троицы всеми народами и непрестанное ими Её славословие, говоря: хвалите Господа вси языцы: похвалите Его вси людие (Пс. 116, 1). |
| Т, 2. С. 224. 20 Visuddhi – Magga, английский перевод у Warren Buddhism intranslations, Cambridge 1906: С, 293–296. 21 Sutta – Nipata, I, 11, vv. 193 с. 22 Digha nikaya, XXII. Maha-satipatthana, 1, 10. cp. Majjhima nikaya, речи 10, 33 и в особенности 119, созерцание тела и трупа. 23 Visnddhi – Magga, в переводе из Warren, стр. 298. См. также Tharagatha, 315 ее.; см. в бирманском жизнеописании Будды у Bigandet; Vie au legende de Gaudama, гл. 9, стр. 195. 24 Majjhima nikaya XX, I, 200; X, I, 86; LXII, II, 142 с.; CXVIII, III, 195–198. 25 Digha nikaya XXII; Maha-satipatthana – sutta, 11–13. Majjhima nikaya, peru 10, 33, 119. 26 Dhamma – Sangani, англ, перевод, стр. 11–12; стр. Visuddhi – Magea, ch IV and Rhys Davids, Yogavacara Manuel, ch. 7. 27 Anguttara nikaya’l, 20, 55–62 28 Anguttare nikaya I, 20, 62. Древнейшее описание этого транса в Patthapeda – sutta in Digna nikaya IX, 17. 29 Visuddhi – Magga, ch. XXIII. 30 Digha nikaya II. Samanna-phala-sutta, 87–97. 31 Об отношении Будды к чуду есть краткая статья у Dahlke, Aufsatze zum Verstandniss des Buddhismus, II Hefl, 77 cc. 32 Digha nikaya, I. theil, 2, Rede, I. Band, 82–100. «Награда подвижничества». 33 Therigatha, 5, 16, 18, 34, 53, 66, 76, 86, 101, 132, 364, 147, 91, 106. 34 О произвольности и непонятности этого буддийского учения, утверждающего осмысленную нравственную связь ряда существований, но не указывающего бытийственного (онтологического) начала, которое сделало бы понятной такую связь, см. Кожевников т. 2, 739–741; см. указания на буддийскую литературу. Т. 2, стр. 304. 35 Suzuki, Outlines of Mahayana Buddhism, 140. 36 Mahaparinibbana – sutta II, 33; Dhammapada, ch. 25, vv. 379–380. Fo-sho-hing-tsan-king III, 15, 1213. 37 Tavijja-sutta, I, 10 and 25. 38 Rhys Davids, Buddhism, 201. 39 Джатаки 917 и 303; Кож. 1, 218. 40 Джатака 282я палийского сборника; Кож. 1, 218 стр. 41 Джатака 316я палийского сборника; Кож. 1, 217 стр. 42 Среднее собрание речей Будды. 6ое слово; Кожевников, том 2, стр. 297. 43 Angutlara nikaya. |
| 206 AI. R. Eagar, The Hellenic Element in the Epistle to the Hebrews в «Hermathena» XI, 27 (1901), p. 265 and not. 1. 207 Частности см. выше стр. 725 сл. Ср. еще у М. Е. Поснова, О судьбах библейского Израиля ( Рим. 9–11 ) в «Трудах Киевской Духовной Академии» 1907 г., 2, стр. 151–194; 4, стр. 490–512; Rev. Canon Prof. Kennett, «Was not Esau Jacob’s Brother? saith the Lord: yet I loved Jacob, and I hated Esau» в «The Interpreter» IV, 1 (October, 1907), p. 39–40. 209 См. об этом у нас кн. 1, стр. 368–370, а также ср. у Л. А. Выготского, Антропология св. ап. Павла (учение о существе человека) в «Таврических Епархиальных Ведомостях» 1902 г., 11, стр. 671 сл. 211 Многими подчеркивается, что чрез σμα у Апостола обозначается больше организм или органическое целое, хотя и по связи с материальностью в σρξ, почему такое «тело» вполне допускает одухотворение и само по себе ничуть не является этически противным божественному или духовному: см. Prof. Dr. Georg Ludwig Halm. Die Theologie des Neuen Testaments I (Lpzg 1854), S. 431–432; Privatdoz. Lie. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus I (Halle a. S. 1904), S. 38; Rev. H. A. A. Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things (London 1904), p. 91, 146. 213 Так и Ed. Zeller, Die Philosophic der Griechen III, 1, S. 3 293, 297. У Апостола Павла нет даже этического дуализма с материалистическою окраской (см. М. Steffen, Das Verhältnis von Geist und Glauben bei Paulus в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II 215 У Rev. Prof. Sam. Ires Curtiss см. еще в статье The Semitic Sacrifice of Reconciliation в «The Expositor» 1902, XII, p. 461–462, a равно ср. его же The Origin of Sacrifice among the Semites» as Deduced from Facts Gathered among Syrians and Arabs ibid. 1904, XII, p. 461 sqq. 216 См. Privatdoz. Johannes Leipoldt в «Zeitschrift für Kirchengeschichte» XXVII (1906), 2, S. 133, 134. 218 Prof. Joh. Weiss, Die christliche Freiheit nach Verkündigung des Apostels Paulus, S. 8. Privatdoz. Johannes Leipoldt в «Zeitschrift für Kirchengeschichte» XXVII (1906), 2, S. 150. |
| 289 Βαρσηλτ και Ουνουγοροι και Σαβροι – γ уннские племена, жившие на Северном Кавказе. Оногуры первоначально селились по рекам Сырдарье, Или, Чу. Продвигаясь на запад, часть их осела на Северном Кавказе, другие же, пройдя вдоль северных берегов Черного моря, вторглись в Дакию, Мезию, Фракию. Местом расселения сабиров был Дагестан. G. Moravcsik. Byzantinoturcica, т. I , S. 40; H. W. Haussig. Theophylakts Exkurs…, S. 364. 291 «Золотая гора» ( Χ ρυσον ορος), ν азываемая Менандром « Ε κτλ («Excerpta de legationibus...», p. 207), » Εκτγ (ibid., p. 193), – π езиденция кагана тюрок, находилась близ г. Куча, к северу от р. Тарим. 292 Χουβδν ( Χουμαδν). Ο о мнению ряда исследователей, этим словом источники обозначали г.Чанг-ан, столицу Китая. Н.В. Пигулевская . Византия на путях в Индию, стр. 211; A. C. Moule. Christians in China before the year 1550. 1930, p. 45, 48; Heyd. Histoire du commerce de Levant, 1885, p. 16 . Хауссиг («Theophylakts Exkurs…», S. 391–394) полагает, что слово «хубдан» не относилось к какому-либо определенному китайскому городу, но означало резиденцию китайского императора вообще. 293 ... εις Σιγγαν την νησον. Ο о данным югославских исследователей, этот остров находился поблизости от селения Винче под Белградом. (Ф. Баришич. Византиски Сигиндунум, стр. 11, н. 46). 295 Симокатта допускает неточность. В данном случае речь может идти о Саве и Дунае, так как Драва впадает в Дунай значительно выше Сингидуна. 297 ... εις τας λεγομνας Βγκεις – γ ород в провинции Далмации. Этот поход аваров датируется 597 годом. 302 ... ππερι τε εξπεμψε και φλλον Ινδικον κασαν τε και τον λεγμενον κστον. Κασα – κ орица; κ στον – κ орень растения, вывозимого, как и «индийский лист», из Индии. О торговле пряностями в Византии см. Н. В. Пигулевская. Византия на путях в Индию, стр. 97, 106–107. 303 Νικπολις – γ ород в Нижней Мезии, стоявший близ современного селения Стари Никип в Болгарии. («Византиски извори…», стр. 122, н. 76). 305 Димы представляли собой организации населения, создававшиеся по территориальному принципу (по городским кварталам). |
| Савинского, Эсхатологическая беседа Христа Спасителя (о последних судьбах мира), Киев 1906. 45 Имеем ввиду справки об Амвросиасте (стр. 150, 1 ), в котором с вероятностью усматривался «Иудей Исаак» (sic!), но потом сам Морин (Морэн?) «более расположился видеть в нем уважаемого мирянина Гилярия» (Илария?). К 1911 г. все это могло быть и точнее и обстоятельнее, а – главное – гораздо больше пользы было бы, если бы о. Вл. Н.Страхов познакомился и осведомил насчет разумеемого труда со стороны его общей важности и характера представляемого им апостольского текста (ср. у Prof. George Milligan, p. XCIX, CIV), для чего тогда имелись специальные исследования, напр., Prof. Alexander Soutera (A Study of Ambrasiaster в «Texts and Studies» VII, 4, Cambridge 1905, а к сему ср. Prof. Kirsopp Lake в «Review of Theology and Philosophy» II p. 620 sqq.), которым доставлены проверенные цитаты отсюда для J. Ev. Framea (p. 58). Теперь см. Для Амвросиаста еще G.Morin, Qui est lAmbrosiaster? Solution nouvelle в «Revue Benedictine» XXXI (1913), I, p. 1–34, что есть Евагрий, переводчик Vita Antonii; A. Souter, The Identity of «Ambrosiaster»: a Fresh Suggetion в «The Expositor» 1914, III, p. 22–232 и ср. «Biblische Zeitschrift» XII (1914), 2. S. 183. 46 Так, напр., английское издание (греко-) латинских комментариев Феодора Мопс. цитируется (стр. 167–168) по «s» (Seiten) и даже (167) «s. 51. Anmerk», как для латинского Тацита дается (стр. 208, 1 ) «s. 153 f.», а при библейских текстах и в других аналогичных случаях для «следующих» стихов и под. систематически употребляются немецкие сокращения «f» или «ff.» (см. стр. 4, 9, 11, 39, 43, 46, 47, 48, 49, 51, 52, 53, 54, 55, 58, 81, 83, 87, 88, 89, 90, 91, 94, 97, 102, 110, 111, 116, 121, 125, 129, 130, 132, 133, 143, 147, 158, 159, 161, 163, 167, 181, 182, 203, 214, 215, 220, 222, 223, 224, 237, 242, 247, 250, 251, 255, 260, 269, 270, 280, 281, 285, 290, 293, 294, 297, 298, 299, 300, 304, 307, 311, 313, 316, 319, 320, 321, 322, 330, 332, 333, 334, 347, 349, 355, 357, 358, 359, 362, 364, 369, 371, 372, 383, 384–386, 389, 390). |
|
|
