| 188. Сократ. Церк. ист. VII, 19. 189. «Завещание» I, 22, 31. 190. Ориг. на Исх. бес. 7, на ев. Ин. бес. 10. 191. Ориг. Прот. Цел. VIII, 22. 192. См. выше, стр. 119. 193. Терт. Против иудеев 10. 194. Терт. О постах 14. 195. Терт. К жене II, 4. 196. Терт. О молитве 8. 197. Кан. Ипп. гл. 22, § 195–198. 198. Т. е. Пусть совершит Пасху, — подобно тому как Моисеев закон велит не праздновавшим Пасхи во время Пасхи праздновать ее в следующем месяце. 199. Египет. кан. гл.55. 200. Мф. 9, 14–15; Мк. 2, 19–20. 201. Сир. Дид. V, 12. 202. Апостольские Постановления V, 11. 203. Речь от имени Спасителя; Его имя Иисус начинается с буквы йот, служащей и цифрой 10. 204. Пс. 73, 4. 205. Апостольские Постановления V, 13. 206. Апостольские Постановления V, 14. 207. Сир. Дид. V, 14. 208. Сир. Дид. V, 15. 209. Сир. Дид. V, 16. 210. Апостольские Постановления V, 15. 211. Сир. Дид. V, 17. 212. Сир. Дид. V, 18. 213. Т. е. чтобы Пасха, начинающаяся 14-го числа первого весеннего месяца не пришлась ранее весеннего равноденствия. 214. Апостольские Постановления V, 17. 215. Апостольские Постановления V, 18. 216. Апостольские Постановления V, 19. 217. Сир. Дид. V, 19. 218. О причинах этого будет речь в IV ч. Тип., гл. 60 —Пасхалия. 219. См. там же. 220. См. там же. 221. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду гл. 1. Так и по Евсевию (на Еванг. Иоанна 20, 1. Catena patr. gr. in S. Ioanne. Ed. Cordelius 1630 p. 448) одни разрешали пост в св. субботу вечером, а другие около полуночи, иные на рассвете воскресения и то позже, то раньше. Обычаю, который советуют Постановления, по Дионисию следовала Римская Церковь. Его признают далее Епифаний (Якорь 75 с. 6. Излож. веры с. 21), Кассиан (Собесед. XXI, 25). Соб. Трулльский 692 г. пр. 89 велит поститься до полуночи Великой субботы. 222. Завещ. II, 6–8. 223. Завещание II, 11.12. 224. Завещ. II, 13–17. 225. Rahmani: diu noctuque. 226. Завещ. II, 18–21. 227. См. выше, стр. 68. 228. Терт. Об идолослужении 14. 229. Терт. О крещ. 19. 230. Терт. О венце воина 3. |
| 188. Сократ. Церк. ист. VII, 19. 189. «Завещание» I, 22, 31. 190. Ориг. на Исх. бес. 7, на ев. Ин. бес. 10. 191. Ориг. Прот. Цел. VIII, 22. 192. См. выше, стр. 119. 193. Терт. Против иудеев 10. 194. Терт. О постах 14. 195. Терт. К жене II, 4. 196. Терт. О молитве 8. 197. Кан. Ипп. гл. 22, § 195–198. 198. Т. е. Пусть совершит Пасху, — подобно тому как Моисеев закон велит не праздновавшим Пасхи во время Пасхи праздновать ее в следующем месяце. 199. Египет. кан. гл.55. 200. Мф. 9, 14–15; Мк. 2, 19–20. 201. Сир. Дид. V, 12. 202. Апостольские Постановления V, 11. 203. Речь от имени Спасителя; Его имя Иисус начинается с буквы йот, служащей и цифрой 10. 204. Пс. 73, 4. 205. Апостольские Постановления V, 13. 206. Апостольские Постановления V, 14. 207. Сир. Дид. V, 14. 208. Сир. Дид. V, 15. 209. Сир. Дид. V, 16. 210. Апостольские Постановления V, 15. 211. Сир. Дид. V, 17. 212. Сир. Дид. V, 18. 213. Т. е. чтобы Пасха, начинающаяся 14-го числа первого весеннего месяца не пришлась ранее весеннего равноденствия. 214. Апостольские Постановления V, 17. 215. Апостольские Постановления V, 18. 216. Апостольские Постановления V, 19. 217. Сир. Дид. V, 19. 218. О причинах этого будет речь в IV ч. Тип., гл. 60 —Пасхалия. 219. См. там же. 220. См. там же. 221. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду гл. 1. Так и по Евсевию (на Еванг. Иоанна 20, 1. Catena patr. gr. in S. Ioanne. Ed. Cordelius 1630 p. 448) одни разрешали пост в св. субботу вечером, а другие около полуночи, иные на рассвете воскресения и то позже, то раньше. Обычаю, который советуют Постановления, по Дионисию следовала Римская Церковь. Его признают далее Епифаний (Якорь 75 с. 6. Излож. веры с. 21), Кассиан (Собесед. XXI, 25). Соб. Трулльский 692 г. пр. 89 велит поститься до полуночи Великой субботы. 222. Завещ. II, 6–8. 223. Завещание II, 11.12. 224. Завещ. II, 13–17. 225. Rahmani: diu noctuque. 226. Завещ. II, 18–21. 227. См. выше, стр. 68. 228. Терт. Об идолослужении 14. 229. Терт. О крещ. 19. 230. Терт. О венце воина 3. |
| 527 Сокр . Церк. ист. VII, 19. 528 «Завещание» I, 22, 31. 529 Ориг . на Исх. бес. 7, на ев. Иоанн. бес. 10. 530 Ориг . Прот. Цел. VIII, 22. 531 См. выше, стр. 119. 532 Терт . Против иудеев 10. 533 Терт . О постах 14. 534 Терт . К жене II, 4. 535 Терт . О молитве 8. 536 Кан. Ипп. гл. 22, § 195—198. 537 Т.е. пусть совершит пасху, – подобно тому как Моисеев закон велит не праздновавшим пасхи во время пасхи праздновать ее в следующем месяце. 538 Египет. кан. гл.55. 539 Мф. 9:14—15; Мр. 2:19—20. 540 Сир. Дид. V, 12. 541 Апост. Пост. V, 11. 542 Речь от имени Спасителя; Его имя Иисус начинается с буквы йот, служащей и цифрой 10. 543 Пс. 73:4. 544 Апост. Пост. V, 13. 545 Апост. Пост. V, 14. 546 Сир. Дид. V, 14. 547 Сир. Дид. V, 15. 548 Сир. Дид. V, 16. 549 Апост. пост. V, 15. 550 Сир. Дид. V, 17. 551 Сир. Дид. V, 18. 552 Т.е. чтобы пасха, начинающаяся 14-го числа первого весеннего месяца не пришлась ранее весеннего равноденствия. 553 Апост. Пост. V, 17. 554 Апост. Пост. V, 18. 555 Апост. Пост. V, 19. 556 Сир. Дид. V, 19. 557 О причинах этого будет речь в IV ч. Тип., гл. 60 -Пасхалия. 558 См. там же. 559 См. там же. 560 Дион. Ал . Послание к Василиду гл. 1. Так и по Евсевию. (На ев. Иоанна 20, 1. Catena patr. gr. in S. Ioanne ed. Cordelius 1630 p. 448) одни разрешали пост в св. субботу вечером, а другие около полуночи, иные на рассвете воскресения и то позже, то раньше. Обычаю, который советуют Постановления, по Дионисию следовала римская церковь. Его признают далее Епифаний (Якорь 75 с. 6. Излож. веры с. 21), Кассиан (Собесед. XXI, 25). Соб. Трулльский 692 г. пр. 89 велит поститься до полуночи великой субботы. 561 Завещ. II, 6—8. 562 Завещание II, 11.12. 563 Завещ. II, 13—17. 564 Rahmanï diu noctuque. 565 Завещ. II, 18—21. 566 См. выше, стр. 68. 567 Терт . Об идолослужении 14. 568 Терт . о крещ. 19. 569 Терт . О венце воина 3. 570 Терт . Опостах 14. 571 См. выше, стр. 126. 572 См. выше, стр. 121. 573 Rahmani (Testamentum 200) первым считает упоминание о праздника крещения, находящееся в мученических актах св. Филлиппа, еп. Гераклийского; но этот мученик, по Ruinaut " у (Acta martyrum sincera, Ratisb. 1859p. 439—440), пострадал при Диоклитиане, а по другим — при Юлиане. |
| 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18). Подобныетермины—очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу (Рим 8:26), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина, а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим, наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. |
| 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу ( Рим 8:26 ), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина , а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим , наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” ( Пс 69:2 ; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). |
| 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” (Пс 69:2; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). 101 См. Собесед., 3.7; 19.4–5; также умоисступление (excessusmentis, см. Прав., II.10; Собесед., 6.10; 9.31; 10.10; 19.4); исступление сердца (cordisexcessus, см. Собесед., 10.11; 12.12); исступление духа (excessusspiritus, см. Собесед., 4.5). В этом учение Кассиана резко отличается от учения Оригена и Евагрия, мистика которых не выходит за пределы “знания” ( gnosij). См. Olphe-Galliard M. Указ. соч. Col. 259–266. 104 См. Собесед., 3.7; 4.5; 6.10; 9.14–15; 9.25; 10.10; 19.4–5. Преподобный Иоанн замечает, что мыслящие способности нашего бессмертного духа, несущего в себе образ и подобие Божие, после разлучения его с плотью не только не пропадают, но, наоборот, еще более улучшаются, очищаются и утончаются (Собесед., 1.14). 105 См. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.26–28; 10.11; 12.12. См. также Stewart C. Указ. соч. P. 117. 106 Преподобный Иоанн замечает, что этот момент молитвенного исступления бывает в жизни подвижника очень редко (см. Собесед., 9.25, 10.10) и, за небольшими исключениями (см. Собесед., 19.4), длится лишь краткое мгновение (см. Собесед., 9.25). 107 Эти слова преподобный Иоанн приписывает преподобному Антонию Великому, хотя они более нигде не засвидетельствованы. Ср. подобную мысль у Евагрия (De oratione, 120; ср. Schol. in Ps 126:2//PG 12, 1644A). 109 Более того, по мнению преподобного Иоанна, после достижения возвышенного созерцательного состояния, по домостроительству и попущению Господа, человек может впадать в противоположное настроение печали, уныния, беспокойства, подавленности. Это означает, что подвижник ненадолго оставляется Богом для того, чтобы осознать слабость своего духа и смириться, или для того, чтобы были испытаны твердость и постоянство его духа (Собесед., 4.4). Эту тему “отступления”, “отбрасывания назад” в процессе созерцания впоследствии будет развивать святитель Григорий Великий. |
| Вместе с тем преподобный Иоанн замечает, что в результате грехопадения в род человеческий вошел “закон греха”. Этот закон укоренился “в членах всех смертных”, то есть в человеческой природе (Собесед., 23.11). Он стал противоборствовать “закону нашего ума” (ср. Рим 7:23), или “духовному закону” (ср. Рим 7:14), порабощать наши чувства и склонять нас оставить высшее Благо (Бога) и Его созерцание и поработиться земным помыслам (Собесед., 23.11–12; 4.7) 38 . В человеке возникла борьба между плотью и духом (Собесед., 4.7), между двумя желаниями — плотским и духовным, которые теперь ведут непрестанную борьбу друг с другом (Собесед., 4.11). Так из духовного человек сделался “плотским”, который с трудом может исполнить закон Божий (Собесед., 23.13). Кроме того, этот “закон греха” получил силу от “Божиего осуждения”, которому подпал первый согрешивший человек, и все его потомки связаны необходимой неизбежностью этого греха (Собесед., 23.13). Поэтому преподобный Иоанн говорит также, что нас сделало плотскими “первое проклятие Божие” (Собесед., 23.13). Этому закону, или проклятию, подвергся весь человеческий род без исключения (Собесед., 23.12). Все люди отягчены грехом, как первородным, так и личным (Собесед., 13.7). Это есть “проклятая земля” (см. Быт 3:17), присутствующая в наших делах и произрастившая нам “терния и волчцы” помыслов, иглы которых заглушают в нас семена добродетелей (Собесед., 23.11). Кроме того, грехопадение ввело в человеческую природу смерть и лишило людей славы Божией (Собесед., 8.25 39 ; 13.7, ср. Рим 5:12; 3:23). 1.2. Сотериология преподобного Иоанна стоит в тесной связи с его учением о первоначальной “сделке” между человеком и диаволом. Диавол приобрел власть над человеком в результате обмана, но человек подвергся ему по доброй воле. Поэтому Бог для спасения человека не стал нарушать человеческую свободу и насильственным путем лишать диавола его законного права на человека. Ведь Господь, будучи Причиной справедливости и милосердия, отвращается от всего, что противно справедливости и благости (Собесед., 23.12). Поэтому Он, будучи прежним Господином человека, Сам стал человеком, спас людей от древнего рабства ценою собственной крови, которую принес диаволу в качестве выкупа за все человечество (Собесед., 23.12) 40 . Тем самым Он самого “покупщика”-диавола подчинил игу рабства, и людям, находившимся в “первоначальных оковах”, возвратил прежнюю свободу (Собесед., 23.12). Кроме того, Господь был непорочной Жертвой, принесенной Богу Отцу; взойдя на Крест ради спасения всего мира, Он уничтожил грехи всего рода человеческого; лишив силы “начальства и власти”, Он выставил их на позор и освободил от их власти всех нас, повинных и связанных долгом нерасторжимого “рукописания”, изъяв его “от среды” и пригвоздив к победному знамению Своего Креста (Прав., III.3; ср. Кол 2:14–15). |
| 1.3. Особенно подробно преподобный Иоанн останавливается на вопросе о том, как происходит спасение каждого отдельного человека; другими словами, как соотносятся человеческая воля и Божественная благодать в деле спасения каждого. В этом вопросе преподобный Иоанн идет средним путем между двумя крайностями — учениями Пелагия и блаженного Августина 41 . Как мы показали выше, с одной стороны, в отличие от Пелагия, преподобный Иоанн признавал всеобщий характер первородного греха и его необратимые последствия для всего человечества; кроме того, он считал благодать Божию реальной силой, воздействующей на человека изнутри и совершенно необходимой для спасения (Собесед., 13.3; 13.10; Прав., XII.9–10). С другой стороны, в отличие от Августина, скрытую полемику с которым преподобный Иоанн ведет в 13-м Собеседовании, он полагает, что у человека после грехопадения, несмотря на его добровольное “рабство диаволу”, а тем более после его освобождения Христом, вполне сохраняется свобода произволения, которая может отвергать или принимать благодать Божию (Собесед., 13.12; 13.10). Наша воля находится посередине двух желаний — плотского и духовного — и как бы балансирует между ними (Собесед., 4.12) 42 . Конечно, преподобный Иоанн признает, что после грехопадения воля человека стала слабой, немощной (Собесед., 13.10) и даже превратной; что она или из-за неведения блага, или из-за услаждения страстями легко склоняется к порокам (Собесед., 3.12) и поэтому всегда нуждается в направляющей благодати Божией (Собесед., 3.12, также 13.3; 13.10; Прав., XII.9–10) 43 . Но если невозможно, чтобы в ум человека не входили различные помыслы, то принять или отвергнуть их возможно для каждого стремящегося к этому (Собесед., 1.17) 44 . Человек сам несет ответственность за свои мысли; если бы он не был способен их контролировать, то у него не осталось бы свободного произволения, и усилия, направленные к нашему совершенству, не были бы в нашей власти (Собесед., 1.17; 7.4). Когда Бог побуждает нас ко благу, от нас самих зависит последовать этому побуждению и помощи Божией в большей или меньшей степени (Собесед., 3.19). В отличие от Августина преподобный Иоанн считает, что у человека сохранилось стремление к благу и даже знание блага, ведь после грехопадения Адам получил знание зла, которого ранее не имел, но при этом он не утратил и знания добра, которое получил ранее от Бога, в противном случае он ничем не отличался бы от неразумных животных (Собесед., 13.12) 45 . Бог посеял в душе человека естественные семена добродетелей (Собесед., 13.12 46 ), и это природное благо, вложенное в нее при творении, сохранилось в ней и после грехопадения (Собесед., 13.9). Поэтому не следует подобно Августину полагать, что человеческая природа способна только ко злу (Собесед., 13.12). |
| Согласно преподобному Иоанну, начало нашего спасения происходит от призывания Божия, на которое мы откликаемся (Собесед., 3.10) 47 . Вместе с тем начало нашей благой воли (Собесед., 13.11) может принадлежать как Богу (Собесед., 3.19 48 ; 13.3), так и нам самим (Собесед., 13.8; 13.9; 13.11). Когда Бог замечает в нас начало благого желания, Он тотчас “просвещает и усиливает его, и побуждает к спасению, взращивая то, что или Он Сам насадил, или взошло благодаря нашим усилиям” (Собесед., 13.8; ср. 13.11). Заметив в нас хоть “малую искру благой воли”, Бог не дает ей угаснуть и всячески способствует тому, чтобы она обратилась в пламя (Собесед., 13.7). Когда Он видит, что мы хотим склониться к добру, то идет нам навстречу, направляет и укрепляет нас; если же Он замечает, что мы не хотим добра или охладели к нему, то дает нашим сердцам спасительные советы, благодаря которым добрая воля в нас или восстанавливается или образуется (Собесед., 13.11). Бог всегда готов предоставить то, что у Него просят, если благая воля человека дает к этому повод (Прав., XII.14). По мысли преподобного Иоанна, действие Божественной благодати выбирает различные пути в зависимости от конкретной ситуации и человеческой способности восприятия (Собесед., 3.12; 13.15), что служит гарантией сохранения самодеятельного характера человеческой воли 49 . Преподобный Иоанн говорит, что “благодать Божия всегда содействует нашему произволению, [направляя] его в сторону добра”, во всем помогает ему, поддерживает и защищает его, так что иногда требует и ожидает с нашей стороны “некоторых усилий доброй воли” (Собесед., 13.13). Бог не делает добро за нас, как считал Августин, но содействует нам и направляет наше сердце к полезному (Собесед., 3.12; 13.8–9). Вовсе не следует так приписывать Господу все заслуги святых, чтобы на долю человеческой природы не оставалось ничего, кроме злого и превратного (Собесед., 13.12). Человек не подлежал бы никаким похвалам и не имел бы никаких заслуг, если бы Бог предпочитал в нем только то, что Сам даровал (Собесед., 13.14). Чтобы щедрое раздаяние даров благодати не казалось “беспричинным”, Бог уделяет их под предлогом нашего желания и труда (Собесед., 13.13). |
| Петроград, август 1914. Указатель житий святых † означает, что современного жития святого пока не найдено. означает, что житие святого не издано и им мы не могли пользоваться. Аморийское мученичество: гл. I. Андрей в «Суде» гл. I. Антоний, патриарх гл. II. Антоний Новый гл. X. Афанасий Мефонский гл. XIV. Афанасия Егинская гл. XIV. Вакх Младый гл. XIII. Варфоломей, апостол (перенесение мощей) гл. XVII. Власий Болгарский гл. XVI. Георгий Амастридский гл. IX. Герман Косиницкий гл. XV. † Григорий Декаполит гл. II. Димитриан гл. XII. Димитрий Солунский (чудеса) гл. XV. Евдоким Младый гл. II. Евстратий гл. X. Евфимия (перенесение мощей) гл. IX. Евфимий, патриарх: Арефино гл. II, анонимное гл. IV. Евфимий Солунский гл. XV. Игнатий, патриарх гл. IX. Иларион, грузин гл. I. Илия гл. XIII. Илия Калабрийский гл. XVIII. Иоанникий Вифинский: Петрово гл. X, Саввино гл. X. † Иоанн Гетфский гл. IX. † Иоанн Дамаскин гл. XIII. Иоанн Предтеча (перенесение главы) гл. I. Иоанн Психаит гл. VIII. Иосиф Песнописец гл. VII. Иулиан и дружина гл. I. Климент Болгарский гл. XV. † Лазарь, иконописец гл. I. Лев Катанский гл. XVII. Лука, столпник гл. XI. Лука Елладский гл. XIV. Макарий Пелекитский гл. XI, † гл. XI. Мария Младая гл. XVI † Мефодий, патриарх гл. VII. † Мефодий и Кирилл гл. XV. Михаил, синкелл гл. VI. Никита Мидикийский гл. X. Никифор, патриарх: Феофаново гл. I, Игнатиево гл. II. Никифор Мидикийский гл. X. Николай Студит гл. III. † Петр Атройский гл. X. Петр Аргосский гл. XIV. Платон Саккудийский гл. III. Саввинские мученики гл. XIII. Стефан Новый гл. II. Стефан, Савваит гл. XIII. Тарасий, патриарх гл. II. Филарет Милостивый гл. XIV. 60 мучеников гл. XIII. Феодора Солунская гл. XV. Феодор Едесский гл. XIII. Феодор Начертанный гл. VI, перенесение мощей гл. VI. Феодор Студит : πγραμμα гл. III, Навкратиево гл. III, Михайлово гл. III. Феофания, царица гл. I, † гл. V. Феофан Сигрианский: Мефодиево † гл. I, анонимное гл. I, Феодорово гл. III, Никифорово гл. V, Саввино гл. X. Ферапонтий Кипрский (перенесение мощей) гл. I. |
|
|
