| Глава двадцать вторая 1. Отождествление о. Булгаковым Софии с существом Божиим. Отрицание Св. Троицы, как следствие данного отождествления. Подробные наименования Софии-Усии, ведущие к тому же отрицанию В своем очерке «Ипостась и ипостасность» прот. Булгаков говорит: «Премудрость Божию... надо строго отличать от сущности Божией или природы ( οσα или φσις) " 1096 . По его словам, София, хотя и не отделена от существа Божиего, тем не менее она есть особая живая сущность 1097 , которая занимает среднее положение между Богом и миром 1098 . Таким образом, здесь о. Булгаков строго различает софийное существо от существа Божиего и смотрит на то и другое, как на два различные существа. Но в своей книге «Агнец Божий» он этого различие не делает и отождествляет два существа – Усию и Софию, сливая их в одно софийное существо 1099 . Что здесь идет речь именно о таком отождествлении или слиянии, это подтверждается собственными словами о. Булгакова, которые мы уже приводили 1100 , где он рассматривает Усию – существо Божие, как софийное существо. Он видит перед собою, если только можно так выразиться, не существо Божие, а Софию, которая заменяет в его представлении Божественное существо. Само собою разумеется, что такое отождествление с заменою существа Божиего существом софийным или поглощение последним первого есть величайший абсурд, ибо в таком случае существо Божие мыслится уничтоженным. Если же существа Божиего нет, то нет Бога, Св. Троицы, ибо существо Божие, как об этом было сказано нами, и есть Сам Бог, и без существа Божиего Божественные Ипостаси не существуют, так как Св. Троица есть существо Божие. – «Тя, Троице, славим, – говорится в каноне св. Андрея Критского , – единого Бога; Свят, Свят, Свят, Отче, Сыне и Душе, простое существо, Единица, присно поклоняемая» 1101 . К этому отрицанию Св. Троицы приводит и более подробное определение прот. Булгаковым Софии, как Усии. Называя последнюю Божеством 1102 , о. Булгаков говорит: «Оно есть мир Божественный в Боге, Который, как живой и живущий, имеет Свою собственную жизнь и ее источник в Божественной природе или „глубинах Божиих“... |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ Митр. Киевский (не ранее 14.08.1091/не позднее 1097 - после 1101, не позднее дек. 1104). По происхождению грек. На Киевскую кафедру Н. поставил патриарх К-польский Николай III Грамматик (1084-1111). Сохранилась печать Н. с поясным изображением Божией Матери с Младенцем на левой руке и греч. надписью на обратной стороне: «Печать проедра (синоним архиерея в визант. сфрагистике.- А. М.) России Николая» (Актовые печати. Т. 1. С. 48, 175). В. Л. Янин отметил, что «со времени Николая мы не видим больше на митрополичьих печатях личных эмблем; они заменяются общецерковным символом - изображением Богоматери» (Там же. С. 53; см. также: Литаврин Г. Г., Янин В. Л. Некоторые проблемы русско-визант. отношений в IX-XV вв.//История СССР. 1970. 4. С. 46). Точная дата поставления Н. неизвестна. Его предшественник, митр. Иоанн III , по-видимому, скончался не позднее лета 1091 г. По данным Густынской летописи (20-е гг. XVII в.), Н. занял Киевскую кафедру в 1102 г., однако это не подтверждается данными раннего летописания. Ни Иоанн III, ни Н. не участвовали 14 авг. 1091 г. в торжественном открытии и перенесении мощей прп. Феодосия († 1074) в каменный храм Киево-Печерского мон-ря (см. Киево-Печерская лавра ) Собором рус. епископов (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 211; Т. 38. С. 85). По мнению некоторых исследователей, Н. прибыл в Киев не ранее 1096 г. ( Присёлков. С. 159; Карпов. С. 326), поскольку под этим годом летописец приводит речь князей Святополка (Михаила) Изяславича и блгв. Владимира (Василия) Всеволодовича Мономаха, обращенную к кн. Олегу Святославичу: «...да поряд положим о Русьстеи земле пред епископы и пред игумены...». Митрополит здесь не называется, но не исключено, что он мог находиться в то время в Византии, как в 1099 г. (см. ниже), или же упоминание епископов следует понимать в расширительном смысле, включающем первосвятителя. Явно недостоверным следует считать сообщение В. Н. Татищева , по мнению к-рого Н. был русином, поставленным на Киевскую кафедру по инициативе кн. Святополка Изяславича из епископов Полоцких. |
| Хронологический указатель святых 10 век Великая княгиня Ольга 11 июля 969. 1056 Феодор и Иоанн мученики 12 июля 983. Михаил митроп. киевский 15 июля 992. 11 век Великий князь Владимир 15 июля 1015. Князья Борис и Глеб 24 июля 1015. Феодор еписк. ростовский 8 июня 1023. Иоаким епископ новгор. 4 февр. 1030. Моисей Угрин 26 июля 1046. Великая княгиня Анна 4 окт. 1050. Владимир князь новгород. 4 окт. 1051. Ефрем новот. 28 янв. 1053. Лука еписк. новгородский 4 фев. 1059. Варлаам игумен 19 нояб. 1065. Иларион митрополит 28 авг. 1066. Дамиан врач печерский 5 окт. 1071. Иеремия прозорливый 5 окт. 1071. Леонтий епископ ростов. 23 мая 1073. Антоний препод. печерский 10 июля 1073. Феодосий игум. печерский 3 мая 1074. Матфей прозорливый 5 окт. 1085. Князь Ярополк-Петр 21 нояб. 1086. Никон игумен печерский 23 мар. 1088. Иоанн митрополит 30 авг. 1088. Исаакий затворник 14 февр. 1090. Исаия епископ ростовский 15 мая 1091. Алипий печерский 17 авг. 1092. Григорий чудотворец 8 янв. 1093. Стефан епископ владим. 27 апр. 1094. Агапит врач 1 июня 1095. Герман епископ новгор. 4 февр. 1096. Евстратий печерский 28 мар. 1097. Ефрем переяславский 28 янв. 1098. Феодор и Василий печер. 11 авг. 1098. 12 век Никон сухой 11 дек. 1101. Марк, Иоанн и Феофил 29 дек. 1102. Григорий икон. 8 авг. 1105. Прохор печерский 10 февр. 1107. Никита епископ новгород. 30 янв. 1108. Пимен многоболезненный 7 авг. 1110. Княгиня Анна 3 нояб. 1112. Кукша и Пимен 27 авг. 1113. Нестор летописец 27 окт. 1114. Преп. Исаия печерский 15 мая 1115. Аврамий ростовский 29 окт. 1117. Амфилохий еписк. вол. 28 авг. 1122. Феоктист еписк. черниг. 6 авг. 1123. Константин кн. муром. 21 мая 1129. Тимофей игумен печерский 28 авг. 1131. В. к. Мстислав Феодор 15 апр. 1132. Кн. Всеволод Гавриил 11 февр. 1139. Пимен постник игумен 28 авг. 1141. Кн. Святоша Николай 14 окт. 1142. Великий князь Игорь 5 июня 1147. Антоний рим. 3 авг. 1147 Пр. Спиридон и Никодим 31 окт. 1148. Онисифор 9 нояб. 1148. Мартин стар. 27 июня 1150. Нифонт еписк. новгород. 8 апр. 1156. |
| 1035–1049 Кирилл I Иларион 1051–1054 Ефрем I Георгий 1 1067–1077 Иоанн II 1077–1089 Иоанн III 1089–1091 Ефрем II 1092–1097 Николай 1097–1102 Никифор I 1103–1121 Никита 1122–1126 Михаил II 1127–1145 Климент Смолятич 1147–1154 Константин I 1155–1159 Феодор 1161–1163 Иоанн IV 1164–1166 Константин II 1167–1177 Никифор II 1182–1198 Гавриил С 1191– по 1281 Дионисий Матфей Кирилл II Иосиф I Кирилл III Максим 1283–1305 1308–1326 Феогност 1328–1353 Алексий 1350–1378 С 1380 –по 1461 Киприан Дионисий Исидор Митрополиты в Киеве и Галиче Феодорит 1345–1354 1354–1362 Киприан 1376–1390 (в Вильне) Григорий 1415–1419 (в Смоленске) Герасим 1433–1435 Митрополиты Киевские и всея России Григорий 1458–1473 Мисаил 1474–1480 Митрополиты Киевские, Галицкие и всея России Симеон 1481–1488 1492–1494 Макарий I 1495–1497 Иосиф II до 1503 1503–1507 Иосиф III 1509–1521 Иосиф IV 1523–1534 Макарий II 1535–1556 Сильвестр 1556–1567 1577–1579 Онисифор 1583–1588 Михаил 1588–1596 Иов Борецкий 1620–1631 1631–1633 1633–1647 Сильвестр 1649–1657 Дионисий 1658–1663 1663–1676 Антоний 1676–1679 Гедеон 1685–1690 Варлаам 1690–1707 Иоасаф 1708–1718 Варлаам 1722–1730 Рафаил 1731–1747 Тимофей 1748–1757 Арсений 1757–1770 Гавриил 1770–1783 Самуил 1783–1796 Иерофей 1796–1799 Гавриил 1799–1803 Серапион 1803–1822 Евгений 1822–1837 Филарет 1837–1857 Исидор 1858–1860 Арсений 1860–1876 Филофей 1876–1882 Платон 1882–1891 Иоанникий 1891–1900 Феогност 1900–1903 Флавиан 2. О единстве Церкви Св. Ириней еп. Лионский. « Церковь , хотя рассеяна по всей вселенной даже до концов земли... однако верует, как бы имея одну душу и одно сердце; согласно проповедует, учит и предает, как бы у ней были одни уста» 15 . Путь тех, кто принадлежит к Церкви, идет по всему миру, потому что имеет твердое предание от Апостолов и дает нам видеть, что у всех одна и та же вера; ибо все принимают одного и Того же Бога Отца, и веруют в то же домостроительство воплощения Сына Божия, и знают одно и то же дарование Духа, соблюдают те же заповеди, и содержат тот же образ устройства Церкви, и ожидают того же пришествия Господа, и допускают то же спасение целого человека, т. е. души и тела. И проповедь Церкви истинна и тверда, так как в ней (в Церкви) указывается во всем мире один и тот же путь спасения» 16 . |
| наставление об обряде поднятия и опускания рук, в действительности никогда и никем не исполняемом. Но признается нужным внести в чин крещения наставление об освящении тельного креста святою водою и о том, какую молитву произносить при его положении на крещаемого. Укрывшийся за криптонимом священник находил, что заклинательные молитвы и обряды экзорцизма, подчеркивающие реальность диавольской власти над душами людскими, грешат «несогласованностью с учением Библии о благости и промыслительной деятельности Бога» и отражают мировоззрение человека древности. По мнению этого автора, из молитв об оглашенных можно оставить только первую «О имени Твоем...» и последнюю «Владыко Господи Боже наш, призови раба Твоего...» (на русск(ом) яз(ыке)) и отречение крещающегося (взрослого) от прежних убеждений и греховного образа жизни, исповедание веры во Христа (своими словами) и намерение следовать в жизни принципам Евангелия, все же прочее должно быть опущено 1097 . С критическими высказываниями по поводу заклинательных молитв выступали и участники различных собраний, включая происходившие в далекой провинции. Впрочем, у таких критиков находились и оппоненты 1098 . Петербургский протоиерей Николай Дроздов защищал обряд плюновения: Нехорошо плевать на того, кто достоин почестей, – а плевать на мерзость – законно 1099 . Мирянин из Сибири тоже протестовал против опущения обряда отречения от сатаны: Мне лично пришлось даже присутствовать при таком новомодном крещении, и признаюсь, я вынес впечатление, как будто таинство потеряло полноту своего значения. (...) Совсем ни к чему (...) выпускать из таинства крещения то, что не нравится людям, слишком высоко думающим о себе 1100 . На Рижском епархиальном соборе в 1905 году было решено: При совершении таинства крещения опустить три заклинательные молитвы; при обряде отречения от диавола опустить дуновение и плюновение 1101 . При обсуждении этого вопроса на Поместном Соборе, в отделе о богослужении, проповедничестве и храме, протоиерей Николай Цветков предлагал «выбросить все обращения к диаволу», священники Сергий Щукин и Иоанн Артоболевский считали полезным изъять обряд плюновения, а священник Василий Прилуцкий защищал его как уместное выражение верования Церкви в существование противоборствующей христианину силы. Общего согласия по этому поводу члены отдела не достигли 1102 . Крещение и миропомазание |
| Основную задачу наднациональной власти папа Иоанн XXIII видел в том, чтобы «властные структуры мирового сообщества поставили перед собой цель признавать, уважать, защищать и поощрять права личности» (Ibid. P. 294). В этом контексте папа Римский особо выделил роль ООН, важнейшим документом которой, по его мнению, стала принятая в 1948 г. Всеобщая декларация прав человека. Папа выразил надежду, что в скором времени все люди смогут найти в этой орг-ции «защитницу своих прав, которые непосредственно проистекают из их человеческого достоинства» (Ibid. P. 296). В заключительной, 5-й ч. энциклики (Пастырские воззвания) папа Римский Иоанн XXIII призвал всех «принимать деятельное участие в общественной жизни» (Ibid. P. 296); осознать, что «земная деятельность человека есть синтез научно-технических и профессиональных навыков и духовных ценностей» (Ibid. P. 297); стремиться к «согласованию социальной действительности с объективными требованиями справедливости» (Ibid. P. 298); «восстанавливать в истине, справедливости, любви, свободе жизнь в обществе: сосуществование отдельных лиц, граждан и государств, связи между самими государствами, лицами, семьями, посредническими институтами и государством, с одной стороны, и мировым сообществом - с другой» (Ibid. P. 301-302). Энциклика «P. in t.» сразу получила огромный резонанс. Этот документ упомянут во мн. решениях II Ватиканского Собора: в пастырской конституции «Gaudium et spes» и декларации о религ. свободе «Dignitatis humane» (7 дек. 1965), декрете о служении епископов в Церкви «Christus Dominus» и декларации о христ. воспитании «Gravissimum educationis» (28 окт. 1965). Папа Римский Павел VI (1963-1978) ссылался на «P. in t.» в энциклике «Ecclesiam Suam» от 6 авг. 1964 г. (AAS. 1964. Vol. 56. P. 609-659) и в аллокуции «In hoc laetamur», произнесенной на открытии 4-й сессии II Ватиканского Собора (14 сент. 1965 - AAS. 1965. Vol. 57. P. 794-805). Об энциклике «P. in t.» упоминалось в папском послании «Ci rivolgiamo a tutti» от 8 дек. 1967 г., которым Павел VI установил день всемирных молитв о мире, ежегодно отмечаемый Римско-католической Церковью 1 янв. (AAS. 1967. Vol. 59. Р. 1097-1102). На «P. in t.» неоднократно ссылались в посланиях, энцикликах и выступлениях папы Римские Иоанн Павел II (1978-2005), Бенедикт XVI (2005-2013; см. Ратцингер) и Франциск (с 2013) . Лит.: Moine A. Après «Pacem in terris»: Chrétiens et communistes. P., 1965; Murtas G. La libertà religiosa nella «Pacem in terris». Cagliari, 1970; Никодим (Ротов), митр. Иоанн XXIII - папа Римский. Вена, 1984; Hebblethwaite P. John XXIII - Pope of the Council. L., 1984; «Pacem in terris»: Tra azione diplomatica e guerra globale/Ed. A. Giovagnoli. Mil., 2003; Melloni A. «Pacem in terris»: Storia dell " ultima enciclica di papa Giovanni. R., 2010; Hollenbach D. «Pacem in Terris» and Human Rights//J. of Catholic Social Thought. Villanova, 2013. Vol. 10. N 1. P. 5-15. |
| Рецесвинт, король готов, выехав из города Толедо, прибыл в собственное поместье, название которому было Гертикос, 1093 которое ныне народ называет «Вамба» и которое находится на горе Каура, и умер там своей смертью. И когда король окончил жизнь и был похоронен там в год эры 710, 1094 Вамба был избран королем всеми и всеобщим согласием. Но он, хотя и не соглашался и не желал принимать королевскую власть, получил, тем не менее, против своей воли то, чего желало войско. И как только его привезли в Толедо, сразу же он был помазан на царство в церкви св. Марии. 1095 Во время помазания все присутствующие увидели, что с его головы взлетела пчела и устремилась к небу, это знамение было явлено Господом, чтобы возвестить будущие победы, что впоследствии доказал исход дел. Он смирил и подчинил своей власти неоднократно восстававших астуров и басков. Когда некий дукс Павел 1096 был послан в провинцию Галлия, он тотчас же поднял мятеж и распространил заговор на всю родину. 1097 Получив помощь отрядов франков, Павел приготовился к войне с королем Вамбой. Обо всем этом через посланца было сообщено королю, находившемуся в Басконии. Он тотчас же двинул войско в мятежные области. Король преследовал Павла, перебегающего из города в город, пока не подступил к Ниму, который подверг осаде. На третий день он захватил всех заговорщиков, привлек их к суду и приказал лишить глаз. Он перебил там множество франков, провинцию же вернул под свою власть и с триумфом вернулся в город Толедо. 1098 Β το же время 270 сарацинских кораблей напали на побережье Испании и были уничтожены мечом и сожжены огнем. Король приказал чаще созывать церковные соборы как он очевидным образом провозгласил в соборных постановлениях. 1099 Во времена короля Хиндасвинта из Греции прибыл человек по имени Ардабаст, который был изгнан со своей родины императором и, преодолев море, добрался до Испании. Хиндасвинт принял его с почестями и отдал ему в жены свою двоюродную сестру; от этого брака родился сын по имени Эрвигий. Когда Эрвигий был воспитан во дворце и возведен в ранг комита, он, преисполненный гордыни, стал строить коварные замыслы против короля. Он подмешал ему в питье траву, которая называется spartus, 1100 тотчас правитель потерял память. И когда епископ города, а также оптиматы дворца, 1101 входившие в число королевских «верных», 1102 которые никак не могли знать, что причина в напитке, увидели короля, лежащего в беспамятстве, побуждаемые благочестием и боясь, чтобы король не отошел в мир иной без монашеского пострига, они тотчас совершили над ним обряд исповедания и покаяния. После того, как король оправился от последствий выпитого яда и узнал о случившемся с ним, он удалился в монастырь 1103 и пребывал там долгое время в качестве монаха. Правил он девять лет и один месяц, а в монастыре прожил семь лет и три месяца. Умер своей смертью в год эры 719. 1104 |
| Святой Ефрем. О происхождении его преподобный Нестор не говорит, а говорит только, что еще в мире он был «каженик», или скопец, служил при дворе великого князя Изяслава и «бе зело любим князем, придержа у него вся», потом один из первых принял пострижение в пещере преподобного Антония и чрез несколько времени переселился в Константинополь, где и подвизался в какой-то неизвестной обители. Там списал он, по поручению преподобного Феодосия, устав Студийский и переслал к нему около 1063 г. Когда кафедра Переяславская сделалась праздною, Ефрем вызван был из Константинополя и хиротонисан на эту кафедру или, как выражается Нестор, «изведен бысть в страну сию и поставлен бысть митрополитом в городе Переяславли» . Это случилось после 1072 г., потому что тогда был еще Переяславским епископом Петр, и прежде 1089 г., потому что под этим годом читаем в летописи Несторовой: «В се же лето священа бысть церкы св. Михаила переяславская Ефремом, митрополитом тоя церкы, юже бе создал велику сущю, бе бо преже в Переяславли митрополья». Таким образом, преподобный Нестор, который был современником Ефрему, два раза называет его митрополитом, но только митрополитом Переяславским, а не Киевским, и называет ради чести, ради того, что «был прежде Переяславль митрополья», а не потому, чтобы Ефрем был действительно митрополитом. Напротив, сам же Нестор свидетельствует, что в том же 1089 г., когда митрополит Ефрем освящал свою церковь в Переяславле, действительным митрополитом Киевским и всея России был Иоанн III, скончавшийся уже в следующем году, сам же Нестор называет потом (в 1091 г.) Ефрема только епископом Переяславским . Достойно замечания, что и продолжатель Нестора, говоря о падении в 1123 г. , Николай поставлен к нам митрополитом в 1106 г.; по краткому каталогу святого Димитрия Ростовского — в 1114 г.; по каталогу Кульчинского — в 1102 г. и правил Церковию только два года; по каталогу Лекеня поставлен в 1105 г. и управлял Церковию до 1112 г. Татищев даже вовсе не упоминает о митрополите Николае, а говорит, что по смерти митрополита Ефрема в 1096 г. избран на его место по воле великого князя Полоцкий епископ Никифор и поставлен Собором русских епископов (2. 169 В имени Никифора вместо Николая можно предполагать описку, потому что о приходе к нам собственно митрополита Никифора из Греции Татищев говорит далее под 1105 г. (2. 203 если только он не допускал у нас двух митрополитов Никифоров сряду. Но откуда взял он, будто бы первый Никифор или Николай был избран и поставлен у нас в России, подобно митрополиту Илариону? Это известие было бы любопытно и важно, если бы чем-либо подтвердилось. Надобно заметить, что и в Никон. Летоп. под 1097 г. вместо митрополита Николая упоминается Никифор (2. 24 хотя далее говорится о приходе к нам другого митрополита Никифора (2. 38 |
| Богоявление в горящем кусте Григорий понимает как просвещающую истину, которая открывается тому, кто избрал уединение 1097 . При этом необходимо снять «обувь кожаную», т.е. разрешить «на душевных стопах эту мертвенную и земную кожаную оболочку» 1098 , чтобы «составить истинное понятие о сущем» и отличить его от мнимого. Такое познание Григорий определяет как познание истины 1099 , определяя в свою очередь истину как «точное постижение того, что в действительности существует» 1100 . Итак, смысл богоявления в неопалимой купине, согласно Григорию, – это познание того, «что из всего объемлемого чувством и созерцаемого умом ничто не есть сущее в подлинном смысле, кроме превысшей всего сущности, которая всему причина и от которой все зависит» 1101 . Все существующее помимо этого всего лишь участвует в этом сущем 1102 , не истощая его, но только это сущее всегда то же 1103 , лишено любых изменений к лучшему или худшему 1104 , не нуждается ни в чем, само будучи целью стремлений 1105 , – оно есть истинно сущее (τ ντως ν) 1106 . Кто приблизился к этому свету, сияющему в купине, к лучу, засиявшему нам в «телесных терниях», тот способен помочь спасению других, способен вести их к спасению из рабства 1107 . Здесь Григорий явно пытается усилить христологическую составляющую своей онтологии богоявления. Христологическим толкованием сопровождается и эпизод с чудесным превращением посоха в змею и обратно, и рассказ о парализованной руке, исцеленной вложением за пазуху: Христос ради нас стал грехом (ср. 2Кор. 5:21 ) 1108 , т.е. змеей, чтобы освободить нас от греха (чтобы победить змей египетских чародеев); принял наше естество, подверженное изменениям и болезням, чтобы привести нас к нетлению 1109 . Итак, Григорий полагает, что обожение человека опосредовано познанием: оно даровано тому, кто «познал эти вещи» 1110 , – кто постиг урок явления Христа. Григорий находит аллегорический смысл в каждой детали истории Моисея: например, жена Моисея, происходящая из чужого народа, представляет светскую культуру, которая может быть спутницей жизни, но ее детей необходимо обрезать, иначе говоря, избавить от всего несовместимого с христианством 1111 . Кары, постигшие египтян и не коснувшиеся евреев, Григорий ассоциирует со словом истины, которое по-разному воздействует на принимающих и отвергающих его, или же с плодами добродетелей и пороков 1112 . Исход из Египта, сопровождаемый похищением египетских драгоценностей, толкуется как освобождение, достигнутое добродетелью, которое заимствует и использует все богатство светской культуры 1113 . Переход через Красное море, в котором тонет египетское войско, очевидно, означает купель крещения, где человек отрекается от пороков 1114 , и т. д. |
| Значительную ценность для биографии О. представляет его переписка, вошедшая в знаменитый Кодекс Удальрика - собрание грамот, писем и стихотворных произведений, составленное в 1125-1134 гг. Удальриком, кустодом бамбергского собора. В его составе - 5 писем, написанных О., адресованные ему послания и др. материалы (Codex Udalrici. 2017; также см.: Ziegler. 1982. S. 116). Важные сведения об О. сообщает «Хроника» (Chronicon) за 1101-1125 гг. Эккехарда из Ауры, лично знакомого со святым. Жизнь Происхождение О. довольно долго считалось в историографии достаточно заурядным, и лишь в исследованиях, проведенных во 2-й пол. XX в., была доказана его принадлежность по материнской линии к высшей швабской знати ( Klebel. 1954. S. 144, 161-163, 187; Petersohn. 1980. S. 25-27). Его отец, Оттон, происходил из знатного швабского рода, а мать, Адельгейда (Адельхайд) (ок. 1045 - после 1094), приходилась родной сестрой швабскому герц. Фридриху I фон Бюрену († 1105) - мужу дочери имп. Генриха IV Агнессе (ок. 1072-1143) и соответственно родоначальнику династии Штауфенов. Знатным происхождением и близостью к имп. двору объясняется назначение О. капелланом сестры Генриха IV - Юдит, когда та выходила замуж за польск. кн. Владислава I Германа (ок. 1088). Молодой капеллан был хорошо образован, специально для своей службы выучил славянский язык. В Польше он снискал не только славу, но и значительное богатство; впосл. на эти деньги О. построил приют для паломников в Вюрцбурге ( Ebbonis Vita. 1856. P. 824). Вернувшись из Польши, он стал каноником в Регенсбурге и находился на службе у аббатисы Нидермюнстера Юдит. В период между 1097 и 1102 гг. О. был назначен (вероятно, в соответствии с его собственным желанием) доверенным лицом имп. Генриха IV (auriculario suo) на строительстве кафедрального собора в Шпайере: О. руководил строительными работами и следил за организацией труда и расходами артели, ранее заподозренной в растрате (подробнее см.: Giese. 1989). Вскоре после возвращения в Бамберг он был назначен придворным капелланом и канцлером, но находился на этом посту недолго. |
|
|
