Важнейшими дошедшими до наст. времени лит. памятниками III-II вв. до Р. Х. являются произведения комедиографов Плавта и Теренция; хуже сохранились поэтические сочинения Энния, Невия, Пакувия, Акция, Луцилия, Цецилия Стация и прозаика Катона Старшего. Произведения авторов II в. до Р. Х., а также деятельность кружка Публия Корнелия Сципиона Африканского (184/5-129 гг. до Р. Х.), культивировавшего идеал лат. языковой нормы (latinitas), свидетельствуют о процессах нормализации фонетики, морфологии и синтаксиса Л. я. к концу этого периода. Классический Л. я. Началом периода классической латыни (ок. 83-81 гг. до Р. Х.) считается время лит. деятельности Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до Р. Х.), произведения к-рого наряду с сочинениями Гая Юлия Цезаря (100-44 гг. до Р. Х.) стали основным образцом классической литературы на Л. я. Термин «классическая латынь» основан не на лингвистической, а на литературоведческой классификации, в рамках к-рой выделялись т. н. классические авторы (scriptores classici), служащие образцом языка и стиля. С т. зр. лингвистики в данный период окончательно сформировалась структура Л. я., к-рая в значительной степени оставалась неизменной вплоть до падения Зап. Римской империи, став образцом для последующих эпох. Подобная нормализация была возможна благодаря сознательной работе Цицерона и др. рим. писателей, к-рые отличали лит. язык образованной части общества (sermo urbanus, bona consuetudo, viri eloquentis oratio, bona latinitas) как от простонародного языка (vox rustica et agrestis, sermo plebeius, vulgaris, cotidianus), так и от архаической латыни. Ограничение возможностей изменения лит. языка в этот период некоторые исследователи называют «смертью живого языка» ( Leonhardt. 2009), хотя данный термин является условным. Триумфальная арка имп. Тита в Риме с посвятительной надписью на аттике. 81 г. по Р. Х. Триумфальная арка имп. Тита в Риме с посвятительной надписью на аттике. 81 г. по Р. Х. Постепенно изменилось отношение к заимствованиям (verba peregrina): несмотря на рост влияния греч.

http://pravenc.ru/text/2463178.html

Противоположным стоицизму, но также разрушавшим традиционные для Древнего Рима духовные ценности, было учение эпикурейцев , призывавшее своих последователей наслаждаться телесными удовольствиями, которые согласно данному учению считаются источником всякого блага. Самым ярким представителем этого течения был Лукреций (98–55 гг. до н. э.). Скептицизм , основателем которого считается Пиррон (ок. 360–270 гг. до н. э.), настаивал на ограниченности человеческого разума и невозможности адекватного познания реальности. Весьма популярной была и философия циников , утверждавшая необходимость аскетического делания и личной добродетели и отрицавшая при этом незыблемость устоявшихся в обществе норм. Выдающийся римский оратор и философ Цицерон (106–43 гг.), несмотря на общий эклектичный характер своих воззрений, очевидно, испытал на себе заметное влияние учения циников. Духу моды на иностранные культы соответствовало неопифагорейство , объединявшее в себе эзотерические элементы самых различных учений, символизм и мистику чисел, а также разнообразные магические практики. Среди известных последователей этой философской школы можно упомянуть Аполлония Тианского (1–98 гг.) и Нумения из Апамеи (2-я пол. II в.). В целом, как можно видеть, религиозная жизнь Древнего Рима в этот период характеризуется чрезвычайной пестротой, эклектичностью и разнообразием. §5 От начала империи до Миланского эдикта (30 г. до н. э. – 313 г.) В 27 г. до н. э. высшая государственная власть сосредоточилась в руках Гая Октавия Фурина, вошедшего в историю под именем императора Октавиана Августа (63 г. до н. э. – 14 г.). Среди множества реформ и свершений этого человека был целый ряд и тех, что напрямую соотносились с религиозной сферой. Октавиан пытался утвердить римские национальные традиции, для чего стремился упрочить и даже воссоздать древние обычаи, поддерживая, впрочем, одновременно и новые. В частности, он отреставрировал около 80 храмов в Риме, счёл необходимым вступить в наиболее значимые коллегии жрецов и принял звание великого понтифика (лат. pontifex maximus).

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

С мышлением человека как отражательной системой неразрывно связан язык. Это непосредственная действительность мышления, его материализация в устной и письменной речи. Вне мышления нет языка, как и наоборот – вне языка нет мышления. Они находятся в органическом единстве. И это подмечали уже древние мыслители. Так, выдающийся оратор и ученый Древнего Рима М. Цицерон (106–43 гг. до н. э.) подчеркивал: «...слова от мыслей, как тело от души, нельзя отделить, не отняв жизни и у того, и у другого» 1 . Язык возникает вместе с обществом в процессе труда и мышления. Его биологическая предпосылка – это звуковые средства общения, свойственные высшим животным. А вызван он к жизни насущной практической потребностью людей в познании окружающего мира и общении их между собой. Наиболее глубокая сущность языка сводится к тому, что это универсальная знаковая система для выражения мыслей – сначала в виде звуковых, а затем и графических комплексов. Назначение языка состоит в том, что он служит средством получения и закрепления знаний, их хранения и передачи другим людям. Облекая мысль, существующую в идеальной форме и, значит, недосягаемую для органов чувств, в материальную, чувственно воспринимаемую словесную форму, он открывает возможность для специального анализа мышления логикой. Единство мышления и языка не исключает, однако, существенных различий между ними. Мышление носит общечеловеческий характер. Оно едино для всех людей независимо от уровня их общественного развития, места проживания, расы, национальности, социального положения. Оно имеет единую структуру, общезначимые формы, в нем действуют единые закономерности. Языков же на Земле – великое множество: порядка 8 тысяч. И каждый из них имеет свой особый словарный запас, свои специфические закономерности строения, свою грамматику. На это обращал внимание еще аль-Фараби, выдающийся философ Востока (870–950). Говоря о законах, изучаемых логикой и грамматикой, он подчеркивал, что «грамматика дает их для слов, свойственных только какому-либо народу, а логика дает общие правила, годные для слов всех народов» 2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/l...

Уцелевшие части св. мощей были собраны в ковчег и хранились в посвященной М. церкви до ее закрытия в 30-х гг. XX в., впосл. были утрачены. Наиболее ранние упоминания о М. содержатся в месяцесловах и уставах рубежа XV и XVI вв., в них память святого отнесена к 11 нояб. или 21 янв. (пам. прп. Максима Исповедника): ГИМ. Епарх. 309. Л. 89 об., 106 об., кон. XV в.; Требник 1504 г. новгородского Лисицкого мон-ря; Иерусалимский устав кон. XV - нач. XVI в. (Каталог рукописных книг из собр. НГОУНБ. Ч. 1: XV-XVII вв./Сост.: И. В. Нестеров. Н. Новг., 1999. С. 11; см.: Мельник. 2014. С. 14). По-видимому, к этому времени почитание М. было уже устойчивым и распространилось далеко за пределы Москвы. В XVII в. память святого была внесена в месяцесловы рус. мон-рей: под 13 авг. и 21 янв.- в Коряжемские святцы 1621 г. (РГБ. Унд. 237. Л. 250 об., 72), в Месяцеслов келаря Троице-Сергиева монастыря мон. Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. (РГБ. MДA.I. 201. Л. 327, 306 об.). В «Уставе церковных обрядов, совершавшихся в московском Успенском соборе» (ок. 1634) отмечено только преставление святого: «...а ныне толко празднуют в ноябре» (цит. по: Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Нояб. С. 57). Ростовский купец Н. А. Кайдалов внес в составленный им в 1868 г. Месяцеслов обе памяти святого (РГБ. Ф. 231/V (Пискар.). Карт. 2. Ед. хр. 14. Л. 38 об., 59 об.). В «Верном месяцеслове всех русских святых...» архиеп. Сергия (Спасского) М. также указан как общецерковночтимый святой под 13 авг. и 11 нояб. (М., 1903. С. 27, 43). Имя М. вошло в Собор Московских святых, празднование к-рому было установлено в 1997 г. Лит.: Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Нояб. С. 56-57; Скворцов Н. Краткие ист. сведения о Максимовской, что на Варварке, церкви//Моск. ЦВед. 1898. 31, 32; Ключевский. Древнерусские жития. 1988р. С. 245-246; Ковалевский И., свящ. Юродство о Христе и Христа ради юродивые Вост. и Русской Церкви. М., 1992р. С. 214-221; ЖРСв. Нояб. М., 2004р. С. 279-280; Паламарчук П. Г. Сорок сороков: Энцикл. храмов Москвы. М., 2007. Т. 1: Кремль, Китай-город, Белый город. С. 111-112; Мельник А. Г. Становление культа юродивого Максима Московского//Ярославский пед. вестн. 2014. Т. 1: Гуманит. науки. 2. С. 13-17.

http://pravenc.ru/text/2561588.html

учреждениями образования, культуры и здравоохранения, социальной защиты населения, органами правопорядка, воинскими частями, находящимися на территории Ярославской обл. 7 окт. 2002 г. М. был освобожден от управления епархией и уволен на покой по состоянию здоровья, ему была выражена благодарность за ревностные пастырские и архипастырские труды, понесенные на Ярославской земле. До последних дней своей жизни служил в ярославском в честь Казанской иконы Божией Матери женском монастыре , в Феодоровском кафедральном соборе и в др. храмах. Издавал труды отцов Александро-Невского братства митр. Иоанна (Вендланда), архим. Варсонофия (Верёвкина) и др. М. был награжден орденами прп. Сергия Радонежского 1, 2 и 3-й степени, св. кн. Даниила Московского 1-й и 2-й степени, равноап. кн. Владимира 1-й степени, гос. орденом Почета (2000). Заупокойную литию и отпевание 25 окт. 2005 г. в Феодоровском кафедральном соборе возглавил Волгоградский и Камышинский митр. Герман (Тимофеев) . В соболезновании патриарха Алексия II, направленном архипастырям, клиру и пастве Ярославской епархии, а также всем духовно близким, в частности, говорилось: «Мы знали и любили покойного архипастыря как молитвенника сильного пред Господом». М. похоронен у сев. стены Феодоровского собора, рядом с митр. Иоанном (Вендландом). Соч.: «Человек, каких всё меньше и меньше»: [Избр. письма к Г. А. Пыльневой]//Православие и современность: Саратовские ЕВ. 2010. 17(33). С. 100-108; 2011. 18(34). С. 106-115. Лит.: Наречение и хиротония архим. Михея (Хархарова) во еп. Ярославского и Ростовского//ЖМП. Офиц. хроника. 1994. 1/3. С. 43-45; Иоанн (Вендланд), митр. Кн. Федор (Черный). Митр. Гурий (Егоров): Ист. очерки. Ярославль, 1999. С. 101, 122, 169-170, 177; Варсонофий (Веревкин), игум. Учение о молитве по Добротолюбию. Ярославль; Рыбинск, 2002. С. 1, 7-8, 444; Шкаровский М. В. Александро-Невское братство. 1918-1932 гг. СПб., 2003; Зегжда С. А. Архиеп. Михей (Хархаров): [Некр.]//ЖМП. 2006. 1. С. 60-63; он же. Жизнь архиеп. Михея//АиО. 2006. 3(47). С. 245-262. М. В. Шкаровский Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (Беляев Александр Александрович; 1886-1937), архиеп. Калужский и Боровский, сщмч. (пам. 10 нояб., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Самарских святых)

http://pravenc.ru/text/2563838.html

В одном из папирусов т. н. архива Зенона, датируемом 259 г. до Р. Х., говорится о поставках пшеницы Н., вероятно проживавшим к востоку от Иордана; согласно другому папирусу, присутствие Н. засвидетельствовано в Хауране (Papiri greci e latini. Firenze, 1917.Vol. 4. 280-445. P. 133 sq.). Согласно свидетельству Диодора ( Diodor. Sic. Bibliotheca. III 43, 5), Н., проживавшие на побережье Красного м., занимались пиратством, мешая птолемеевской морской торговле (вероятно, в сер. II в. до Р. Х.). Из источников и археологических данных известно, что Н. активно участвовали в торговле благовониями и пряностями, сначала в качестве купцов-посредников, а потом и как непосредственные поставщики - в частности, ладана и мирры - из Юж. Аравии; они строили поселения вдоль караванных путей между Хиджазом и Дамаском, Петрой и Газой (см., напр.: Graf. 1992. P. 970; Benjamin. 2001. P. 372-377). Раннехрист. авторы, зная Аравию как «страну ладана и мирра», часто ассоциировали волхвов, или «магов», пришедших поклониться младенцу Иисусу, именно с ней, а ряд совр. исследователей даже предположили, что эти «маги» могли быть Н. из Петры (см., напр.: Charbel. 1985. P. 81-88; ср.: Graf. 1992. P. 973). В древнекит. источниках упоминается Ли-Кан, что соответствует форме Рекем (т. е. набатейская Петра), как один из конечных пунктов Великого шелкового пути из Китая на Ближ. Восток ( Miller. 1969. P. 133-135). Высказывается также предположение о торгово-экономических контактах Н. с нубийцами ( Benjamin. 2001. P. 361-382). Благодаря античным источникам, набатейской эпиграфике, нумизматике и археологическим данным удалось реконструировать следующую последовательность правления набатейских царей (по Wenning. 1993. P. 81-103 и Healey. 2001. P. 25-31 с незначительными уточнениями): Арета (  ) I (ок. 170-160 гг. до Р. Х.), … Арета II (ок. 120-96 гг. до Р. Х.), … Ободат I (  ) (ок. 96-85 гг. до Р. Х.), Раббиль (  ) (ок. 85-84 гг. до Р. Х.), Арета III Филэллин (84-62 гг. до Р. Х.), Ободат II (62-59 гг. до Р. Х.), Малику (  ) I (59-30 гг. до Р. Х.), Ободат III (30-9 гг. до Р. Х.), Арета IV Филопатор (9 г. до Р. Х.- 40 г. по Р. Х.), Малику II (40-70 гг. по Р. Х.), Раббиль II Сотер (70-106 гг. по Р. Х.).

http://pravenc.ru/text/набатеи.html

Исцеления, происходившие у могилы Е., стали поводом для начала процесса ее канонизации. Вероятно, инициатором процесса был Конрад Марбургский. Он пригласил Майнцского архиеп. Зигфрида III на освящение 2 алтарей новой капеллы при Марбургском госпитале (авг. 1232). Во время торжеств архиепископ и др. присутствовавшие прелаты выслушали показания свидетелей об исцелениях у гробницы Е., записав наиболее достоверные и заверив их печатями. Тогда же был составлен отчет о 60 чудесных исцелениях с приложением краткого жизнеописания Е., к-рый иерархи отправили папе Римскому Григорию IX. Папа поручил архиеп. Зигфриду III Майнцскому, Раймунду, аббату мон-ря Эбербах, и Конраду Марбургскому провести новый опрос свидетелей. К папскому письму от 13 окт. 1232 г. был приложен формуляр для сбора свидетельств. В др. папском послании содержалось распоряжение подробно изучить жизнь Е. и проверить все чудеса с выяснением имен и мест рождения исцелившихся, когда и в чьем присутствии произошли чудеса, а также к кому и в каких словах были обращены их молитвы. Записанные свидетельства надлежало хранить в запечатанном виде до нового распоряжения из Рима. Рождение Елизаветы. 1474-1477 гг. Неизв. художник (собор св. Елизаветы в Кошице, Словакия) Рождение Елизаветы. 1474-1477 гг. Неизв. художник (собор св. Елизаветы в Кошице, Словакия) К нач. 1233 г. члены комиссии выслушали ок. 700 свидетелей. Каждое сообщение о чуде записывалось на особом листке пергамена и заверялось членами комиссии. Частично сохранились протоколы, записанные аббатом Раймундом (из 106 зафиксированных исцелений 43 заверены им), который исцелился от боли в спине у гробницы Е. Протоколы должны были храниться у членов комиссии до востребования Римской курией, однако вопреки папскому указанию Конрад Марбургский сразу после окончания опроса свидетелей отсылал в Рим копии протоколов. Комиссия подготовила последовательное описание чудес, к которому Конрад приложил краткое жизнеописание Е., ставшее основой позднейших компиляций. В 1233 г. подготовка к канонизации была приостановлена (возможно, из-за убийства Конрада 30 июля того же года). В 1234 г. хранителем гробницы Е. стал Тевтонский орден, чему способствовал деверь Е., Конрад Тюрингский (вступил в орден в 1234, вел. магистр ордена в 1239-1240).

http://pravenc.ru/text/189793.html

Свт. Иона, митр. Киевский и всея Руси. Роспись Троицкого собора Ипатиевского 1685 г. Артель Гурия Никитина Свт. Иона, митр. Киевский и всея Руси. Роспись Троицкого собора Ипатиевского 1685 г. Артель Гурия Никитина В К-поле добиться назначения И. на митрополичью кафедру не удалось: патриарх в 1436 г. уже поставил митрополитом Киевским и всея Руси Исидора. Вел. кн. Василий II в послании в К-поль 1441/43 г. выражал удивление в связи с таким решением патриарха: «Не вемы же убо, за какое дело нашего прошениа не прияли… того нам епископа Иону на митрополию не поставили, и тому есмы невмале подивились, что ради нашего посланиа, или свое высочайшее поставише, тако сотвориша» (АИ. Т. 1. С. 73, 39; ПСРЛ. Т. 6. С. 162-167; Т. 20. С. 251-254). В послании имп. Константину XI, относящемся к июлю 1451 (или 1452) г., вел. князь подчеркивал, что еще «до его [Ионы] прихождения царь и патриярх поставиша… Исидора митрополитом» (РФА. 2008. С. 106, 13). То же самое утверждал И. в грамоте, отправленной киевскому кн. Александру (Олельку) Владимировичу, очевидно, в 1-й пол. 1450 г.: «Тогда мы вмале не успехом, а Исидора уже поставили на митрополью»; из этой же грамоты следует, что И. вернулся на Русь вместе с митр. Исидором (Там же. С. 225, 65), оказавшимся в Москве 2 апр. 1437 г. (вероятно, И. прибыл в К-поль для поставления не позднее нач. 1437). Визант. власти, отказывая в просьбе о поставлении нареченного митрополита правителю такой крупной правосл. страны, какой была в то время Русь, нашли способ дать И. заверения общего характера. В посланиях, написанных вскоре после 1448 г., И. сообщал о полученном им патриаршем благословении на митрополию в случае, если митр. Исидор умрет или «каково инаково о нем ся станет» (Там же. С. 225, 65; С. 93, 7.1). О том же обещании вел. кн. Василий II напоминал в послании имп. Константину XI 1451/52 г.: «...а что Божия воля о Сидоре произмыслит: или смертию скончается, или иначея что о нем будет, ино ты еси, Иона, по нем будеши митрополитом» (РИБ. Т. 6. С. 579); в др. редакции послания: «И ты, Иона, епископ Рязанский, готов благословен на той великий престол» (РФА. Вып. 1. С. 90). В великокняжеских и митрополичьих посланиях рубежа 40-х и 50-х гг. XV в., после возведения И. на митрополичий стол Собором рус. епископов, этот аргумент использовался в качестве обоснования самостоятельного, минуя К-поль, поставления И. в митрополиты: «...поминаа прежнее на нас повеление святого царя и благословение святого и вселенскаго патриарха и всего святого вселенского збора, и по думе господина сына моего великого князя имярек и его молодшие братие князей» (РФА. 2008. С. 93, 7.1).

http://pravenc.ru/text/святителю ...

Гиппий, сын Афиниппа – греч. капитан торгового судна (серед. IV в. до н. э.) 90 Гипсикрат – греч. историк и грамматик из Амиса (I в. до н. э.) 115 Гнур – скифский царь, отец Анахарсиса (VI в. до н. э.) 54 Гобрий – придворный Дария I 67 Гойтосир – божество скифского пантеона (=греч. Аполлон) 47 Гомер – легендарный сочинитель эпических поэм «Илиады» и «Одиссеи» вв. до н. э.) 20, 43, 139, 140, 141, 150, 238 Горгипп – тесть Перисада I и отец Комосарии (IV в. до н. э.) 91 Горгипп – сын боспорского царя Сатира I (IV в. до н. э.) 179 Горгона – чудовище в греч. мифологии, от взгляда на которое любой превращался в камень 29 Давкет – легендарный скифский царь 164 Дандамис – некий скиф 169, 170 Дарий I Гистасп – царь Персии (522–486 гг. до н. э.)      33,34, 35, 44, 57, 58, 59, 64, 65, 66, 67, 79, 80, 106, 156, 158, 222 Дарий – сын Митридата Евпатора 156 Дева – богиня тавров и позже покровительница Херсонеса 58, 110 Деиок – царь Мидии (VII в. до н. э.) 32 Деиотар – царь Галатии и Малой Армении (I в. до н. э.) 196 Дексипп – греч. историк (III в. н. э.) 200, 257, 258 Деметра – богиня земледелия и растительности в греч. мифологии 46 Деметрий Каллатийский – греч. географ (рубеж III и II вв. до н. э.) 98, 101 Демострат – афинский архонт 392/391 г. до н. э. 126 Демосфен – греч. оратор и политический деятель (IV в. до н. э.) 84, 91 Деций, Кай Мессий Квинт Траян – римск. император (249–251 гг.) 200, 201 Диана – римск. богиня, соответствующая греч. Артемиде 231 Дидий, Авл Дидий Галл – римск. военачальник и политический деятель (I в. н. э.) 251 Динамия – боспорская царица (рубеж новой эры) 198, 199 Диокл – приближенный Митридата Евпатора 153 Дионис (Вакх) – бог вина и виноделия в греч. мифологии 55, 60 Дионисий Периэгет – греч. автор (II в. н. э.) 18 Диоскуры, братья-близнецы Кастор и Полидевк (Поллукс) – участники колхидской экспедиции Ясона, легендарные основатели Диоскурии 121, 150, 153, 155, 228 Диотим – афинский архонт 354/3 г. до н. э. 126 Диофант – полководец Митридата Евпатора 108, 115 Дифил – афинский политик (IV в. до н. э.) 91

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

До Евгемера подобные версии о происхождении богов высказывались софистом Продиком Кеосским (2-я пол. V в. до Р. Х.); некий Леонт из Пеллы (упом., напр., у блж. Августина - Aug. De cons. evang. I 23. 33) в «Священной истории» на основании егип. традиции доказывал, что Исида , Осирис и их предки были не богами, а обоготворенными древнейшими царями. Сходные идеи есть в «Египетской истории» Гекатея Абдерского (IV-III вв. до Р. Х.), фрагменты из к-рой дошли в сочинениях Диодора, Иосифа Флавия (ок. 37 - ок. 100) и христ. писателей. Из сообщений Диодора известно об обширном труде «Всеобщая история», принадлежащем Эфору из Кимы (ок. 405-330 гг. до Р. Х.), к-рый придерживался взглядов, подобных Евгемеровым. О том же писали Полибий (ок. 201-120 гг. до Р. Х.), Страбон (64/63 г. до Р. Х.- 23/24 г. по Р. Х.) и идеологи имп. апофеоза. Эти взгляды были популярны в среде эллинизированных евреев: их влияние заметно у Иосифа Флавия, в т. н. «Еврейской Сивилле» и др. Книга премудрости Соломона, оперируя идеями, близкими к Е., объясняет возникновение почитания идолов тем, что отец, скорбя о потере сына, сделал его изображение и стал почитать как божество; впосл. тщеславные властители ввели поклонение своим изваяниям и т. д. (Прем 14. 12-21). К числу противников этих теорий принадлежал Плутарх (ок. 46-127 гг. по Р. Х.), обвинявший Евгемера в распространении гнусной клеветы на богов и в пропаганде неверия ( Plut. De Isid. et Osir. 23); Секст Эмпирик (кон. II - нач. III в.) называл Евгемера безбожником ( Sext. Adv. math. IX 17. 50-51). Цицерон (106-43 гг. до Р. Х.) критиковал взгляды Евгемера и нек-рых др. античных авторов за то, что в борьбе с суевериями они уничтожили до основания и саму религию ( Cicero. De natura deorum. XLII). Раннехрист. апологеты считали Евгемера предвестником христианства и ставили в один ряд с Платоном , Аристотелем и др. Так, Минуций Феликс наградил Евгемера почетным титулом историка ( Min. Fel. Octavius 21. 1), Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215) характеризовал его как «человека добродетельной жизни», хоть и не достигшего истины, но вскрывшего ошибку языческих заблуждений ( Clem. Alex. Protrept. II 24). Киприан Карфагенский (200-258) в «Книге о суетности идолов» (De idolorum vanitate) использовал типично евгемеровский инструментарий для низложения языческих божеств. Лактанций (ок. 250 - ок. 320), переписывая из Цицерона список безбожников, вычеркнул оттуда Евгемера ( Lact. De ira Dei 9), а также приводил большие фрагменты из перевода Энния в 1-й кн. «Божественных установлений» ( Idem. Div. inst.). Цитаты из утраченного сочинения Евгемера и отрывочные сведения о его жизни, философии и сходных взглядах др. античных мыслителей сохранены в творениях блж. Августина, Евсевия Памфила и др. Единственным из христ. авторов, высказавшимся о Евгемере неодобрительно был Феофил Антиохийский († 185) ( Theoph. Antioch. Ad Autol. III 7).

http://pravenc.ru/text/186915.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010