| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРАКЛЕОН [греч. Ηρακλων] (II в.), гностик, автор 1-го известного комментария к Евангелию от Иоанна. Сведения о его жизни не сохранились. Вероятно, он принадлежал к школе гностика Валентина (см. ст. Гностицизм ). У исследователей нет единого мнения о времени и месте проповеди И.: возможно, он учил в Александрии, Риме или к.-л. из городов Юж. Италии в сер. или во 2-й пол. II в. Сщмч. Ириней Лионский (кон. II в.) в трактате «Против ересей» упоминает И. после опровержения учения Валентина об эманациях эонов, сообщая, что учения И. и гностика Птолемея проистекали от учения Валентина, подобно эонам, проистекающим от Отца всего ( Iren. Adv. haer. II 4. 1). Согласно Клименту Александрийскому (рубеж II и III вв.), И. принадлежал к школе Валентина ( Clem. Alex. Strom. IV 9. 71. 1). Ориген (1-я пол. III в.) также говорит о том, что И. был ближайшим учеником Валентина ( Orig. In Ioan. comm. II 14. 100). Ученики же И. во времена Оригена находились в Александрии (Ibid. XX 20. 170). В «Опровержении всех ересей», автором которого считается мч. Ипполит Римский (1-я пол. III в.), И. упоминается в одном ряду с Симоном Магом, Валентином, Секундом и Птолемеем ( Hipp. Refut. VI 29. 1). При этом отмечается, что учение у них было разное, хотя источник (греч. языческая философия) - один и тот же. И. и Птолемей возглавляли группы последователей Валентина в Италии, тогда как Вардесан и Аксионик - на Востоке (Ibid. VI 35. 6). По словам Тертуллиана (нач. III в.), И. был преемником Птолемея, а его учение было связано с учением Валентина, хотя, подобно Птолемею, он и отделился от Валентина. Противники И. и Птолемея продолжали называть их валентинианами, хотя они это имя не принимали ( Tertull. Adv. Val. 4. 2). В антиеретическом трактате, приписываемом Тертуллиану, отмечается, что И. думал так же как Валентин, но хотел казаться отличным от него, вводя новые формулировки ( Ps.-Tertull. Adversus omnes haereses. IV 4. 8// Quinti Septimi Florenti Tertulliani Opera. Turnhout, 1954. Pars 2. P. 1407. (CCSL; 2)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛУКИЯ И ГЕМИНИАН [Греч. Λουκα κα Γεμινιανς] († ок. 303), мученики (пам. визант. 16 и 17 сент.; пам. греч. 17 сент.; пам. зап. 16 сент.). Источники Мученичество Лукии и Геминиана. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я пол. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 45) Мученичество Лукии и Геминиана. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я пол. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 45) Пространное греч. Мученичество Л. и Г. издано Ф. Алькеном по рукописи Vat. gr. 866, XI-XII вв. Сохранился также лат. перевод этого Мученичества (BHL, N 4985), который имеет неск. редакций Х в. (BHL, N 4986-4988). На его основе составлено Житие Л. и Г. для Мартиролога Адона 2-й пол. IX в. (PL. 123. Col. 358-359). Кратко история Л. и Г. изложена в Мартирологе Беды, 1-я пол. VIII в. (PL. 94. Col. 1046-1047), в соч. Флодоарда Реймсского «О триумфе Христа в Италии», ок. 940 г. (PL. 135. Col. 717-718), во Флорилегии из мон-ря Монте-Кассино (Bibliotheca Casinensis. Monte Casino, 1877. T. 3. P. 270-271) и в др. более поздних памятниках. Краткие Жития этих святых содержатся также в составе визант. синаксарей (напр., в Синаксаре К-польской ц., архетип кон. Х в.). Пространные греч. и лат. Мученичества датируют кончину Л. и Г. 16 сент., а в визант. синаксарях Жития этих святых помещены под 17 сент. (SynCP. Col. 53-54; PG. 117. Col. 56 и др.). В лат. Мартирологах сведения о Л. и Г. также указаны под 16 сент.: Мартиролог Адона (PL. 123. Col. 358), малый Римский Мартиролог сер. IX в. (Ibid. Col. 170) и др. Мученичество Христианка Л. была знатной и богатой жительницей Рима. Когда императоры Диоклетиан и Максимиан начали гонение на христиан, ей было 75 лет, из к-рых 36 она прожила во вдовстве. Л. призвала своего сына Евпрепия (в Синаксарях - Евтропий) открыто исповедать христ. веру, но тот отказался и донес на мать императору. Диоклетиан велел члену имп. совета Гевалу отправиться за Л. Когда ее доставили на допрос к императору, Л. |
| Александр Иванов. Благовещение. Из серии " Библейские эскизы " . ЖМП 3 март 2021 / 6 апреля 2021 г. 12:30 Совет превечный ИКОНОГРАФИЯ БЛАГОВЕЩЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ «Днесь спасения нашего главизна…» — поется в тропаре праздника Благовещения, потому что в этот день было положено начало (слав. главизна) спасения: Бог соединился с человечеством через Чистую Деву, вошел в Нее Духом Святым и стал Человеком. PDF-bepcuя. Храм одушевленный с мысленной порфирой Праздник Благовещения отмечается христианами, предположительно, с IV века. Сначала его стали праздновать в Малой Азии, где издавна почитали Пресвятую Деву Марию, оттуда он пришел в Константинополь, а потом распространился по всему христианскому миру. Распространению этого праздника способствовали раскопки в Святой Земле, в частности в Вифлееме, предпринятые императрицей Еленой, а также строительство базилики в Назарете, в том месте, где Деве Марии явился Ангел с вестью, что Она будет Матерью Спасителя. Примерно с этого времени начинает складываться традиция изображения Богородицы. Иконография праздника опирается прежде всего на рассказ о Благовещении в Евангелии от Луки (Лк. 1, 26–38), который включает в себя диалог Девы Марии и Архангела Гавриила. Это становится основой иконографии и на Востоке, и на Западе. Однако часто в тех или иных иконографических изводах мы видим различные детали, которые содержатся в апокрифах — так называемых «Протоевангелии Иакова» и «Евангелии Псевдо-Матфея» («Книга о рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя»). В них, в частности, повествуется о двух явлениях Ангела: сначала Гавриил явился Деве у колодца и лишь затем в доме Иосифа, где Она по выпавшему жребию пряла пурпурную завесу для Иерусалимского храма. Образ Благовещения представлен довольно широко в христианском искусстве: на иконах и картинах, в храмовой росписи и мозаиках, в миниатюрах рукописей, скульптуре, шитье, прикладном искусстве. Сюжет Благовещения встречается уже на стенах римских катакомб (Присциллы, 2-я пол. II в. – 1-я пол. III в.; Петра и Марцеллина, 2-я пол. III в. – 1-я пол. IV в.; на Виа Латина, сер. IV в.) и на раннехристианских саркофагах. Одним из древнейших изображений Благовещения считаются также мозаики церкви Санта-Мария-Маджоре в Риме (432–440 гг.). Программа росписи этой базилики разрабатывалась в соответствии с определениями III Вселенского Собора, догматически закрепившего именование «Богородица» за Пресвятой Девой Марией. Здесь мы видим непривычный для нас образ — Дева Мария восседает на троне, одетая как знатная римская женщина, Ее окружают ангелы: один слетает к Богоматери сверху, а четверо стоят возле Ее трона, самый крайний справа беседует с праведным Иосифом. Сцена торжественная, словно перед нами придворный прием. |
| Владимир. Церковь Бориса и Глеба. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Храм с монастырем возник на предполагаемом месте палат Всеволода III. В 1389 г. в уставной грамоте Великого Князя Василия II Дмитриевича упоминается неизвестный Борисоглебский монастырь. По дозору Григория Житова 7128 (1620) г. «церковь въ Владимире свв. Мученикъ Бориса и Глеба внутри (въ) городе; дани съ нея было 15 алтынъ съ деньгою, да наместничьихъ и заезда гривна». В 1626 г. есть упоминание о храме в описной книге Владимирского Кремля: «храмъ Бориса и Глеба древянъ-клецки съ трапезою, а въ немъ двери царские и деисусы и образы и книги и свечи и сосуды церковные и колокола и всякое церковное строение мирское». В 1672 г. Борисоглебская церковь, как видно из надписи на хранящемся в церкви напрестольном кресте, названа «ружною», т.е. бесприходной (это говорит о том, что прежде при ней был монастырь), «лета ЗРП (1672) году ciu зделанъ крестъ града Владимера въ pyжhoi церкви Бориса и Глеба». Вероятно, когда монастырь был упразднен, бывшие владения при нем поступили в ведение другого монастыря, как это нередко бывало, а церковь для содержания священно-церковно-служителей пользовалась от того монастыря «ругою». Руга – оклад денежный или хлебный, выдаваемый от Государя священно и церковно-служителям вместо жалованья годового за их службу. И церкви, в которых они служили, назывались «ружныя» для различия от приходских церквей, в которых причт состоит на содержании своих прихожан. Духовенство церкви свв. Бориса и Глеба пользовалось особенным благоволением патриархов, как видно из книг ружных церквей. Так, по книге 7207 (1699) г. отмечено: «Троицкому, Вознесенскому и Борисоглебскому 3 попамъ по 25 алтынъ, на воскъ по 6 алтынъ по 4 деньги, попомъ же ржи по 2 чети съ осминою и по пол 2 четверика, овса по тому жъ человеку, да къ темъ же церквамъ на просфоры ржи пол чети и по пол. 2 четверика къ церкви, итого 3 чети пол 5 четверика по 2 алт. четь, итого 32 алтына 1 деньга». В начале XVIII века Борисоглебская церковь значится уже приходской. В переписных книгах значится: " Въ кремле было въ то время 2 собора Успенский и Дмитриевский; одинъ мужеский монастырь Рождественский и въ кремле же 3 приходския церкви» (Троицкая, Никольская и Борисоглебская). При церкви св. благоверных князей Бориса и Глеба было в то время поповских, диаконских, дьячковских и пономарских дворов 3 и бобылей 1 " . |
| Учреждение О. а. связано с завоеванием Болгарского царства Византией (см. в ст. Болгария , Византийская империя ). В 971 г., после взятия Дрыстыра (греч. Доростол, ныне Силистра, Болгария), визант. имп. Иоанн I Цимисхий низвел находившегося в городе патриарха Болгарского Дамиана . Но Болгарская Церковь (см. Болгарская Православная Церковь ) продолжила существование, а возглавлявший ее архиепископ по мере завоевания болг. земель переносил свою кафедру в свободные от византийцев города (Средец, Воден (ныне Эдеса), Моглен (Моглена), Преспа), пока не поместил ее в Охриде. Город известен с III-II вв. до Р. Х. как античная колония, возникшая на месте поселения илирийского племени дасарети. В 148 г. до Р. Х. Лихнид (в пер. с греч. яз.- «светлый», «сияющий»; как считается, название отражает прозрачность воды озера, на берегу к-рого город расположен) вошел в рим. пров. Македония (см. в ст. Македония , историческая обл.), при имп. Диоклетиане (284-305) - в пров. Нов. Эпир. Начало христ. проповеди в кон. I в. связано с расположением Лихнида на рим. дороге Via Egnatia. Согласно преданиям, в Лихниде проповедовал сщмч. Еразм († между 303 и 305), буд. покровитель города. Лихнид стал епископской кафедрой в 1-й пол. IV в.: еп. Зосим участвовал в Сардикийском Соборе (343), еп. Антоний - в Халкидонском Соборе (451), известно о контактах еп. Лаврентия с Римскими папами св. Геласием I (492-496) и Анастасием II (496-498) и о его вызове в 515 г. в числе 5 епископов Иллирии на суд в К-поль ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 552). Во 2-й пол. VI в. в Лихниде началось расселение славянских племен, к 30-м гг. VII в. здесь проживали племена верзитов (берзитов). Слав. название Охрид, вероятно, восходит к слову «рид» (горная цепь) и появилось при заселении этих земель славянами или после вхождения города в Болгарское государство (1-я пол. IX в.) - впервые оно упоминается в титуле еп. Гавриила, участника IV К-польского Собора (879-880). В IX в. город находился в обл. Кутмичевица, куда кн. равноап. Борис направил на служение равноап. Климента Охридского , который вместе с равноап. Наумом Охридским и др. учениками равноапостольных Кирилла и Мефодия основали Охридскую книжную школу . В кон. Х в. Охрид являлся столицей болг. царя Самуила (997-1014), после смерти к-рого перешел под управление кн. св. Иоанна Владимира (1014-1016), разместившего в нем казну. В 1018 г. визант. имп . Василий II Болгаробойца взял Охрид и включил его в состав фемы Болгария со столицей в Скопье. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРЕЯ ДЕЯНИЯ [греч. Ανδρου Πρξεις, лат. Acta Andreae], раннехрист. апокриф. Попытку реконструкции текста не дошедшего до нас оригинала предпринял Ж. М. Приёр, проанализировавший все его позднейшие переработки. Появление А. д. относится ко 2-й пол. II в. (вероятнее, ок. 150); место их создания остается предметом дискуссий: это может быть как Греция - место мученической кончины ап. Андрея, так и М. Азия, Сирия или Египет. В III в. А. д. наряду с деяниями апостолов Петра, Павла, Иоанна и Фомы были включены в т. н. Корпус Левкия . Впервые о них среди др. неканонических текстов упоминает в 1-й четв. IV в. Евсевий Кесарийский (Церк. ист. III 25. 6); свт. Епифаний Кипрский , обличая еретический характер этого сочинения, приписывает его апотактитам (апостоликам) или оригенистам ( Epiph. Haer. 47. 1. 5; 61. 1. 5; 63. 2. 1). Лат. писатели кон. IV - нач. V в. Филастрий , еп. Брешианский (Divers. her.//CCSL. T. 9. P. 255), блж. Августин (Contra Fel. II 6) и Еводий Узальский (De fide contra Man. 38) считали А. д. связанными с манихеями (об их популярности в этой среде свидетельствуют папирусные отрывки из т. н. Манихейской псалтири III в., однако манихейское происхождение А. д. сомнительно). Один из эпизодов деяний упомянут в Послании Псевдо-Тита (V в.), автор к-рого принадлежал к секте присциллиан . Несомненный апокрифический характер А. д. подтвержден в декрете папы Геласия I (Decretum Gelasianum, 494), где они названы «сочинением еретиков и схизматиков». Последним из греч. авторов о них упоминает во 2-й пол. IX в. К-польский Патриарх свт. Фотий , считающий их, как и весь «Корпус Левкия», «бездарными, нелепыми и противоречивыми» (Bibl. 114). Первоначальный текст А. д. содержал, по свидетельству Филастрия, описания деяний ап. Андрея, «совершенные им по пути из Понта в Грецию». Оригинал реконструируется прежде всего на основании Книги о чудесах ап. Андрея Григория Турского (Liber de miraculis beati Andreae apostoli, ок. 591-592), а также копт. папирусного отрывка IV в. (Pap. copt. Utrecht I) и позднейших обработок заключительной части текста - арм. Мученичества св. ап. Андрея VI-VII вв. ( (?) · · 1904. 146-167), греч. Жития св. ап. Андрея Епифания Монаха (1-я пол. IX в.) и греч. Патрских деяний, сохранившихся в неск. редакциях (BHG, N 94h, 95, 97, 98, 99c). Кроме того, переработанные отрывки из А. д. вошли в состав др. греч. текстов (BHG, N 94, 96, 100). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ ГАЗИС [Греч. Μανουλ Γαζς] (1-я пол. XV в.), лампадарий , визант. мелург. Биографические сведения о М. Г. почти не сохранились. В рукописях упоминается как лампадарий, но без уточнения церкви или города (напр., Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274, 1-я пол. XV в.: «сочинение Мануила Газиса лампадария…»). Занимался также преподаванием; в частности, его учеником был Ангелос Григориос (или Григориу), писец и мелург, к-рый в рукописи Sinait. gr. 1566 относительно одного из причастнов написал: «Сочинение Мануила Газиса, моего учителя» (Fol. 36) ( Shartau, Alexandru. 1994). Кроме того, отдельные ремарки в рукописях указывают на его связи с зап. муз. культурой. Напр., в певч. Анфологии Lesb. Leim. 244 (XVI в.) содержится славословие М. Г., к-рое, согласно предваряющей ремарке, было заказано Леонардом, правителем Агия-Мавры (Санта-Маура, ныне о-в Лефкада). Вероятнее всего, под этим именем подразумевается граф острова Леонардо II Токко (1375/1376-1418/1419), покровитель искусств, имевший дружественные отношения с визант. императором ( Adamis. 1972. P. 738-739). Кроме того, сохранились 2 распева «Верую», 4-го и 1-го плагального (5-го) гласов, приписываемые М. Г. (напр., в рукописях: Ath. Laur. Θ. 162. Fol. 339v, 1788 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 136v, кон. XVI в.; Paris. Suppl. gr. 1171. Fol. 51v, XVII в. (сохр. частично, со слов «И в Духа Святаго»)). Для визант. церковно-певч. практики в отличие от западной не было характерно распевное исполнение «Верую», поэтому эти песнопения могли быть созданы под влиянием католич. традиции. В рукописной традиции XV-XVIII вв. встречаются следующие калофонические песнопения М. Г.: причастен «Хвалите» гласа πρωτβαρυς (РНБ. Греч. 126. Л. 125 об., 2-я пол. XV в.), матимы в жанре стихир - «Воспойте, людие, Матерь» (на Успение Пресв. Богородицы) 1-го плагального гласа (Athen. Bibl. Nat. 937. Fol. 241-243, 1552 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 663 об., нач. XVII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 237-238, ок. 1700 г.), «Слава в вышних» (на Рождество Христово) 1-го гласа τετρφωνος с указанием «ργανικν» (РНБ. Греч. 126. Л. 126), «Чиноначальник вышних сил» (арх. Михаилу) 1-го гласа (БАН. РАИК. 30. Л. 139 об., посл. четв. XVI в.), калофонический стих «Яко во смирении нашем» (Пс 135. 23) 4-го плагального (8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274). Песнопение «Всякое дыхание» 4-го плагального гласа в рукописях, большая часть из которых была написана в XVIII-XIX вв., как правило, сопровождается примечанием, что некоторые его приписывают М. Г., а другие - прп. Иоанну Кукузелю (Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 124, 1747 г.; РНБ. Греч. 711. Л. 132 об., XVIII в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДРАНДСКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ], одна из древнейших епархий Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Была сформирована в процессе выделения в IX-X вв. церковных кафедр Зап. Грузии (Фасис, Севастополь, Родополь, Петра, Зиганеи, Никопсия) из юрисдикции К-польского Патриархата и их преобразования в грузинские (Моквская, Бедийская, Цагерская, Кутаисская, Д. е.) в составе Абхазского (Западногрузинского) Католикосата ГПЦ. Д. е. была образована предположительно во 2-й пол. X в. вместо упраздненной К-польской епархии Севастополя ( Кудава. 2002. С. 25-30). Кафедральным собором Д. е. стал древний крестово-купольный храм в с. Дранда . Груз. историк VIII в. Вахушти Багратиони описывает границы Д. е. как «местность между Кодори и Анакопией» ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 781). 1-й известный по имени еп. Драндский (Драндели) Савва (Саба) упоминается на окладе чеканной иконы св. Иоанна Богослова, изготовленной по его заказу в 1-й пол. XI в. В XVII в. в результате заселения территории Д. е. горскими языческими племенами икона была перенесена в Сванети (в наст. время хранится в краеведческом музее в Местии) ( Бакрадзе. 1864. С. 92; Чубинашвили. 1959. С. 309). Прп. Георгий Святогорец в Месяцеслове XI в. (Sinait. Iber. 7-96 -Описание груз. рукописей. 1979. Т. 2. С. 170. 7/2) упоминает Драндели еп. Арсения (сер. XI в.) как одного из его составителей. Периодом кон. XI - XIII вв. определяется деятельность еп. Григория, чье имя известно из синодика иерусалимского Крестового мон-ря ( Метревели. 1962. С. 72, 109). Е. Метревели отождествляет его с заказавшим роспись в храме Крестового мон-ря еп. Гавриилом, изображенным на одной из фресок: по ее мнению, при восстановлении фресковой росписи в более позднее время вместо имени Григол было ошибочно написано Габриел (Там же. С. 53-54). Ок. 2-й пол. XIV в. датируется деятельность еп. Николая, его имя вписано в помянник мон-ря вмц. Екатерины на Синае ( Джавахишвили. 1947. С. 244). Из «кровной» грамоты, принадлежащей периоду правления царя Имерети Александра II и данной некоему Топуридзе (Какабадзе. 1924. С. 65-66), известно о деятельности еп. Феодора в кон. XV - нач. XVI в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «КАНОНЫ ИППОЛИТА» один из литургико-канонических памятников древней Церкви (Canones Hippolyti - CPG, N 1742). Текст Греч. оригинал «К. И.» утерян. Сохранился только араб. перевод, выполненный с копт. версии (вероятно, саидского диалекта), которая не сохранилась. Все араб. рукописи не старше XII в. Копт. перевод был выполнен, возможно, в V-VI вв. ( Coquin. 1966). Хотя «К. И.» не входят в состав более крупных сборников литургико-канонических памятников, они присутствуют в сводах канонического права Коптской Церкви. В частности, араб. версия сохранилась в т. н. анонимном Берлинском каноническом сборнике, составленном в XIII в. (Berolin. Sb. arab. 10181. Fol. 123-140, 1334 г.), в сборнике Макария, священника из мон-ря св. Иоанна Колова в Вади-эн-Натрун (1-я пол. XIV в.; известно не менее 11 рукописей; самые важные - Vat. Barber. Or. 4. Fol. 176v - 186, 1350 г.; Vat. arab. 149. Fol. 128-134, 1372 г.; Paris. arab. 251. Fol. 162v - 171, 1353 г.), и в ряде анонимных яковитских сборников (напр., ркп. Paris. arab. 238. Fol. 231v - 259v, XV в.). «К. И.» цитируются в Номоканоне копт. патриарха Гавриила II ибн Турайка (Тарика) (1131-1145) (изд.: Le Nomocanon du patriarche copte Gabriel II ibn Turayk (1131-1145)/Ed. A. Aziz Mina. Beirut, 1993. 2 vol.), в Номоканоне Михаила, копт. митр. Дамиетты, составленном во время Патриаршества Марка III (1167-1189) (Berolin. Sb. arab. 10180, 1211 г.; Paris. arab. 4728, 1886 г.; Vat. arab. 907, XV в.), в Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля (1-я пол. XIII в.; см. в ст. Ассалиды ) (Brit. Lib. Or. 1331, 1236 г., и др. рукописи). Перечень канонов сохранился в 5-й кн. энциклопедического сборника Абу-ль-Бараката ибн Кабара «Светильник во тьме» (Paris. arab. 203. Fol. 53v - 54v, между 1363 и 1369). Полное арабское заглавие памятника - «Церковные каноны и постановления, написанные Ипполитом, князем епископов Рима, согласованные с заповедями апостолов, от Духа Святого [в др. редакции - «от Господа нашего Иисуса Христа»], Который говорил в нем [«через него»]. Числом 38». В Номоканоне патриарха Гавриила II «К. И.» называются «Каноны Болидоса (Булидоса), патриарха Рима, числом 38». В Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля дополнительно сообщается, что эти каноны были переведены на копт. язык (Vat. Borg. arab. 230. Fol. 15v, кон. XIII в.). Сохранилось только копт. заглавие - «Церковные каноны, написанные Ипполитом, архиепископом святого града Рима» (встречается перед канонами Никейского Собора в ркп. Paris. copt. 129 14. Fol. 75, X в.; см.: Achelis H., [Crum W. E.]. The gnwmai of the Synod of Nicaea//JThSt. 1900. Vol. 2. N 5. P. 121-129). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАТЕРАНСКИЙ I СОБОР (18-27 марта или нач. апр. 1123), Собор Римско-католической Церкви, в католич. традиции признаётся IX вселенским Собором; созван папой Римским Каллистом II (1119-1124). В период между сер. VII в. и «Авиньонским пленением пап» в нач. XIV в. известно более чем о 80 Соборах, проходивших под председательством пап Римских в Латеранском комплексе в Риме (см.: Aubert. 2008). С IX в. участники Соборов заседали в особом зале, т. н. триклинии Льва III, примыкавшем к Латеранской базилике. Большое распространение практика проведения Соборов в Риме получила во 2-й пол. XI - 1-й пол. XII в. в связи с движением за реформирование католич. Церкви (см. Григорианская реформа ) и со спором об инвеституре . Вместе с тем по причине частых в этот период схизм в католич. Церкви (см. ст. Антипапа ) Римские папы нередко оказывались изгнаны из Рима и вынуждены были проводить церковные Соборы в Сев. Италии и во Франции. Совр. исследователи отмечают, что Л. С. по представительности и влиянию на жизнь Церкви принципиально не отличался от др. Соборов этого периода, проходивших под председательством пап Римских: Пьяченцского (март 1095), Клермонского (нояб. 1095), Латеранского (апр. 1099), Тулузского (июль 1119), Реймсского (окт. 1119) и др. ( Duggan. 2008. P. 319-320; см. также: Gresser. 2006). В источниках XII в. Л. С. назывался «всеобщим Собором» (consilium generale), однако в средние века так могло обозначаться любое крупное собрание духовенства под председательством Римского понтифика или даже без его участия ( Larson. 2007). Поводом к созыву Л. С. стало достижение компромисса между папой Римским Каллистом II и имп. Генрихом V (1111-1125) в споре об инвеституре, оформленного Вормсским конкордатом (23 сент. 1122). Однако подготовка Л. С. началась еще до подписания этого документа: Каллист II в письме Бальдериху, архиеп. Дольскому (1107-1130), от 25 июня 1122 г. объявлял о проведении в следующем году в 3-е воскресенье Великого поста (18 марта 1123) в Риме «всеобщего Собора» c участием «архиепископов, епископов, аббатов и благочестивых мужей» для обсуждения различных важных нужд Церкви (pro magnis et diversis Ecclesiae negotiis - PL. 163. Col. 1249). Приглашения на Собор рассылались вместе с копиями 2 грамот, составлявших Вормсский конкордат,- папской (Calixtinum) и императорской (Heinricianum) ( Stroll. 2004. P. 415-416); на самом Соборе его участники утвердили текст Вормсского конкордата. |
|
|
