| Луций III, папа Римский. Гравюра из кн.: Platina B. Historia. 1600. Р. 208 (РГБ) (Ок. 1097 или 1100, Лукка - 25.11.1185, Верона; до избрания папой - Убальдо Аллучиньоли), папа Римский (с 1 сент. 1181). Происходил из знатного рода. До избрания на Папский престол Аллучиньоли был близок к ордену цистерцианцев , но монашеских обетов он, по-видимому, не приносил ( Robinson. 1990. Р. 212). В дек. 1138 г. папа Римский Иннокентий II возвел его в достоинство кардинала-диакона рим. диаконии Сант-Адриано, в мае 1141 г.- кардинала-пресвитера рим. ц. Санта-Прасседе. В дек. 1158 г. папа Адриан IV сделал его кардиналом-епископом Остии и Веллетри. 20 сент. 1159 г. кардинал принимал участие в церемонии интронизации нового папы Александра III . Этому понтифику удалось положить конец церковной схизме, события к-рой были тесно связаны с итал. политикой имп. Фридриха I Барбароссы (1155-1190). После 5-го похода императора в Италию, закончившегося его поражением от войск Ломбардской лиги в битве при Леньяно (29 мая 1176), был заключен мир в Венеции (июль 1177), и Фридрих Барбаросса признал Александра III законным папой Римским. В марте 1178 г. папа при поддержке имп. войск вступил в Рим. В марте 1179 г. Александр III провел Латеранский III Собор , который объявил недействительными все назначения и рукоположения, совершённые «имперскими» антипапами Виктором IV (V) (1159-1164), Пасхалием III (1164-1168) и Каллистом III (1168-1178). Однако уже в мае того же года Александр III был вынужден вновь бежать из Рима из-за народных волнений; во 2-й пол. XII в. в городе установилось коммунальное правление и римляне выражали недовольство светской властью папы над Римом и Папской обл. Спустя неск. месяцев нек-рые кардиналы и представители рим. знати поддержали антипапу Иннокентия III (1179-1180). Со смертью антипапы закончилась и церковная схизма, но в Рим папа Александр III вернуться не смог: он умер 30 авг. 1181 г. в Чивита-Кастеллана. После его смерти собравшиеся в Веллетри кардиналы избрали на Папский престол кард. У. Аллучиньоли, являвшегося к тому времени деканом коллегии кардиналов . Во время выборов 1181 г. впервые был применен канон «Licet de evitanda discordia» III Латеранского Собора. В соответствии с ним папа был избран 2/3 голосов всех кардиналов-выборщиков. Новый папа взял себе имя Луций. 6 сент. там же, в Веллетри, состоялась церемония папской интронизации. |
| Александр Иванов. Благовещение. Из серии " Библейские эскизы " . ЖМП 3 март 2021 / 6 апреля 2021 г. 12:30 Совет превечный ИКОНОГРАФИЯ БЛАГОВЕЩЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ «Днесь спасения нашего главизна…» — поется в тропаре праздника Благовещения, потому что в этот день было положено начало (слав. главизна) спасения: Бог соединился с человечеством через Чистую Деву, вошел в Нее Духом Святым и стал Человеком. PDF-bepcuя. Храм одушевленный с мысленной порфирой Праздник Благовещения отмечается христианами, предположительно, с IV века. Сначала его стали праздновать в Малой Азии, где издавна почитали Пресвятую Деву Марию, оттуда он пришел в Константинополь, а потом распространился по всему христианскому миру. Распространению этого праздника способствовали раскопки в Святой Земле, в частности в Вифлееме, предпринятые императрицей Еленой, а также строительство базилики в Назарете, в том месте, где Деве Марии явился Ангел с вестью, что Она будет Матерью Спасителя. Примерно с этого времени начинает складываться традиция изображения Богородицы. Иконография праздника опирается прежде всего на рассказ о Благовещении в Евангелии от Луки (Лк. 1, 26–38), который включает в себя диалог Девы Марии и Архангела Гавриила. Это становится основой иконографии и на Востоке, и на Западе. Однако часто в тех или иных иконографических изводах мы видим различные детали, которые содержатся в апокрифах — так называемых «Протоевангелии Иакова» и «Евангелии Псевдо-Матфея» («Книга о рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя»). В них, в частности, повествуется о двух явлениях Ангела: сначала Гавриил явился Деве у колодца и лишь затем в доме Иосифа, где Она по выпавшему жребию пряла пурпурную завесу для Иерусалимского храма. Образ Благовещения представлен довольно широко в христианском искусстве: на иконах и картинах, в храмовой росписи и мозаиках, в миниатюрах рукописей, скульптуре, шитье, прикладном искусстве. Сюжет Благовещения встречается уже на стенах римских катакомб (Присциллы, 2-я пол. II в. – 1-я пол. III в.; Петра и Марцеллина, 2-я пол. III в. – 1-я пол. IV в.; на Виа Латина, сер. IV в.) и на раннехристианских саркофагах. Одним из древнейших изображений Благовещения считаются также мозаики церкви Санта-Мария-Маджоре в Риме (432–440 гг.). Программа росписи этой базилики разрабатывалась в соответствии с определениями III Вселенского Собора, догматически закрепившего именование «Богородица» за Пресвятой Девой Марией. Здесь мы видим непривычный для нас образ — Дева Мария восседает на троне, одетая как знатная римская женщина, Ее окружают ангелы: один слетает к Богоматери сверху, а четверо стоят возле Ее трона, самый крайний справа беседует с праведным Иосифом. Сцена торжественная, словно перед нами придворный прием. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Дворцовая площадь. Фотография. Ок. 1900 г. [франц. Bordeaux; лат. Burdigala], г. в Юго-Зап. Франции (адм. центр деп. Жиронда), центр архиеп-ства, порт на р. Гаронна. В III в. до Р. Х. на этом месте существовало поселение Бурдигала, основанное галльским племенем битуриги вибиски (вивиски); в 56 г. до Р. Х. оно, как и большинство племен Галлии, было покорено Юлием Цезарем и включено в состав Римского гос-ва; после адм. реформы, проведенной рим. имп. Августом, территория битуригов вошла в состав пров. Аквитания. В письменных источниках Б. упоминается ок. 18 г. по Р. Х. как Бурдигала (греч. Βουρδγαλα), торговый порт (эмпорий) битуригов ( Strabo. Geogr. IV 2). Благодаря выгодному расположению город быстро рос и к нач. III в. по Р. Х. стал одной из крупнейших городских общин (civitas) Галлии с 60-тысячным населением. 1-я пол. III в. является временем наивысшего экономического расцвета Бурдигалы, ставшей одним из центров виноделия в империи. Во время опустошения Галлии герм. племенами (276) город был разграблен и сожжен, однако вскоре возродился и уже в нач. IV в. вновь достиг процветания. Христианская Церковь в Б. до кон. XI в. Местное предание, восходящее к XI-XIII вв., связывает начало христ. проповеди в Б. с именем ученика апостолов св. Марциала и называет первым бурдигальским епископом св. Ферма . Согласно Григорию Турскому, св. Марциал жил в сер. III в. и был первым епископом Лемовикским (совр. Лимож); о св. Ферме древние источники вообще не упоминают. Самым ранним свидетельством присутствия христианства в Б. является саркофаг Домиции, содержащий христ. эпитафию (ок. 260). К тому же времени относятся граффити с изображением монограммы Христа. Судя по малочисленности христ. памятников в Б. до IV в., христианство проникло сюда лишь к сер. III в. Римский амфитеатр. III в. Римский амфитеатр. III в. План города во времена римлян Со 2-й пол. IV в. кафедра Б. получает статус столицы церковной митрополии в пров. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРАКЛЕОН [греч. Ηρακλων] (II в.), гностик, автор 1-го известного комментария к Евангелию от Иоанна. Сведения о его жизни не сохранились. Вероятно, он принадлежал к школе гностика Валентина (см. ст. Гностицизм ). У исследователей нет единого мнения о времени и месте проповеди И.: возможно, он учил в Александрии, Риме или к.-л. из городов Юж. Италии в сер. или во 2-й пол. II в. Сщмч. Ириней Лионский (кон. II в.) в трактате «Против ересей» упоминает И. после опровержения учения Валентина об эманациях эонов, сообщая, что учения И. и гностика Птолемея проистекали от учения Валентина, подобно эонам, проистекающим от Отца всего ( Iren. Adv. haer. II 4. 1). Согласно Клименту Александрийскому (рубеж II и III вв.), И. принадлежал к школе Валентина ( Clem. Alex. Strom. IV 9. 71. 1). Ориген (1-я пол. III в.) также говорит о том, что И. был ближайшим учеником Валентина ( Orig. In Ioan. comm. II 14. 100). Ученики же И. во времена Оригена находились в Александрии (Ibid. XX 20. 170). В «Опровержении всех ересей», автором которого считается мч. Ипполит Римский (1-я пол. III в.), И. упоминается в одном ряду с Симоном Магом, Валентином, Секундом и Птолемеем ( Hipp. Refut. VI 29. 1). При этом отмечается, что учение у них было разное, хотя источник (греч. языческая философия) - один и тот же. И. и Птолемей возглавляли группы последователей Валентина в Италии, тогда как Вардесан и Аксионик - на Востоке (Ibid. VI 35. 6). По словам Тертуллиана (нач. III в.), И. был преемником Птолемея, а его учение было связано с учением Валентина, хотя, подобно Птолемею, он и отделился от Валентина. Противники И. и Птолемея продолжали называть их валентинианами, хотя они это имя не принимали ( Tertull. Adv. Val. 4. 2). В антиеретическом трактате, приписываемом Тертуллиану, отмечается, что И. думал так же как Валентин, но хотел казаться отличным от него, вводя новые формулировки ( Ps.-Tertull. Adversus omnes haereses. IV 4. 8// Quinti Septimi Florenti Tertulliani Opera. Turnhout, 1954. Pars 2. P. 1407. (CCSL; 2)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРЕЯ ДЕЯНИЯ [греч. Ανδρου Πρξεις, лат. Acta Andreae], раннехрист. апокриф. Попытку реконструкции текста не дошедшего до нас оригинала предпринял Ж. М. Приёр, проанализировавший все его позднейшие переработки. Появление А. д. относится ко 2-й пол. II в. (вероятнее, ок. 150); место их создания остается предметом дискуссий: это может быть как Греция - место мученической кончины ап. Андрея, так и М. Азия, Сирия или Египет. В III в. А. д. наряду с деяниями апостолов Петра, Павла, Иоанна и Фомы были включены в т. н. Корпус Левкия . Впервые о них среди др. неканонических текстов упоминает в 1-й четв. IV в. Евсевий Кесарийский (Церк. ист. III 25. 6); свт. Епифаний Кипрский , обличая еретический характер этого сочинения, приписывает его апотактитам (апостоликам) или оригенистам ( Epiph. Haer. 47. 1. 5; 61. 1. 5; 63. 2. 1). Лат. писатели кон. IV - нач. V в. Филастрий , еп. Брешианский (Divers. her.//CCSL. T. 9. P. 255), блж. Августин (Contra Fel. II 6) и Еводий Узальский (De fide contra Man. 38) считали А. д. связанными с манихеями (об их популярности в этой среде свидетельствуют папирусные отрывки из т. н. Манихейской псалтири III в., однако манихейское происхождение А. д. сомнительно). Один из эпизодов деяний упомянут в Послании Псевдо-Тита (V в.), автор к-рого принадлежал к секте присциллиан . Несомненный апокрифический характер А. д. подтвержден в декрете папы Геласия I (Decretum Gelasianum, 494), где они названы «сочинением еретиков и схизматиков». Последним из греч. авторов о них упоминает во 2-й пол. IX в. К-польский Патриарх свт. Фотий , считающий их, как и весь «Корпус Левкия», «бездарными, нелепыми и противоречивыми» (Bibl. 114). Первоначальный текст А. д. содержал, по свидетельству Филастрия, описания деяний ап. Андрея, «совершенные им по пути из Понта в Грецию». Оригинал реконструируется прежде всего на основании Книги о чудесах ап. Андрея Григория Турского (Liber de miraculis beati Andreae apostoli, ок. 591-592), а также копт. папирусного отрывка IV в. (Pap. copt. Utrecht I) и позднейших обработок заключительной части текста - арм. Мученичества св. ап. Андрея VI-VII вв. ( (?) · · 1904. 146-167), греч. Жития св. ап. Андрея Епифания Монаха (1-я пол. IX в.) и греч. Патрских деяний, сохранившихся в неск. редакциях (BHG, N 94h, 95, 97, 98, 99c). Кроме того, переработанные отрывки из А. д. вошли в состав др. греч. текстов (BHG, N 94, 96, 100). |
| Владимир. Церковь Бориса и Глеба. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Храм с монастырем возник на предполагаемом месте палат Всеволода III. В 1389 г. в уставной грамоте Великого Князя Василия II Дмитриевича упоминается неизвестный Борисоглебский монастырь. По дозору Григория Житова 7128 (1620) г. «церковь въ Владимире свв. Мученикъ Бориса и Глеба внутри (въ) городе; дани съ нея было 15 алтынъ съ деньгою, да наместничьихъ и заезда гривна». В 1626 г. есть упоминание о храме в описной книге Владимирского Кремля: «храмъ Бориса и Глеба древянъ-клецки съ трапезою, а въ немъ двери царские и деисусы и образы и книги и свечи и сосуды церковные и колокола и всякое церковное строение мирское». В 1672 г. Борисоглебская церковь, как видно из надписи на хранящемся в церкви напрестольном кресте, названа «ружною», т.е. бесприходной (это говорит о том, что прежде при ней был монастырь), «лета ЗРП (1672) году ciu зделанъ крестъ града Владимера въ pyжhoi церкви Бориса и Глеба». Вероятно, когда монастырь был упразднен, бывшие владения при нем поступили в ведение другого монастыря, как это нередко бывало, а церковь для содержания священно-церковно-служителей пользовалась от того монастыря «ругою». Руга – оклад денежный или хлебный, выдаваемый от Государя священно и церковно-служителям вместо жалованья годового за их службу. И церкви, в которых они служили, назывались «ружныя» для различия от приходских церквей, в которых причт состоит на содержании своих прихожан. Духовенство церкви свв. Бориса и Глеба пользовалось особенным благоволением патриархов, как видно из книг ружных церквей. Так, по книге 7207 (1699) г. отмечено: «Троицкому, Вознесенскому и Борисоглебскому 3 попамъ по 25 алтынъ, на воскъ по 6 алтынъ по 4 деньги, попомъ же ржи по 2 чети съ осминою и по пол 2 четверика, овса по тому жъ человеку, да къ темъ же церквамъ на просфоры ржи пол чети и по пол. 2 четверика къ церкви, итого 3 чети пол 5 четверика по 2 алт. четь, итого 32 алтына 1 деньга». В начале XVIII века Борисоглебская церковь значится уже приходской. В переписных книгах значится: " Въ кремле было въ то время 2 собора Успенский и Дмитриевский; одинъ мужеский монастырь Рождественский и въ кремле же 3 приходския церкви» (Троицкая, Никольская и Борисоглебская). При церкви св. благоверных князей Бориса и Глеба было в то время поповских, диаконских, дьячковских и пономарских дворов 3 и бобылей 1 " . |
| [Папия; греч. Παπας] (1-я пол. II в.), св. (пам. зап. 22 февр.), еп. Иераполя (ныне Памуккале, Турция), раннехрист. писатель, один из мужей апостольских . Автор соч. «Объяснение Господних изречений». Сведения о П. немногочисленны; сохранились лишь небольшие фрагменты его сочинения. Возможно, П. был уроженцем Фригии . т. к. имя Папий встречается в надписях, обнаруженных в Иераполе ( K ö rtner. 1983. S. 88; Idem. 2010. P. 175). Лит. приемы и лексика, к-рая содержится во фрагментах сочинений П., указывают на то, что он получил риторическое греч. образование (см.: Black. 1989; Zeichmann. 2010). Евсевий Памфил (нач. IV в.) называл П. епископом Иераполя ( Euseb. Hist. eccl. III 36.2). Нек-рые совр. исследователи сомневаются в достоверности этого утверждения, указывая на отсутствие точных сведений о том, какое положение П. занимал в христ. общине Иераполя ( Witulski. 2015). Сщмч. Ириней Лионский (2-я пол. II в.) рассматривал П. как представителя эпохи первоначального христианства (ρχαος νρ; лат. vetus homo). По его свидетельству, П. был непосредственным учеником (κουστς, auditor) ап. Иоанна Богослова и «товарищем» (ταρος; contubernalis) сщмч. Поликарпа Смирнского ( Iren. Adv. haer. V 33.4; Euseb. Hist. eccl. III 39.1). В хрониках Евсевия и Иеронима сообщается, что П., сщмч. Игнатий Богоносец Антиохийский и Поликарп учились у ап. Иоанна, к-рый дожил до времени правления рим. имп. Траяна (98-117) ( Hieron. Chron.// Eusebius. Werke. B., 19562. Bd. 7. S. 193-194). В «Церковной истории» Евсевий привел свидетельство Иринея о том, что Поликарп был учеником ап. Иоанна ( Euseb. Hist. eccl. V 20.5-6), и назвал П. современником Игнатия и Поликарпа (Ibid. III 36.1-2). При этом вопреки словам Иринея Евсевий утверждал, что П. общался не с апостолами, но лишь с их учениками (Ibid. III 39.2). Вероятно, отвергая богословские мнения П., Евсевий стремился дистанцировать его от апостолов и поэтому высказал мнение о том, что Иоанн, с к-рым П. поддерживал отношения, - не апостол, а некий «пресвитер Иоанн», автор «Откровения» (Ibid. III 39.5-7). |
| Учреждение О. а. связано с завоеванием Болгарского царства Византией (см. в ст. Болгария , Византийская империя ). В 971 г., после взятия Дрыстыра (греч. Доростол, ныне Силистра, Болгария), визант. имп. Иоанн I Цимисхий низвел находившегося в городе патриарха Болгарского Дамиана . Но Болгарская Церковь (см. Болгарская Православная Церковь ) продолжила существование, а возглавлявший ее архиепископ по мере завоевания болг. земель переносил свою кафедру в свободные от византийцев города (Средец, Воден (ныне Эдеса), Моглен (Моглена), Преспа), пока не поместил ее в Охриде. Город известен с III-II вв. до Р. Х. как античная колония, возникшая на месте поселения илирийского племени дасарети. В 148 г. до Р. Х. Лихнид (в пер. с греч. яз.- «светлый», «сияющий»; как считается, название отражает прозрачность воды озера, на берегу к-рого город расположен) вошел в рим. пров. Македония (см. в ст. Македония , историческая обл.), при имп. Диоклетиане (284-305) - в пров. Нов. Эпир. Начало христ. проповеди в кон. I в. связано с расположением Лихнида на рим. дороге Via Egnatia. Согласно преданиям, в Лихниде проповедовал сщмч. Еразм († между 303 и 305), буд. покровитель города. Лихнид стал епископской кафедрой в 1-й пол. IV в.: еп. Зосим участвовал в Сардикийском Соборе (343), еп. Антоний - в Халкидонском Соборе (451), известно о контактах еп. Лаврентия с Римскими папами св. Геласием I (492-496) и Анастасием II (496-498) и о его вызове в 515 г. в числе 5 епископов Иллирии на суд в К-поль ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 552). Во 2-й пол. VI в. в Лихниде началось расселение славянских племен, к 30-м гг. VII в. здесь проживали племена верзитов (берзитов). Слав. название Охрид, вероятно, восходит к слову «рид» (горная цепь) и появилось при заселении этих земель славянами или после вхождения города в Болгарское государство (1-я пол. IX в.) - впервые оно упоминается в титуле еп. Гавриила, участника IV К-польского Собора (879-880). В IX в. город находился в обл. Кутмичевица, куда кн. равноап. Борис направил на служение равноап. Климента Охридского , который вместе с равноап. Наумом Охридским и др. учениками равноапостольных Кирилла и Мефодия основали Охридскую книжную школу . В кон. Х в. Охрид являлся столицей болг. царя Самуила (997-1014), после смерти к-рого перешел под управление кн. св. Иоанна Владимира (1014-1016), разместившего в нем казну. В 1018 г. визант. имп . Василий II Болгаробойца взял Охрид и включил его в состав фемы Болгария со столицей в Скопье. |
| Формирование структуры и принципов проведения В. п. заняло неск. столетий и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки В. п. следует видеть в пасхальном посте, к-рый во II-III вв. совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя (сама Пасха изначально понималась христианами двояко: как праздник Воскресения или/и как воспоминание Страстей) и прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в III в. он мог длиться от одного дня до 40 часов или целой седмицы. В частности, 40-часовой пост (проводившийся в полном воздержании от пищи) уже соединял в себе два основных значения, к-рые позднее легли в основу В. п.- подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2) и подготовку к празднику Пасхи (см. послание сщмч. Иринея Лионского папе Виктору: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12-13). 6-дневный пост перед Пасхой отмечается в сир. «Дидаскалии апостолов» (III в.) и в 1-м каноническом послании свт. Дионисия Великого ( 265). В александрийских источниках 2-й пол. III-IV в. (напр., Orig. In Lev. 10. 2; 1 прав. Петр Ал.) появляются упоминания уже о 40-дневном посте; неясным остается вопрос о том, был ли изначально связан такой пост с Пасхой или нет (высказывались предположения, что этот пост возник не как предпасхальный, а как послебогоявленский в подражание посту Христа после Крещения и лишь затем был отнесен к Пасхе; впрочем, как доказать, так и опровергнуть эти предположения весьма затруднительно - см. Talley. P. 194-214). Еще один источник, из к-рого возник В. п.- это предкрещальный пост. К III в. в Церкви распространился обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь, а практика поститься перед принятием Крещения существовала в Церкви еще в I в. (см., напр.: Didache 7. 4); предкрещальный и предпасхальный посты могли объединиться; в позднейших источниках с нек-рыми этапами великопостного цикла могут связываться этапы оглашения . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАСАФ (кн. Иван (?) Михайлович Оболенский; † 6.10.1513, Ферапонтов мон-рь), бывш. архиеп. Ростовский, Ярославский и Белозерский. И. принадлежал к роду, представители к-рого состояли на службе у московских правителей со 2-й пол. XIV в. Ближайшие родственники И. входили в непосредственное окружение вел. князей Василия II Васильевича , Иоанна III Васильевича и Василия III Иоанновича . Князья Оболенские поддерживали Василия II в ходе феодальных войн 2-й четв. XV в., воевода кн. Василий Иванович Оболенский в 1450 г. одержал победу под Галичем над Дмитрием Георгиевичем Шемякой, после чего последний бежал в Новгород. Двоюродными братьями И. были ближайшие сподвижники Иоанна III князья Иван и Ярослав Васильевичи Стригины-Оболенские. Двоюродный племянник И. Василий Иванович принял постриг с именем Вассиан и в 1477 г. стал Тверским епископом. Согласно родословным книгам XVI-XVII вв., И. являлся сыном кн. Михаила Константиновича и был Рюриковичем в 18-м колене. Во всех родословных списках отмечено, что И. был бездетным, ни в одном из них не указано его мирское имя. Это дает основание считать, что И. принял монашеский постриг в раннем возрасте. Поскольку в эпоху позднего средневековья на Руси существовала традиция нарекать в монашестве именем, начинающимся с той же буквы, что и мирское имя, а в роду Оболенских во 2-й пол. XV - 1-й трети XVI в. давалось только одно имя, начинающееся с «И»,- Иван, можно предположить, что при крещении И. был назван Иваном ( Серебрякова. 1994. С. 5; мнение Я. С. Лурье о том, что И. в миру звался Исаак-Савва (см.: Казакова, Лурье. 1955. С. 200), необосновано). Достоверных сведений о раннем периоде жизни И., равно как и о времени его монашеского пострига, нет. Бытовавшее в Ростове позднее предание о том, что И. принял постриг, овдовев после непродолжительного брака с кнж. Дарьей Луговской, а также о предсказании ему архиерейского сана блж. Исидором Твердисловом († 1474) на свадьбе, является малодостоверным, хотя в предании фигурирует мирское имя И.- Иван ( Титов. 1885; Стрельникова. 1994). И. принял монашеский постриг в Ферапонтовом Белозерском в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыре , был учеником и пострижеником прп. Мартиниана Белозерского. 1-е упоминание И. в документах относится к нач. 1470 г.: «князь Асаф» выступил свидетелем от Ферапонтова мон-ря при данной грамоте В. А. Горбова в Кириллов Белозерский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской. монастырь (АСЭИ. Т. 2. 209. С. 135-136). Вероятно, в 1479-1480 гг. И. являлся игуменом Ферапонтова мон-ря ( Серебрякова. 2002). |
|
|
