| Мф.11:27; 1Кор.2:12). Дух Святой — это Дух премудрости (Еф.1:17); если человек получит Его, то исполнится Божественной премудростью. Дух Святой — это и Дух откровения (Еф.1:17). Божественной премудростью Он в сердце верующего открывает и сказует тайну Иисуса Богочеловека; так духоносец приходит к истинному познанию Христа. Никакой человеческий дух никакими собственными усилиями не в состоянии познать Христову тайну в ее Божественном и спасительном совершенстве и полноте. Духу человеческому открывает это только Дух Святой, посему и именуется Он Духом откровения (Еф.1:17, 3:6; 1Кор.2:10). Памятуя об этом, духозарный Апостол благовествует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор.12:3). Дух Святой как Дух Истины и как Дух откровения вводит во всякую истину Христовой, Богочеловеческой Личности и Его Богочеловеческого домостроительства спасения и научает нас всему Христову (Ин.16:13, 14:26; 1Кор.2:6—16). В этом причина того, что и всё Христово Евангелие, со всеми его Богочеловеческими истинами, называется Откровением. В этом причина и того, что в Церкви каждое церковное священнодействие, чин, богослужение, таинство, то есть любое дело, — совершается призыванием, эпиклезой силы и благодати Святого Духа. Одним словом, вся жизнь Церкви, во всех своих бесчисленных Богочеловеческих формах и проявлениях, наставляется и руководствуется Духом Святым, Который присно есть Дух Богочеловека Иисуса Христа (Гал.4:6). Посему святой Апостол и говорит: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим.8:9). По-херувимски погруженный в Богочеловеческую тайну Церкви как в самую умилительную Божию все-тайну святой Василий Великий изрекает всеистинное благовестие: «Дух Святой созидает Церковь Божию». Святой Пятидесятницей Боговоплощение доведено до полноты: при первом сошествии Дух Святой совершает в Святой Деве воплощение Бога Слова, и Бог Слово делается Богочеловеком и навсегда Им остается в Своем Теле; при втором Своем сошествии, в день Пятидесятницы, Дух Святой сходит на Богочеловеческое Тело и навсегда остается в этом Теле, которое есть Церковь. |
| «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (1Кор. 9, 13. Ср. Втор. 18, 1–8; 25, 4). Право «достойно начальствующих пресвитеров» (особенно трудящихся «в слове и учении») на материальное обеспечение со стороны общины апостол Павел прямо утверждает в послании к Тимофею: Писал апостол и о необходимости помогать нищим и бедным общинам (1Кор. 16, 1; Гал. 2, 10). После Пятидесятницы христианские общины в рассеянии (в Риме, Антиохии, Македонии, Ахайе, Галатии и др.) собирали добровольную («по расположению сердца… не с принуждением» Кор. 9, 7]) и посильную (сколько «позволит состояние» 16, 2]) милостыню для передачи Иерусалимской Церкви, о чем неоднократно сообщается в Апостоле (Деян. 11, 27–30; 24, 17; Рим. 15, 25–28; 1Кор. 16, 1–4; 2 Кор. 8–9; Гал. 2, 10). При этом апостол Павел полагал, что христиане из язычников – «должники» перед христианами из иудеев: «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим. 15, 27). Толкователи подчеркивают, что иерусалимские христиане находились в более стеснительном психологическом и материальном положении, чем верные в рассеянии, вследствие сильного давления иудейской среды на своих соплеменников-христиан, «отступивших» от «веры отцов» (а в действительности ее исполнивших). Однако в сборе милостыни со всех христианских общин Ойкумены на Иерусалимскую Церковь-Мать нельзя не увидеть и аналогии со сбором иудейской подати на Иерусалимский храм со всех евреев Палестины и рассеяния. В Новом Завете мы не находим ни отмены десятины, ни ее установления для христиан в виде фиксированного налога Таким образом, в Новом Завете мы не находим ни явной отмены установленной Законом Моисея десятины, ни ее установления для христиан в виде обязательного фиксированного налога, как это было в Ветхом Завете. В посланиях апостола Павла акцент делается на милостыне, подаваемой нуждающимся по христианской к ним любви, а для любви нет закона. Такая милостыня – не «ветхая» десятина, а дар от любящего сердца. При этом апостол не призывает кого-то к самолишению, а поощряет пожертвование на благотворительность по достатку (2 Кор. 8, 11–15), ибо «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8, 13). |
| «Сказал Господь Моисею: сделай себе змия и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив». Знамя со змием прообразовало Христа ( Ин.3:14 ): это Сам Спаситель говорил ( Чис.21:8–9 ). До пришествия Христова крест был позорнейшим орудием казни. Христос пострадал, как предсказано о Нем ( Деян.3:18 ), на кресте умер и воскрес и этим спас нас. Крест, таким образом, явился средством нашего спасения. Крест – есть орудие примирения с Богом: Христос уверовавших в Него иудеев и язычников благоволил «в одном теле (Церкви Его) примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» ( Еф.2:16 ). Бог положил, «чтобы посредством Его (Христа) примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровью креста Его, и земное, и небесное» ( Кол.1:20 ). Крест – оружие и знамя победы Христа над диаволом: Христос «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту, отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» ( Кол.2:14 ). Христос положил «смертью (на кресте) лишить силы имеющего державу смерти, то есть, диавола» ( Евр.2:14 ). Крест – орудие уничижение за нас и прославления Христа: Христос «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» ( Флп.2:8–9 ). Крест является знамением Христа: Пред пришествием Христовым «явится знамение Сына Человеческого на небе» ( Мф.24:30 ). Проповедь Христианства была проповедью о Распятом на кресте: «Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор.2:2 ). Проповедь о кресте, который считался позором, отвращала людей: Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие»... ( 1Кор.1:23 ). Но Апостолы хвалятся презираемым крестом: Ап. Павел боится, «чтобы не упразднить креста Христова, ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых – сила Божия» ( 1Кор.1:17, 18 ). «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира» ( Гал.6:14 ). |
| Но если совершенно понятен и естествен первый вопрос ( «когда это будет?»), то, напротив, второй представляет значительные трудности для толкования. Лука и, по-видимому, Марк ограничиваются только вопросами, относящимися к разрушению Иерусалима (свт. Иоанн Златоуст : δ Λουκς ν φησιν εναι τ ρτημα, τ περ τν εροσολμων), – хотя у них и не один, а два вопроса. Но Матфей к вопросу о разрушении Иерусалима присоединяет еще вопросы о так называемой парусии, не вполне точно переводимой русским словом «пришествие», и о «кончине века». Что это значит? Какая связь между вопросами о времени разрушения Иерусалима и о «присутствии» Христа и кончине века? Ясно, что для понимания этого мы должны обратить внимание на само значение выражений «парусия» и «кончина века». Слово «парусия» употреблено только в Евангелии Матфея, в первый раз здесь и потом в стихах 37 и 39 – только в одной, следовательно, рассматриваемой главе. Но оно несколько раз встречается у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ; 1Фес.2:19, 3:13, 4:15, 5:23 ; 2Фес.2:1, 8 ), Иакова ( Иак.5:7–8 ), Петра ( 2Пет.1:16, 3:4, 12 ) и Иоанна ( 1Ин.2:28 ). Во всех этих случаях говорится о парусии Христа. Но кроме того, у одного только апостола Павла встречается употребление этого слова вообще о людях ( 1Кор.16:17 ; 2Кор.7:6–7, 10:10 ; Флп.1:26, 2:12 ) или об антихристе ( 2Фес.2:9 ); на русский παρουσα переводится то словом «прибытие», то «присутствие», то «пришествие». Парусия может означать и пришествие (adventus), но только в переносном смысле. Собственное значение слова – от παρ предлога, указывающего на близость, и εμ, есмь – есть присутствие, и притом близкое, личное явление. По употреблению у апостола Павла, когда он говорит о Христе, слово это означает вообще второе Его пришествие. Нигде в Новом Завете оно не употреблено о воплощении Христа, даже в 2Пет.1:16 . Слово встречается у Игнатия («Послание к Филадельфянам», 9, 2), где также употреблено в смысле второго пришествия Иисуса Христа ( ξαρετον δ τι χει τ εαγγλιον, τν παρουσαν το σωτρος, κυρου μν ησο Χριστο, τ πθος ατο κα τν νστασιν), Ерма (Hermas, «Pastor», 58– δ ποδημα το δεσπτου χρνος περισσεων ες τν παρουσαν ατο), Иустина (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεθη, τι δο το Χριστο παρουσαι σονται). Словом παρουσα, употребленным у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ), означается, очевидно, не только пришествие Христа само по себе, но и принадлежащая Ему сила и власть воскрешать мертвых. |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам/Вир, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор. 7:36 – 38 и 9:5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор. 13:12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам ПС, 1889. Т. 2 – 3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12 – 14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор. 1. О разделениях и апостольском служении (1 – 4) 1. Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1:10 – 3:4) 2. Апостольское служение (3:5 – 4) II. Нравственные нормы христианской жизни (5 – 7) 1. «Предание сатане» блудника (5) 2. Запрещение судиться пред неверными (6:1 – 8) 3. Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6:9 – 20) 4. Брак и девство (7) III. Об идоложертвенном (8 – 10) 1. Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) 2. Личный пример самоограничения ап. Павла (9) 3. Предостережение от идолослужения (10:1 – 22) 4. Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10:23 – 33) IV. Поведение на богослужебных собраниях (11:2 – 14) 1. О поведении женщин (11:2 – 16) 2. Вечеря Господня (10:17; 11:17 – 34) 3. О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12 – 14) V. О Воскресении (15) |
| Под Жертвой, заколотой Премудростью ( Притч.9:2 ), подразумевается Голгофская, Крестная Жертва , добровольно принесенная Сыном Божьим во Искупление человека. Кроме того, под жертвой понимается Евхаристическая Жертва. На неё же указывают и слова о растворенном вине ( Притч.9:2 ), и слова о приготовленной трапезе ( Притч.9:2 ) (см.: Евхаристия ). Служители, посланные проповедовать ( Притч.9:3 ), суть Господни ученики, апостолы Христовы и их последователи. Книга Притчей Соломоновых учит, что от вечности, прежде создания мира, у Бога была Премудрость ( Притч.8:22-25 ). А Евангелие от Иоанна сообщает в подобных выражениях о Слове Отца, Единородном Сыне: «в начале было Слово и Слово было у Бога» ( Ин.1:1 ). Евангелие от Иоанна утверждает, что мир сотворен через Сына ( Ин.1:3 ), а Книга Притчей — что мир сотворен через Премудрость ( Притч.8:25-30 ). О личной проповеди Христа, во времена Ветхого Завета, сообщалось как о проповеди Самой Божьей Премудрости: «я буду говорить важное, и изречение уст моих — правда» ( Притч.8:6 ). Наконец, апостол Павел прямо именует Христа Божьей Силой и Божьей Премудростью ( 1Кор.1:24 ). Всегда ли под Премудростью отцы Церкви понимали Бога Сына? Учение о Святой Троице имеет безусловное библейское основание. Что же касается чёткого, сжатого изложения этого учения в общепризнанной ныне догматической формулировке, то Церкви потребовалось время, чтобы представить его в такой словесной форме. Первым использовал термин “Троица” святитель Феофил Антиохийский в “Послании к Автолику”. Он писал: “Подобным образом те три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости”. Есть твердые основания утверждать, что в данном высказывании речь идёт об Отце, Сыне и Святом Духе. Однако некоторые критики возражают, мол, Премудростью в Священном Писании назван только Сын: «мы проповедуем… Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор.1:23-24 ). Что мы можем на это сказать? Дело в том, что хотя в соответствии со словами апостола Павла имя «Премудрость», в особом значении, действительно прилагается к Сыну, из этого вовсе не следует, что этим именем нельзя называть другие Божественные Ипостаси: Отца и Святого Духа. Премудрость – сущностное свойство Божие , принадлежащее не только Сыну, но Отцу и Сыну и Святому Духу. В этой связи Премудростью может быть назван и Отец, и Святой Дух. |
| 3) Апостол Павел не брал ни серебра, ни золота и жил трудами рук своих ( Деян.20:33–34 ; ср. 1Фес.2:9 ; 2Фес.3:8 ). Тот же апостол ясно подтверждает право священства на вознаграждение за свои пастырские труды ( 1Кор.9:4–14 ; Гал.6:6 ). Если же сам он в некоторых случаях не пользовался этим правом, то единственно из опасения повредить успеху проповеди: «или один я и Варнава не имеем власти не работать?» ( 1Кор.9:6 ). Т.е. мы имеем право (власть) жить без трудов для средств к жизни и получать содержание от христиан, однако «мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (стих 12). В других случаях, когда это (получение приношений) не производило соблазна, апостол пользовался содержанием от верующих ( 2Кор.11:8–9 ; Фил.4:15–18 ). 4) «Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей» ( 2Кор.12:14 ). Этими словами апостол Павел не отрицает права пастырей получать вознаграждение от мирян. В виду исключительных обстоятельств, бывших в Коринфской Церкви (ср. 2Кор.11:11–12 ), он отказался получать что-либо от коринфян, а «другим Церквам причинял издержки, получая от них содержание (ψνιον – вознаграждение, жалованье, награду) для служения вам» ( 2Кор.11:8 ). «Смысл выражения апостола ( 2Кор.12:14 ) такой: я в третий раз готов к вам идти и опять не буду в тягость, так как ищу не вашего достояния, а спасения душ ваших. Закон природы велит родителям собирать имение для детей, а я не только это исполняю (назидая вас, воспитывая, приуготовляя к будущей жизни), но даже готов отдать самого себя ( 2Кор.12:15 ). И это делаю для вас, которых я люблю, но которые меня не любят в той же мере. Вместо наименований «учителя и ученики» – объясняет святой Иоанн Златоуст , – «употребляет слова «родители и дети» и показывает, что вменяет себе в обязанность и то, к чему не был обязан, так как Христос не дал такого повеления, а апостол из снисхождения (к коринфянам) говорит это... Итак, смотри теперь, сколько здесь степеней. Надлежало брать, а он не брал, – это первая заслуга; не брал, находясь в бедности, – это вторая; не брал, когда им проповедовал, – это третья; сам дает им, – это четвертая; и не просто дает, но с избытком, – это пятая; отдает не имение только, но и самого себя, – это шестая; отдает себя за тех, которые не очень его любят, – это седьмая; и которых он весьма любит, – это восьмая». 283 |
| День Святого Духа, начавшийся в день Святой Пятидесятницы, непрестанно продолжается в Церкви с неизреченной полнотой всех Божественных даров и животворящих сил (см. Деян.10:44—48, 11:15—16, 15:8—9, 19:6). Всё в Церкви совершается Духом Святым: и малейшее, и величайшее. Когда священник перед каждением благословляет кадило, то молит Господа Иисуса Христа «ниспослать благодать Пресвятаго Духа». Когда несказанное Божие чудо — Святая Пятидесятница — при хиротонии епископа повторяется и последнему подается вся полнота благодати, это служит самым ясным свидетельством того, что вся жизнь Церкви бытийствует в Духе Святом. Без сомнения, Господь Иисус Христос Духом Святым — в Церкви и Церковь Духом Святым — в Господе Иисусе Христе. Владыка Христос — Глава и Тело Церкви; Дух Святой — душа Церкви (см. 1Кор.12:1—28). С самого начала Богочеловеческого домостроительства спасения Дух Святой вложил Себя в основание Церкви=в основание Тела Христова, совершив воплощение: «в Деве Слова создавый воплощение — το Λγου κτσας τν σρκωσιν». Вообще говоря, каждое святое таинство и каждая святая добродетель — это малый День Святого Духа: Дух Святой через них сходит на нас и в нас. И причем сходит существенно (=οσιωδς, то есть истинно и действительно: всеми Своими Божественными, существенными энергиями; Он — «богатство Божества», Он — «благодати пучина» (ср. Еф.2:7), Он — «благодать и живот всякой твари». Вечное новозаветное благовестие гласит: Господь Иисус Христос Духом Святым обитает в нас и мы в Нем. Об этом свидетельствует нам самоё в нас присутствие Духа Святого. Духом Святым мы живем в Господе Иисусе Христе и Он в нас. Это мы знаем — по Духу, Который Он дал нам (1Ин.3:24). Наш человеческий дух Духом Святым становится способным к верному, к правильному познанию Христа. Что в Боге и в Богочеловеке, мы ведаем по Духу, Который дан нам (ср. 1Ин.4:13; 1Кор.2:4—16). Для познания Богочеловека Христа, единого от Святой Божественной Троицы, нам нужна помощь Бога Отца и Бога Духа Святого (см. |
| Вот мы и собрались сегодня сюда именно за тем, чтобы за дорогого именинника прославить Господа, давшего своему избраннику особую благодать, а нам в нем великую милость. Сегодня нет его среди нас 2 . Но он духом с нами. Он вместе с нами воздевает преподобные свои руки у престола Господня, вместе с нами как бы едиными устами и единым сердцем священнодейственно ходатайствует пред Богом о спасении Царя нашего, Отца Отечества, Друга человечества, Благовестника мира, Блюстителя правды. Он мысленно переносится и к постоянному месту служения своего и молится о всех людях. Есть, братие, дивное общение духа в молитве и любви. Молитвою о. Иоанна и любовью его мы умиляемся и утешаемся. День его рождения и тезоименитства чтим; и молимся об нем самом, благодаряще Бога. Возблагодарим же Бога за то, что Он Премудрый и Всеблагий, сотворил и творит чрез Кронштадтского раба Своего великие знамения во благо, да видят ненавидящие нас православных и постыдятся, яко Господь помагает, укрепляет и ободряет нас зело. Да узрят неверующие, яко во истину с нами есть Бог. ( 1Кор.14:25 ). С нами Бог; разумейте языцы и покоряйтесь ( Ис.8:9 ) православию. Благословен да будет Господь, яко призрел на смирение раба своего и возвеличил чрез него милость Свою к нам. Благословен Господь Бог наш, яко живой благовестник истины Христовой и носитель благодати и словом и примером своей жизни вразумляет заблуждающихся и обличает неверующих, поддерживает падающих, отрезвляет отчаянных, помогает нищете и врачует недуги. Благословен Господь Бог наш, яко не отнимает от нас светильников своих и дает нам видеть во очию, что сила Божия в немощи совершается, что раб Божий Иоанн при всем величии своем и заслуженной славе не хвалится ни мудростью своею, ни силою, ни богатством, а все, подобно Ап. Павлу, приписывает благодати, яже съ иммъ. ( 1Кор.15:10 ). Благословен Господь Бог наш, яко сохраняет жизнь возлюбленного нами пастыря Своего на славу имени Его, во благо всей церкви православной, на пользу душ православных, в преуспеяние веры и благочестия, на попрание царства тьмы и слуг его разнородных: зримых и незримых, хитрых, тайных, буйных и зверонравных, беснующихся или кознодеющих. |
|
|
