| Разделы портала «Азбука веры» Омовение и облачение умершего Ни один народ не оставлял без попечения тел своих умерших: для всех был священным закон, говорящий о погребении, сопровождаемом приличными обрядами. В погребальных обычаях каждый народ, сообразно своему духу и характеру, выражал заботу о скончавшихся. Суеверные египтяне бальзамировали тела своих умерших, обвязывали их тонкой тканью, хранили их или в пирамидах, или в других местах. Воинственные и жестокие римляне омывали тело умершего холодной водой, намащивали его и сжигали на специально устроенном для этого костре. Когда пламя совершенно угасало, собирали пепел от тела, кропили его вином и молоком и помещали со слезами и духами в урну. У народа Божия – ветхозаветных иудеев мы также встречаем погребальные обряды, но более кроткие, сообразные с человеческой природой, чуждые суеверия и бесчеловечности язычников. Иудеи не бальзамировали и не сжигали тел умерших, но намащивали их благовониями, обвивали тонким полотном и погребали в пещере или гроте ( Ин.19:39-41 ). В память об умершем преломляли над ним хлеб ( Иер.16:7 ), для выражения скорби о скончавшемся посыпали свои головы пеплом, иногда налагали на себя пост ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12; 3:35 ). Святая вера Христова (т. е. учение Церкви, основанное на Святом Евангелии. – Ред.), сообщившая всем нам высокое понятие о человеке-христианине, побуждает с почтительностью смотреть на него и тогда, когда он лежит бездыханен и мертв. Умерший христианин теперь – как бы «добыча» смерти, жертва тления, но он член тела Христова ( 1Кор.12:27 ); в развалинах этого некогда величественного храма жил и действовал Животворящий Дух Божий ( 1Кор.6:15 и 19); тело христианина освящено причащением Божественных Тела и Крови Христа Спасителя. «Можно ли не воздавать почитания Господу Иисусу Христу, Которого умерший есть член? Можно ли презирать Духа Святого, Которого умерший был храмом?» 1 . Наконец, это мертвое тленное тело христианина снова оживет и облечется в нетление и бессмертие ( 1Кор.15:53 ). |
| 1 1Кор.15:50. 2 1Кор.15:53. 3 Августин. Retrationes, 2.3. 4 Так, А. Цумкеллер полагает, что в основе трактата лежит одна или, может быть, две проповеди, произнесенные Августином на пуническом языке для готовящихся ко крещению, ср.: Zumkeller A. Der Christliche Kampf und Einfuhrung//Hfbitzki А. Aurelius Augustinus. Der Christliche Kampf und die Christliche Lebensweise. Warsburg. 1961. S. XVI. 5 Ср.: D’Ales A. De agone cristiano//Grigorianum 11 (1930). P. 132—133. 6 Ср.: Oroz Reta J. El kombate cristiano, segun san Agustin//Congresso internazionale su S. Agustino nel XVI cenmenario dtlla cjbversione. Vol. III. Roma 1987. P. 103. 7 Ср.: Августин. Strmo 64. 4: Agon latine certamen est. 8 Alici L. De agone christiano. Interiorizzazione del conflitto//Fede e Vita. Lectio Augustini XVIII. Settimana Agostiniana Pavese (2002). Roma, 2004. Р. 40; Frend W.H.C. The Donatist Church. Oxford, 1952. Р.219—223. 9 В начале 397 года донатистские епископы Фелициан и Претестат, отлученные в 394 году донатнстским собором в Багаи, были вновь приняты в «донатистское общение». В De agone christiano Августин обращается к теме разделений внутри донатизма, но ничего не упоминает об этом случае с епископами. По-видимому, трактат был написан Августином до этого, то есть в 396 году. Ср.: Zumkeller A. Der Christliche Kampf. S. XV. 10 Подробнее об этом см.: Burns J. P. The Development of Augustines Dilemma Grace. Paris. 1980. Р. 17—51; Creswell D.R. St. Augustines Dilemma. Grace and Eternal Law in the Major Works of Augustine of Hippo. N-Y., 1997. Р. 13—89; Столяров А. А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания. М., 1999. С. 115—151; Фокин А. Р. Краткий очерк учения блаженного Августина о соотношении свободного человеческого действия и Божественной благодати в спасении (по сочинениям 386—397 гг.)//Блаженный Августин. Трактаты о различных вопросах. М., 2005. С. 8—40; Соколовски А. Р. Блаженный Августин как матрица всех заключений в богословии Корнелия Янсениуса//Церковь и время, 1 (42)2008. С. 138—155. |
| Глава 12 1–3. Откровение о последних судьбах мира. 4–13. Заключение книги. Дан.12:1 . И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. Дан.12:2 . И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Дан.12:3 . И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. Защитником народа еврейского в эпоху тяжких бедствий, которые придется перенести ему от Антиоха Епифана, явится Архангел Михаил, «князь» и покровитель иудеев ( Дан.10:13, 21 ). Только предстательством этого «князя великого» они и будут спасены от окончательной гибели. Но как Антиох, враг и гонитель народа иудейского, напоминает собою последнего и самого жестокого врага христианства – антихриста, так точно и тяжелое время, переживаемое при нем избранными из народа Божия, служит прообразом последних времен существования новозаветной церкви, – прообразом скорби времен антихриста. К этой то эпохе, времени кончины мира, и переходит откровение. Оно изображается, как время небывалой со дня существования мира скорби, чего нельзя сказать о бедствиях, причиненных иудеям Антиохом Епифаном, и что на основании свидетельства Иисуса Христа относится к концу мира ( Мф.24:21, 22 ). В эту тяжелую годину спасутся только «записанные в книге жизни» (ср. Исх.32:32 ; Пс.68:29 ; Флп.4:3 ; Откр.3:5 ; Откр.13 и т. п.), т. е. все те праведные и истинные члены народа Божия, которых Господь определил к вечной жизни. Подобно живым, и одни «из спящих в прахе земли» воскреснут для жизни вечной, а другие – для вечных мук ( Ин.5:29 ; 1Кор.15:51–53 ; 1Сол.4:16 ). Первые воссияют, как светила небесные ( Мф.13:43 ; 1Кор.15:40–42 ). Дан.12:4 . А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение». |
| Комментарии Женевской Библии на послание К Римлянам Введение Автор Из первых же слов ст. 1, а также из автобиографических сведений, сообщаемых в гл. 1,15 и 16, видно, что Послание к римлянам было написано апостолом Павлом. Уже во II в. по Р.Х. на него ссылались, считая его произведением Павла. Отдельные возражения против его подлинности никогда не были убедительными. Время и обстоятельства написания Павел написал Послание к римлянам незадолго до прибытия в Иерусалим с дарами от христианских общин из бывших язычников (15,25; Деян. 24,17 ). В самом послании содержатся указания на то, что в это время он находился в Коринфе: упоминается Фива, член общины коринфского порта Кенхрея (16,1.2) Гаий, у которого жил апостол ( 1Кор. 1,14 ), и Ераст ( Деян. 19,22 ; 2Тим. 4,20 ). Вероятно, оно был написано в те три месяца, проведенные в Греции, о которых говорится в Деян. 20,2.3 . Точную дату назвать невозможно, однако известно, что Галлион (перед кем Павел предстал, согласно Деян. 18,12 ) был проконсулом в Ахаии в 52 г. по Р.Х.; на эту должность обычно назначали сроком на один год. Павел пробыл в Коринфе «довольно дней» ( Деян. 18,18 ), вероятно, с 51-го по 53 гг. по Р.Х. Затем, после посещения Ефеса, он отправился в Кесарию, далее, вероятно, в Иерусалим и Антиохию ( Деян. 18,22 ). Потом он возвратился в Ефес через Галатию и Фригию и пробыл там около трех лет ( Деян. 19,8.10 ), пока не решил отправиться в Иерусалим через Македонию и Ахаию ( Деян. 19,21 ). Следовательно, Послание к римлянам было написано не ранее конца 54 г. по Р.Х.; однако более поздняя датировка оставляет больше простора многообразной деятельности Павла, так что послание, вероятно, следует отнести к периоду от конца 55 г. до первых месяцев 57 г. по Р.Х. Утверждения, что вера римских христиан широко известна (1,8) и что Павел неоднократно намеревался посетить их (1,13), позволяют полагать, что христианство существовало в столице империи уже много лет. Это подтверждает и сообщение римского историка Светония о том, что император Клавдий в 49 г. по Р.Х. удалил из Рима евреев за беспорядки, произошедшие «по подстрекательству Хреста» (явное указание на Христа). В день Пятидесятницы среди присутствующих были и прибывшие из Рима ( Деян. 2,10.11 ); возможно, они-то первые и принесли в свой город благую весть. Стратегически важное положение Рима и тот факт, что там проживало большое число евреев, должны были привлечь туда проповедь Евангелия. Вопреки преданию, восходящему к Иринею Лионскому , Римская церковная община не была основана ни Петром, ни Павлом. Из послания (1,8–13) очевидно, что Павел никогда прежде не посещал эту церковь , а отсутствие ссылок на Петра или других апостолов указывает, что они (апостолы) не несли непосредственного служения в Римской церкви. |
| Вещественная святыня 18. О святых храмах Господь в Ветхом Завете велел устроить Ему святилище: «Скажи сынам израилевым, и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» ( Исх.25:2,8 ). О Соломоне Господь сказал: «Он устроит дом имени Моему» ( 2Цар.7:13 ). «И построил Соломон храм и кончил его» ( 3Цар.6:14 ). " Храм был угоден Господу, и Господь освятил его» ( 3Цар.9:3 ). После разрушения храма Соломонова, Господь повелел строить новый храм ( Агг.1:3,8 ). Спаситель ревновал о храме: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» ( Мк.11:17 ; Мф.21:13 ; Лк.19:46 ). Спаситель видел в храме особое присутствие Божие: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф.23:21 ). Спаситель признавал освящение от храма: «что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар» ( Мф.23:19 ). Апостолы молились в храме: Они после вознесения Господня «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ). Апостолы, проповедуя Христианство по всему миру, приходили в храм Иерусалимский для поклонения: Ап. Павел говорит: «я пришел в Иерусалим для поклонения» ( Деян.24:11 ). «и молился в храме» ( Деян.22:17 ). Господь предсказал, что у христиан будут свои храмы, воссозданные и обновленные: Ап. Иаков привел на апостольском Соборе пророческое предсказание об этом: ( Деян.15:16–17 ) «потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий сие». Христиане, действительно, имели храмы, которые назывались у них церквами: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» ( Деян.11:26 ). Церковь , или храм, христиане всегда отличали от жилого дома: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих, ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор.14:34–35 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 53. Вечерние чтения Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Мы продолжаем знакомится с частностями Вечернего богослужения. Завершением светильничного благодарения является или должно быть чтение Св. Писания. По крайней мере, так было в древности. Еще со времен И. Христа синагогальное богослужение состояло из молитвы и чтения Св. Писания ( Лк.4:15-21 ). И апостолы предписывали: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию… И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» ( 1Кор.14:26-29 ). Таким образом, чинопоследование апостольского богослужения состояло из 1) Пения псалмов и гимнов, 2) Чтения Свящ. Писания и 3) и Рассуждения пророков. Тот же принцип мы наблюдаем и в монастырском собрании IV века. Согласно «Правилам св. Пахомия» по описанию Блаж. Иеронима (†420): «Все сходятся вместе, поют псалмы и читают Писание по обыкновению. По окончании молитв, когда все сядут, тот, кого называют отцом, стоя посредине, начинает беседу… Затем собрание заканчивается и каждая группа с старшим во главе отправляется к столу» Тот же самое мы видим и в нашем богослужении: сначала поются псалмы, после чего следует чтение Священного Писания. В этом и состоит так называемый богослужебный синаксис (от греч. σιναξις – собрание), заимствованный из ветхозаветного иудейского молитвенного собрания, а книга данного богослужения издревле носила название «Синаксария». Итак, после Пения псалмов и гимнов следует Чтение Свящ. Писания. Вот почему после пения Гимна «Свете тихий» произносится вечерний Прокимен. Напоминаю, что Прокимном называется собрание нескольких стихов из псалмов, точнее остаток пения целого псалма с припевом к каждому стиху его. Такое пение известно под именем ипофонного в отличие от антифонного. На каждый день седмицы есть свой прокимен (кроме праздничных и великих). Эти прокимны можно найти в Часослове. По Уставу прокимен возглашается канонархом (тем, кто на клиросе возглашает громко стихи). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Как подготовить усопшего к погребению? В прежние времена подготовкой к погребению (омывали тело, одевали в новую одежду, приглашали в дом священника) занимались сродники и близкие усопшего. Этими заботами о теле покойного близкие отдавали последний долг любви своему усопшему. Сегодня, к сожалению, при наступлении смерти люди стараются «избавиться» от своего усопшего родственника, переложив заботы о нем на плечи работников морга и ритуальных агентств. Если вы отправляете покойного в морг, передайте туда и чистую одежду для его одевания, а забирая его оттуда, обязательно наденьте на усопшего нательный крест. Скорее всего, после пребывания в морге креста на нем не окажется. На тело усопшего мирянина помимо обычных одежд в некоторых областях надевают саван, белый покров, напоминающий о белой одежде крещения. Омытое и облаченное тело полагается на приготовленном столе лицом вверх, к востоку. Гроб предварительно окропляется святою водой. Уста покойного должны быть сомкнуты, руки сложены на груди, крестообразно во свидетельство веры в Распятого. Положение во гроб совершается при чтении молитвословий: Трисвятое, «Отче наш…» и пении стихир. Иногда полагают во гроб до панихиды. При положении во гроб иерея до панихиды поются ирмосы: «Помощник и Покровитель…», а в дни святой Пасхи поются стихиры: «Да воскреснет Бог…». Какова символика погребения христианина? Тело человека, по воззрению Церкви, – освященный благодатию таинств храм души. «Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» ( 1Кор.15:53 ). Поэтому уже с апостольских времен Церковь любовно заботится об останках умерших братьев по вере. Образ погребения усопших дан в Евангелии, где описано погребение Господа нашего Иисуса Христа. Хотя православный обряд приготовления тела усопшего к погребению в деталях не совпадает с ветхозаветным, он все же имеет с ним общую структуру, которая выражается в следующих основных моментах: — омовении тела, — облачении его, |
| Экзегетика мессианских текстов Ветхого Завета на примере пророчества Исаии об Эммануиле (Ис. 7:14–16) Источник 1. Герменевтический подход к толкованию ветхозаветных пророчеств Адекватное толкование ветхозаветного текста – проблема, с которой столкнулась христианская Церковь с самого начала своего существования. Первые христиане веровали во Иисуса Христа не столько будучи убежденными ветхозаветными пророчествами о Нем, сколько исходя из Его учения и дел – в частности, Его чудес и Его превышающего человеческое понимание воскресения из мертвых. Вера в воскресение Христово была центральным пунктом кредо ранних христиан, как это видно из послания святого апостола Павла к Коринфянам: «если Христос не воскрес, то вера ваша напрасна» ( 1Кор. 15:14 ). Евангельские события позволили современникам узнать в них исполнение пророчеств Ветхого Завета о пришествии Мессии-Христа. Эти пророчества носят несколько различный характер, позволяющий разделить их на две группы. Первую составляют пророчества, единственным буквальным содержанием которых является весть о будущих событиях, связанных с пришествием Мессии. Например, слова Михея о рождении Владыки Израиля в Вифлееме ( Мих. 5:2 ), которые, как видно из Евангелия, понимались иудеями периода позднего Второго храма в буквальном смысле, поскольку на вопрос Ирода Великого, где должен родиться Мессия, книжники, не колеблясь, ответили: «в Вифлееме Иудейском» ( Мф. 2:5–6 ). Предсказание Малахии ( Мал. 3:1 ) о приходе Илии перед пришествием Мессии многие иудеи отнесли к Иоанну Крестителю ( Мф. 11:10 ; Мк. 6:15 ). Непосредственно на время пришествия Мессии указывало благословение Иаковом своего сына Иуды ( Быт. 49:10 ) – это произойдет, когда цари из колена Иудова окончательно потеряют реальную власть, что случилось при Ироде Великом. Пророчество Даниила о семидесяти седминах также позволяло исчислить время прихода Мессии, причем точкой отсчета было начало восстановления Иерусалима ( Дан. 9:25 ). К прямым и непосредственным пророчествам относится и повествование Исаии о страданиях Слуги Господня (52:13–53:12). |
| Беседа 40 Обряды маркионитян. – Обличение невоздержной жизни. – Непрочность стяжаний. – Плод роскоши – гниль. – Иметь множество слуг неодобрительно. – Против расхаживающих с толпой прислужников. 1Кор.15:29 . Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых? 1. (Апостол) приступает теперь к другому доказательству, подтверждая (учение о воскресении) то тем, что творит Бог, то тем, что делают сами (верующие). И это немало служит к защите истины, когда дела самих противников приводятся в свидетельство сказанного. Что же говорит он? Но, если хотите, я наперед скажу, как искажают эти слова зараженные болезнью Маркиона. Знаю, что это будет весьма смешно, однако скажу, – особенно для того, чтобы вы еще более остерегались их болезни. Когда у них умирает кто-нибудь из оглашенных, то они, спрятав живого под одром умершего, приступают к мертвому, говорят с ним и спрашивают: желает ли он принять крещение? Так как он ничего не отвечает, то спрятанный под одром отвечает за него, что он желает принять крещение; и таким образом крестят его вместо умершего, разыгрывая как бы представление на зрелище. Такую силу имеет диавол над душами беспечных! Потом, когда их осуждают за это, они указывают на слова апостола, который, говорят они, сказал: «крестятся для мертвых». Видишь ли, как это смешно? Потому стоит ли и опровергать их? Не думаю, иначе нужно было бы спорить и с безумными о том, что они говорят в припадке сумашествия. Впрочем, чтобы никто из самых простых не был увлечен ими, надобно сказать что-нибудь и против них. Если точно Павел говорит это, то для чего Бог угрожает не крещающемуся? При такой выдумке невозможно, чтобы кто-нибудь не крестился, и в противном случае вина падает не на умершего, а на живого. К кому, скажи мне, относятся слова (Спасителя): «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ), – к живым или к умершим? И еще: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). Если допустить сказанное, если нет нужды в намерении приемлющего и в расположении его еще при жизни, то что препятствует сделаться верными и язычникам и иудеям, когда другие после их смерти сделают это за них? Но не будем слишком много трудиться напрасно, разрывая такую паутину, а раскроем теперь смысл самого изречения. Что же говорит Павел? |
| Беседа LXXXIV. О десятом члене символа веры. О елеосвящении Кроме Священства и Брака к чину необязательных таинств относится еще седьмое таинство Елеосвящения. Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Это таинство иначе называется соборованием, потому что по древнему обычаю, в соответствие семикратному помазанию, чтению молитв и семи евангелиям, читаемым при совершении таинства, совершается семью священниками, иначе сказать собором, хотя по нужде может быть совершено и одним, а также и потому, что для общей молитвы о больном собираются родные и знакомые. Таинство Елеосвящения так же, как и все другие таинства имеет божественное установление. Когда апостолы, по повелению Иисуса Христа, проповедывали учение Его по городам и селениям, они, как говорится в св. Евангелии, мазаху маслом многи недужные, и исцелеваху ( Марк. 6:13 ). Несомненно, апостолы делали это по повелению Господню; ибо Господь, послав их на проповедь, дал им в числе прочих такую заповедь: болящия исцеляйте ( Мф.10:3 ), Несомненно также, что апостолы делали это не как обыкновенные врачи, потому что не всякая болезнь могла быть исцелена маслом, если бы это вещество Самим Господом не было благословлено к употреблению в болезнях, – и даже не как вообще имеющее чудесный дар исцелений. Дар исцелений, каким обладали апостолы, не был соединяем с употреблением какого-либо вещества: апостолы исцеляли больных именем Христовым, так что тень мимоходившего Апостола Петра, осеняя больных, исцеляла их ( Деян.5:15–16 ). В помазании маслом больных апостолами заключалось именно предуказание того, что Спаситель, по вознесении Своем, установил как таинство, которое совершается доныне под именем таинства елеосвящения, подобно тому, как и о других таинствах, например, крещении и причащении, Он беседовал еще задолго до самого их установления, как таинстве ( Ин.3:5;6:53 и сл.). Во времена апостолов Елеосвящение совершалось как таинство и, несомненно, по повелению Господню, ибо апостолы, как известно, были, по их словам, только слугами Христовыми и строителями, а не установителями тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ). |
|
|
