| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
| Троицын день В пятидесятый день после Пасхи св. Церковь вспоминает событие сошествия Св. Духа на апостолов. Еще сами апостолы ежегодно праздновали этот великий первый день истории Церкви ( 1Кор. 16:8 ; Деян. 20:16 ). В постановлениях апостольских уже есть прямая заповедь о торжественном праздновании Пятидесятницы: «спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от перваго дня Господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником, ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Св. Духа» (кн. V, гл. 20). Св. Епифаний кипрский свидетельствует, что на месте Сионской горницы, в которой Дух Святой сошел на апостолов, был построен первый христианский храм уцелевший от разрушения Тита (De mensuris, XVI). В последующее время, трудами свв. Григория Богослова , Романа Сладкопевца (VI века), Космы маюмского и Иоанна Дамаскина (VIII века), Феофана, митрополита никейского (IX века), и императора Льва, богослужение Пятидесятницы обогатилось новыми песнопениями и приняло настоящую торжественность. Св. Василий Великий составил на этот день особые коленопреклонные молитвы. Но так как в то время был в полной силе (св. Епифаний, Тертулиан и др.) обычай христиан не поститься, и не преклонять колен в воскресные дни и во всю Пятидесятницу, то есть от Пасхи до дня Сошествия Св. Духа на апостолов, – обычай, узаконенный 20 правилом первого вселенского собора, – то эти молитвы положено читать за особым вечерним богослужением, относящимся уже к богослужебному кругу следующего церковного дня. Эти молитвы и теперь читаются на торжественной вечерни, совершаемой сейчас же после обедни в Пятидесятницу. И до сего дня, в пятидесятый день после Пасхи, вся православная Церковь (не исключая всех еретических и раскольничьих обществ) вспоминает событие Сошествия Св. Духа на апостолов и всем своим, весьма древним, богослужением торжественно празднует именно это событие. Этому воспоминанию посвящены все службы Пятидесятницы. Для нарочитого же прославления Св. Троицы в них нет ни тропаря и кондака, ни паремии, ни канона, ни апостола и евангелия, и во всем богослужении этого дня о Св. Троице особо напоминает лишь одна стихира Льва императора: «Приидите Триипостасному Божеству поклонимся». И во всем недельном и годовом круге церковных праздников нет ни одного дня, как нет ни одного часа в суточном богослужебном круге, в который было бы установлено особое чествование Триипостасного Божества. Все это потому, конечно, что православная Церковь все свои храмы и все свое богослужение установила во славу Пресвятой Троицы, хотя и посвящает их или бесплотным небесным силам и прославленным святым или же воспоминаниям замечательных событий из священной и церковной истории. |
| иером. Филипп VI. Связь церкви земной с небесною 1. Какова последняя цель домостроительства нашего спасения? «Благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его (Христа) примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Бог... положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). 2. Как говорит слово Божие о нашей близости к Церкви Небесной? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). »Вы сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). 3. Что соединяет небесных и земных членов Церкви в одно тело? " Любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). 4. Как говорит Христос Спаситель о любви небесных членов Церкви к земным? «Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7, 10 ). 5. Как говорит слово Божие об участии Ангелов в соделании нами нашего спасения? «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). 6. Какое предсказание есть в слове Божием о том, что Церковь земная будет восхвалять небесных праведников? «Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» ( Сир.44:14 ). 7. Какое обещание оставил Христос Спаситель о прославлении Угодников? " И славу, которую (Бог Отец) дал Мне , Я дал им» ( Ин.17:22 ). 8. Какие примеры поклонения Ангелам и святым людям известны нам из слова Божия? Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу у стен Иерихонских ( Нав.5:14 ). Авдий «пал на лице свое» пред пр. Илиею ( 3Цар.18:7 ). Сыны пророчеств упали пред пр. Елисеем ( 4Цар.2:15 ). Страж темничный припал к Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). |
| Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав. |
| 3-е великое благовестническое путешествие св. апостола Павла (Изъяснение Деян. 18, 22–21, 16 и Гал. 2, 11–22): опыт историко-экзегетического исследования Источник Мне éже жити, Христóс, и éже умрéти, приобретение éсть ( Флп. 1:21 ). Яже ми бяху приобретения, сия вмених Христá рáди тщетý. Егóже рáди всех отщетихся, и вменяю вся умéты быти, да Христá приобрящу ( Флп. 3:7,8 ). Подражáтели мне бывáйте, якоже и áз Христý ( 1Кор. 11:1 ). Содержание Предисловие Глава I. В Иерусалиме (Деян. 18:22) Глава II. Спутники Глава III. От Иерусалима до Антиохии Сирийской (Деян. 18:22б) Глава IV. В Антиохии Сирийской (Деян. 18:23а и Гал. 2:11–21) Глава V. Ефес (Деян. 18:13–28) Глава VI. В Ефесе (Деян. 19:1–40) Глава VII. От Ефеса через Элладу в Иерусалим (Деян. 20:1–21:16) Предисловие Задача и характер предлагаемого опыта. – Важность и значение третьего путешествия св. Ап. Павла, как предмета научного исследования. – План. – Источники и пособия. Предлагаемый опыт не есть только толкование или комментарии на указанные выше отделы книги Деяний и Послания к Галатам. Правда, это толкование – есть и в нем; но им не исчерпывается все его содержание. Он есть описание того периода из жизни св. Апостола языков, который был употреблен им на свое третье великое благовестническое путешествие. Так как главными и непререкаемыми источниками для исследования по этому вопросу служат указанные отделы из книги Деяний и Послания к Галатам, то в предлагаемом опыте и должно было найти себе место изъяснение сих отделов. Но в тоже время автор ставил для себя задачей не одно описание событий из третьего путешествия Ап. Павла, но и раскрытие той исторической обстановки, в которой они происходили. Посему он почитал необходимым дать в своем труде много места известиям, почерпаемым из сочинений древних географов, историков и других писателей. Он желал проследить шаг за шагом и описать в повествовательной форме все путешествие св. Апостола. Его цель – не наметить только, но и описать географически и археологически самый путь Ап. Павла, представить читателю картину религиозно-нравственного и бытового состояния населения тех или других мест, посещенных Апостолом, не доказывать только, что известное послание написано св. Апостолом именно во время третьего путешествия, но и показывать тесную связь содержания того или другого послания с течением жизни тех христианских общин, для которых оно было писано. Наш труд и носит посему название опыта историко-экзегетического. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 97. О наказании проклятых В соответствующей последовательности рассмотрим вопросы о судьбе проклятых после суда: 1) Наказание проклятых, и огонь, которым их тела будут мучиться; 2) вопросы, касающиеся их воли и интеллекта; 3) Справедливость и милость Бога относительно проклятых. Относительно этого рассматривается семь положений:1) мучаются ли в аду проклятые огнем; 2) является ли червь, который мучает их, реальным; 3) является ли их плач материальным; 4) является ли темнота материальной; 5) огонь, который мучает их, настоящий; 6) является ли этот огонь таким же, как сейчас на земле; 7) находится ли этот огонь под землей. Раздел 1. Будут ли проклятые в аду мучиться только в огне? Возражение 1 . Представляется, что в аду проклятые будут мучиться в огне, потому что в Евангелии от Матфея, где заявляется об их осуждении, есть упоминание только об огне, в словах: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» ( Мф. 25,41 ). Возражение 2 . Далее, так же как чистилище подобает за простительный грех, так и наказание ада полагается за смертный грех. Нет другого наказания как кроме огня в чистилище, как следует из слов «и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» ( 1Кор. 3,13 ). Следовательно, не будет в аду никакого другого наказания, кроме огня. Возражение 3 . Далее, разнообразие наказаний дает отсрочку, когда один переходит от жары в холод. Но мы не можем допустить никакую передышку для проклятых. Следовательно, не будет различных наказаний, только один огонь. Этому противоречит, написано «горящие угли, огонь и сера, и палящий ветер – их доля из чаши» ( Пс. 10,6 ). Далее, написано «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя – грешников» ( Иов. 24,19 ). Отвечаю: Согласно Василию (Homilia vi in Hexaemeron and Hom. i in Ps. 38 ), во время последнего очищения мира, будет разделение элементов, то, что чистое и благородное останется над славой святых, а то, что подлое и омерзительное, будет свергнуто для наказания проклятых: как каждое создание будет для святых предметом радости, так все элементы способствуют мучению проклятых, согласно «и мир ополчится с Ним против безумцев» ( Прем. 5,20 ). Это также соответствует Божьему суду, несмотря на то, что они отправляются грехом из одного, и заканчивают в материальных вещах, которых много, и они разнообразны, они должны мучиться разными способами и из разных источников. |
| I. «Подлинно, – говорит св. Макарий Великий (Слово VI, гл. 17), – блаженны и достойны удивления и по жизни, и по сверхъестественному наслаждению все те, которые, водясь горячей любовью к добродетели, опытно и ощутительно приобрели видение небесных таин Духа, и имеют жительство на небесах. Они превосходнее всех людей, – и вот явное на то доказательство: кто из людей сильных, или мудрых, или благоразумных, пребывая еще на земле, восходил на Небо, и там совершал дела духовные, созерцал лепоты Духа? А теперь какой-нибудь, по наружности нищий, нищий до крайности и униженный, и даже вовсе не знаемый соседями, повергается ниц лицом своим пред Господом, и путеводимый Духом, восходит на Небо, и с несомненной уверенностью в душе своей наслаждается тамошними чудесами, там действует, там имеет житие, по слову божественного апостола; ибо сказано: «Наше житие на небесах есть» ( Флп.3:20 ); и еще: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). «И лицезрение земного царя вожделенно всякому человеку, – говорит тот же святой отец в другом месте. – Кто ни приходит в царственный город, всякому желательно хоть взглянуть только на лепоту царя, или на красоту одежд, или на великолепие порфиры, на блеск разных жемчугов, на благолепие диадемы, на драгоценность царских его отличий... и всякий говорит сам себе: «О, если бы и мне кто дал эту славу, это благолепие, эту красоту!»... Если же плотским людям столько вожделенна слава царя земного, то люди, на которых уканула оная роса Духа Божественною любовью к Небесному Царю – Христу, тем более прилепляются к оной красоте, к неизглаголанной славе, к нетленному благолепию, к недомыслимому богатству Истинного и Вечного Царя – Христа. Они отдаются в плен вожделению и любви, всецело устремляясь ко Христу, и вожделевают улучить те неизглаголанные блага, какие созерцают духом, и ради сего ни во что вменяют всякую на земле красоту, и славу, и благолепие, и честь, богатство царей и князей; потому что они уязвились Божественной красотой, и в их души уканула жизнь Божественного бессмертия». (Бес.5, гл. 5–6). |
| Правило 48 Святых Апостолов Аще который мирянин, изгнав свою жену, поймет иную, или иным отринутую: да будет отлучен . ( Трул. 87 , 93 ; Анкир. 20 ; Карф. 102 ; Василия Вел. 9 , 21 , 35 , 48 , 77 ) . Правило это представляет в форме закона содержание соответствующих мест Св. Писания ( Мф. 5:32, 19:9 ; Лк. 16:18 ; 1Кор. 7:10 ), а именно: воспрещает мужу самовольно и без законной причины прогонять от себя свою законную жену и брать другую, подвергая такого мужа отлучению. Точно также правило подвергает его отлучению в том случае, если он возьмет жену, не свободную от брака, но только отпущенную ее мужем; а «отпущенницей» ( πολελυμνην) – по словам Вальсамона в толковании этого правила – называется жена, разведенная со своим мужем, но не по закону ( μ κατ νμον διαζυγεσα) 241 . Вследствие развращенности римского общества в эпоху появления христианства, римские гражданские законы о браке были очень далеки от того нравственного понятия о браке, которое самой природой заложено в сердце человека, и поэтому расторжение брака предоставлялось всецело воле супруга. Как только мужу или жене желательно было, в силу своих личных расчетов, расторгнуть брачную связь, они посылали – муж жене или жена мужу – письменное заявление, называемое διαζγιον или libellus repudii, причем муж предлагал жене: «жена, делай что хочешь», или жена мужу: «муж, делай что хочешь» 242 , и этим брак уже считался расторгнутым. Гражданские законы того времени мало придавали значения подобным делам, и свобода развода не встречала никаких законных препятствий, определяясь исключительно нравственным чувством супругов. Только влияние христианства могло изменить существование столь извращенного взгляда на одно из самых святых установлений – брак. Оно провозгласило, что брачная связь нерасторжима ( Мф. 19:6 ). Расторгнуть эту связь двоих, законно повенчанных, может или только смерть, или причина, превосходящая, если можно так выразиться, церковную идею о нерасторжимости брака, разрушающая его нравственную и религиозную основу и являющаяся также смертью , только в другом роде. Следовательно, только смерть физическая, нравственная или религиозная, может расторгнуть брачную связь, но ничто другое ( Мф. 5:32, 19:3–9 ; Рим. 7:2 ; 1Кор. 7:15, 39 ). В VI веке и позднее законом было определено, вследствие каких особенных причин может быть расторгнут законно заключенный брак, и каков должен быть при этом судебный процесс, – о чем, между прочим, идет речь в толковании 87-го и 93-го правил Трулльского Собора. Читать далее Источник: Правила православной церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского : Пер. с серб. - [Репр. изд.]. - Москва : Изд. «Отчий дом», 2001-./Т. 1. - 2001. - XXXI, 650, II с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Общение ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) слово «О.» [греч. койнониа] подразумевает «тесную связь», «близкие отношения, характеризующиеся наличием взаимных прав и обязательств», в которых одна из сторон может иметь некоторые преимущества; 2) в разговорном греч. языке слово койнониа («общность») означало «участие в общем деле» или «отношения между людьми»; 3) в ВЗ слово «О.» указывает лишь на межчеловеческие отношения ( 2Пар. 20:35 ; Пс. 49:18 ); отношения же человека и Бога определяются словом завет (⇒ Союз, завет ); 4) в НЗ, напротив, слово «О.» означает разностороннее и сознат. О. с Богом: в 1Ин. 1говорится об «общении с Отцом и Сыном»; в 1Кор. 1 – о призвании «в общение Сына Его, Иисуса Христа»; в 1Кор. 10:16 – о приобщении крови и тела Христовых и об «участниках (точнее – «общниках», см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана) жертвенника»; в Флп. 3 – об «участии [греч. койнониа] в страданиях Его»; в 2Кор. 13 и Флп. 2говорится об «общении Святого Духа». ПОНИМАНИЕ ОБЩЕНИЯ В НОВОМ ЗАВЕТЕ 1) основой О., о котором говорится в НЗ, является пребывание человека «во Христе» или Христа в нас ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 2:20 ); это новая основа существования ( Гал. 6:15 ); 2) О. совершается исключит. по воле Божьей, оно даруется человеку через ⇒ веру; постоянное О. с Богом проявляется в послушании человека; 3) примеры христ. О. часто встречаются в посланиях ап. Павла, где верующие люди представлены как члены тела Христова ( 1Кор. 12:12 ) (⇒ Тело, VI). Это О. осуществляется и переживается ими в ⇒ Вечере Господней ( 1Кор. 10:16 ); 4) О. с Иисусом Христом становится зримым в О. христиан друг с другом. Как святые (⇒ Святость, святое), христиане являются членами основанной на жертве Христа Церкви ( Евр. 10:14 ). Они живут в этом, старом ⇒ мире [греч. айон; ⇒ Вечность], хотя для них уже начался новый мир ( Ин. 17:15 ). Их О. постоянно угрожает грех, противостоять которому можно, только живя во свете ⇒ познания и очищаясь ⇒ кровью Христа ( 1Ин. 1:6–9 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу; |
|
|
