Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Идолы, идолопоклонство (Idol, idolatry) Придерживаясь взгляда, который выглядит вполне банальным в наши дни, но в то время казался крайне радикальным, ветхозаветные пророки и поэты последовательно представляют идолов простыми столбами и камнями, сделанными человеческими руками. В некоторых случаях риторика близка к жанру насмешек, которыми обменивались перед битвой ( Ис.57:13 ; ср. 3Цар.18:27 ). Пророки неоднократно указывают на абсурдность поклонения создателя идола своему собственному творению ( Ис.44:19 ; Ос.13:2 ; Авв.2:18 ). Идолы стоят недвижимые, немые и глухие, как пугала в огороде ( Иер.10:5 ). Исаия язвительно сочувствует бедным вьючным животным, вынужденным перевозить бесполезный груз идолов ( Ис.46:1 ) с места на место. Сами идолы приходят в упадок и разрушаются ( Иез.6:6 ). У них есть человеческие атрибуты, но они не работают, и это делает предметы поклонения не выше, а ниже людей ( Пс.113:12–16 ). Эта ветхозаветная тема продолжается и в Новом Завете ( Деян.17:29 ; Рим.1:18–32 ). Идолы как образы обмана . Коль скоро идолы – вовсе не боги, поклоняться им могут только обманутые ( 1Кор.6:9 ; Еф.5:5–6 ), и тем самым они поклоняются главному обманщику ( Откр.12:9 ). Лжебоги делают людей суетными ( 4Цар.17:15 ). Идолослужители «подавляют истину» ( Рим.1:18–25 ) и причисляются к одной группе с лжецами ( Откр.21:8 ). Идолопоклонство есть ложь, совращающая людей с пути ( Ам.2:4 ). Вместе с тем, парадоксальная природа идолов дает о себе знать, и простой кусок металла, дерева или камня становится подлинным духовным злом. Почти на одном дыхании Павел заявляет, что идол «ничто» ( 1Кор.8:4 ) и что он получает силу от беса ( 1Кор.10:20 ). Идолы как обиталище духа . Разумеется, создатели идолов и идолопоклонники понимали, что первоначально перед ними просто истукан. Из египетских и месопотамских летописей мы знаем, что открытие идола требовало сложной ночной магической церемонии, во время которой его глаза «открывались», рот «прочищался», а сам он получал «жизнь». Опровергая эти верования, Иеремия повторяет свои обличения в адрес истукана, созданного плавильщиком: «Нет в нем духа» ( Иер.10:14; 51:17 ). Одухотворенному идолу воздавались царские почести, его одевали в царские одежды, его носили во время шествий, ему предлагали изысканные яства. Люди, приставленные к нему в храме, служили ему духовными придворными. (В еврейском, как и во многих других древних языках, понятия храма и дворца выражались одним и тем же словом.)

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ереси и Еретики Ереси и Еретики (ιρεσις, ιρσεις, ιρετικς, ιρετικο; Haeresis, Haereticus, Haeretici; Ересь, Ереси, L: Secte, Ketzer Häresie, Häresien, Häretiker): Деян.5:17, 15:5, 24:5 . 2Пет.2:1 . 1Кор.11:19 . Тит.3:10 . – Слово ересь (ρεσις;– от ιρω)=беру, отнимаю, выбираю, отделяю) значит отделение, разделение, партия, секта, и употребляется различно: 1) означает религиозные партии между иудеями, каковы фарисеи, саддукея, ессеи, и другие ( Деян.5:17, 15:5, 26:5 . Сн. Флав. Древн. К. 18. гл. 1. § 2–6); 2) употребляется о христианах вообще, которые долго назывались у иудеев в презрительном смысле ересью назореев ( Деян.24:5, 14:28, 22 ); 3) о партиях в христианском обществе ( 1Кор.11:19 . Гал.2:20 ); в этом смысле ап. Павел часто употребляет выражение «σχσματα – расколы, разделения» ( 1Кор.1:10, 11:18, 12:25 ); и 4) о ересях в собственном смысле, или ложных учениях, т. е. произвольных искажениях христианской истины ( 2Пет.2:1 . ср. Тит.3:10 ). ιρετικς νθρωπος – еретик человек – у апостола означает такого человека, который или сам основывает новую секту под христианским именем, или принадлежит к такой секте. Подобное отношение к еретическим явлениям имеют выражения: γγσις ψευδνυμος –лжеименное знание ( 1Тим.6:20 ), в противоположность с διδασκαλα γιινουσα – здравое учение ( 1Тим.1:10, 6:3 . 2Тим.1:13. 4:3 . Тит.1:9, 2:1 ), и с κατ’ υσβειαν διδσκαλα – учение о благочестии ( 1Тим.6:3 ), ψευδαπστολοι – лжеапостолы и лжеучители ( 2Кор.11:13 . сн. 2Пет.2:1 ) и τεροδιδσκαλοι – учащие иному, чуждому, в противность здравым словам Господа ( 1Тим.1:3, 6:3 ). См. из Шаффа в Прав. Обозр. 1861 г. дек. стр. 453. Так. обр., под именем ереси в собственном смысле разумеется произвольное искажение хр. истины, ложный взгляд на какой-либо догмат веры, когда к истинному учению примешивают свои ложный мнения, и с упорством защищают их, не отвергая учения веры вцелом. С понятием о ереси находится в большом сродстве понятие о расколе, хотя, строго говоря, они различны.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания:

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Скачать epub pdf О вооружении монаху Такое вооружение должен приобрести себе желающий подвизаться ради Христа, чтобы ему быть в состоянии противостоять диаволу и благоугодить пред Спасителем нашим. Какое же это вооружение? Слушай, монах. Вместо брони восприми подобную горчичному зерну веру в Единосущную и Нераздельную Троицу. Ибо горчичное зерно совершенно округло, не имеет ни расщеплений, ни углов, но совершенно кругло и как бы самодвижно. Ее-то (такую веру) приобрел верховный апостол Петр и, исповедав Христа Сыном Бога Живаго, приял ключи Царства Небесного. Это-то совершенное вооружение приобрети и ты, брат мой, чтобы получить тебе дарование, как научил Господь, говоря: «аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет: и ничтоже невозможно будет вам» ( Мф.17:20 ). Видишь, как имеющий веру сподобился дарования? Ему дается дарование – дух разумения, ибо, когда кто уверует, тогда уразумеем ( Ис.7:9 ). Дарование – не осуждать ближнего; потом – слово премудрости; потом – дарование исцелений, потому что врачует немощных в вере и восставляет падших сердцем; ибо «вся же сия действует един и той жде Дух» ( 1Кор.12: 11 ). Иные имеют веру, но не имеют дел; это – не вера, потому что мертва, ибо сказано: «вера без дел мертва есть» ( Иак.2:21 ). Кто имеет веру и делает дела веры, – в том вера, как самодвижное горчичное зерно. Ее приобрети, брат мой, и будь здрав и невредим в вере, горя произволением в заповедях Спасителя нашего, чтобы и тебе услышать от Него: «добре, рабе благий и верный... вниди в радость Господа твоего» ( Мф.25: 23 ). Благим наименовал его Господь за дела, а верным – за веру. Вместо шлема восприими упование будущих благ: «Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, ...в няже желают Ангели приникнути» ( 1Кор.2:9 ; 1Пет.1:12 ). Упование это подаст тебе крепкое утешение в злостраданиях и скорбях, и памятование о нем возвеселит тебя. Ему внимали блаженные Христовы мученики среди острий, среди страшных и разнообразных мучений, среди жестокого огня; эту-то вожделенную надежду имели перед очами, а потому охотно и с благодарением терпели все, чтобы только получить уповаемое. Это мздовоздаяние имея у себя перед очами, и «Моисей... отвержеся нарицатися сын дщери фараоновы», почитая оное лучшим египетским сокровищ, почему и «паче изволи страдати с людми Божиими, нежели имети временную греха сладость» ( Евр.11:24–25 ). Это упование всегда непрерывно имей перед очами своими, брат, чтобы желание уповаемого не дозволяло тебе помышлять о чем-либо непостоянном, а сверх того возбуждало в тебе готовность ко всякому делу благому.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tv...

Такое вооружение должен приобрести себе желающий подвизаться ради Христа, чтобы ему быть в состоянии противостать диаволу и благоугодить пред Спасителем нашим. Какое же это вооружение, монах? Слушай. Вместо брони восприими подобную горчичному зерну веру в единосущную и нераздельную Троицу. Ибо горчичное зерно совершенно округлено, не имеет ни разщеплений, ни углов, но совершенно кругло, и как бы самодвижно. Ее-то приобрел верховный из апостолов, Петр, и исповедав Христа Сыном Бога живаго, приял ключи царства небесного. Сие-то совершенное вооружение приобрети и ты, брат мой, чтобы получить тебе дарование, как научил Господь, говоря: Аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: двигнися, и верзися в море, и будет вам (Мф.17:20. 21:21). Видишь ли, что имеющий веру сподобился дарования? Ему дается дарование - дух разумения, ибо, когда кто уверует, тогда уразумеет (Ис.7:9); дарование - не осуждать ближнего; потом - слово премудрости; потом - дарования исцелений, потому что врачует немощных в вере и восставляет падших сердцем; ибо вся сия действует един и тойжде Дух (1Кор.12:11). Иные имеют веру, но не имеют дел; это - не вера, потому что мертва; ибо сказано: вера без дел мертва есть (Иак.2:40). Кто имеет веру и делает дела веры, в том вера, как самодвижное горчичное зерно. Ее приобрети, брат мой, и будь здрав и невредим в вере, горя произволением в заповедях Спасителя нашего, чтобы и тебе услышать от Него: Добре, рабе благий и верный: вниди в радость Господа твоего (Мф.25:23). Благим наименовал его Господь за дела, а верным - за веру. Вместо шлема, восприими упование будущих благ, ихже око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, и в няже желают ангели приникнути (1Пет.1:12. 1Кор.1:9). Упование сие подаст тебе крепкое утешение в злостраданиях и скорбях, и памятование оного возвеселит тебя. Ему внимали блаженные Христовы мученики; среди острий, среди страшных и разнообразных мучений, среди жестокого огня, сию вожделенную надежду имели пред очами, а посему охотно и с благодарением терпели все, чтобы только получить уповаемое. Сие мздовоздаяние имея у себя пред очами, и Моисей отвержеся нарицатися сын дщери царевы, почитая оное лучшим египетских сокровищ, почему и изволи паче страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость (Евр.11:24-26). Сие упование всегда непрерывно имей пред очами своими, брат, чтобы желание уповаемого не дозволяло тебе помышлять о чем-либо непостоянном, и сверх того возбуждало в тебе готовность ко всякому делу благому.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/7...

Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 .

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Кровь (Blood) Появление крови никогда не бывает хорошим знаком. Сама по себе кровь – естественное явление, а вот ее вид таковым не воспринимается. Для древних ее красный цвет, наряду с мистической ассоциацией с жизнью и смертью, делал кровь зловещим и ярким символом насилия и зла, вины и грядущего наказания. Хорошим предзнаменованием кровь могла служить только во время жертвоприношений. Кровь как символ человеческой жизни . Образ крови, часто в сочетании «плоть и кровь», символизирует человеческую жизнь ( Ин.1:13 ; Гал.1:16 ; 1Кор.15:50 ). Без крови человек возвращается в прах. Прах разлагающегося тела и отсутствие крови символизируют тленную и бренную природу человека ( 1Кор.15:50 ). Аналогичная символика заложена в сочетании «кровь и вода» ( Ин.19:34 ; 1Ин. 5:6 ). Кровь настолько ассоциируется со смертностью человека, что ученикам (да и нам тоже) трудно было представить себе, что у воскресшего Христа есть плоть и кости ( Лк.24:39 ). Кровь как символ смерти. Коль скоро жизнь держится на крови ( Лев.17:11 ; см. выше), упоминание о крови связывается с угрозой для жизни ( 2Цар.23:17 ; 1Пар.11:19 ) или с уходом жизни из тела. Кровь содержит дуновение жизни (nees) Бога, поэтому дух возвращается к Богу, Который дал его ( Ек.12:7 ) и сообщает Творцу о каждом случае кровопролития ( Быт.4:10 ). Иов умоляет: «Земля! не закрой моей крови, и да не будет места воплю моему» ( Иов.16:18 ). Упоминание о крови указывает на непреложный факт смерти человека, независимо от ее причины. Кровь связывается со смертью в результате неназванных насильственных действий ( Иез.5:17 ; Авв.2:17 ), Жертвоприношений детей ( Иез.23:37, 45 ), зависти и ревности ( Иез.16:38 ), убийства из алчности ( 3Цар.21:19 ; 4Цар.9:26 ) и даже самоубийства ( Мф.27:8 ; Деян.1:18–19 ). Кровь как начаток смерти течет по земле перед тем, как тело превратится в прах ( Ис.63:6 ). Кровь как символ вины . Образная связь крови с виной основывается на понимании крови как символа насильственной смерти. Во многих местах само упоминание о крови подразумевает виновность. Библейские авторы используют такие выражения, как «кровь Изрееля» ( Ос.1:4 ), «город нечестивцев, запятнанный кровью» ( Ос.6:8 ), «руки полны крови» ( Ис.1:15 ). Псалмопевец опасается «кровожадных» людей ( Пс.138:19 ). Кроме того, кровь убитого не только вопиет к Богу, но и преследует убийцу ( Иез.35:6 ). Пролитая кровь, как тяжелый груз, висит до самой смерти ( Притч.28:17 ). Каин жаловался, что его наказание (или виновность) больше, нежели он может снести ( Быт.4:13 ). Кровь и связанная с ней вина остаются на руках ( Мф.27:24–25 , см. ОМОВЕНИЕ РУК ). Кровавые дела ожидают расплаты ( 2Цар.16:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Беседа 30. Страшный Суд Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея, тема сегодняшней беседы – Страшный Суд. Мы будем читать 25-ю главу, стихи с 31-го по 46-й. На Страшном Суде, страшном не только для грешников, но и для праведников и даже для Ангелов, каждый содрогнется и испытает тревогу. Сказано: «Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки» ( Иов.4:18 ). Читаем 25-ю главу Евангелия от Матфея, 31-й стих: Мф.25:31 . «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей». Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Имея в виду два дня спустя совершить Пасху и быть преданным на крестную смерть: на поругание от людей, на питье желчи и уксуса, Он прямо провозглашает о будущей славе победителя, чтобы могущий возникнуть соблазн устранить обещанием награды » 471 . – То есть самая торжественная речь о судах Божиих предваряет «позор» крестной смерти, ибо к такой казни приговаривали беглых рабов либо разбойников. Сказано: «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:8 ). – Этими словами апостол Павел подчеркивает глубину смирения Сына Божия: «даже до смерти, и смерти крестной»; и еще: «но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» ( Флп.2:7 ). Мы, христиане, последовавшие Христу в самоуничижении, можем пребыть и в славе Его. Сказано: «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» ( 1Кор.4:9 ). Но почему: «позорищем для мира, для Ангелов и человеков»? Потому, что высота Евангельского учения столь велика, что мы никогда не сможем достичь его полного исполнения в нашей жизни, соответствия тем нормам поистине божественной морали и святости. Сказано: «[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус» ( Флп.3:12 ). В этом и есть недостижимая высота христианского призвания – подражать Богочеловеку Христу Иисусу. Сказано: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Пет.2:21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Бритье, стрижка (Shave, shaving) Зарождение бритья и стрижки как определенного ритуала теряется в веках, но, вероятно, социальные различия достаточно рано стали связываться с волосами. Из древности дошли некоторые их описания, и, как это часто бывает, нормальные или обыденные вещи остаются в них без внимания, а отмечается только необычное. В древней Месопотамии закон требовал от раба носить прическу, свидетельствующую о его положении. То же самое касалось блудниц. В Египте священников называли «лысыми», а иероглиф, обозначавший «траур», состоял из трех прядей волос. В обеих этих культурах прически простых людей соответствовали их ремеслу. В Израиле средний человек, по-видимому, стриг волосы регулярно; Авессалом делал это раз в год ( 2Цар.14:26 ). Назореи были исключением из правила и не стриглись в течение всего времени своего обета. Но даже для обычного человека стрижка была событием в жизни, и состояние его волос служило определенным знаком. Волосы как символ . Манера стрижки зависит от того, как та или иная культура относится к состоянию волос (стрижка влечет за собой отсутствие или удаление волос). В Писании пышная шевелюра служит символом мужественности и (почти магическим) символом силы (Самсон, Суд.16:17, 22 ; Авессалом, 2Цар.14:25–26 ). Достойными восхищения волосами отличались многие библейские и небиблейские герои. Даже сейчас и уж тем более в прошлом волосы служат и служили показателем состояния внутреннего духа ( Быт.25:25–27 ). В Откровении отмечается, что у необычных существ, вышедших из бездны, волосы были «как волосы у женщин» ( Откр.9:8 ). Описание здесь полностью соответствует рисункам бесов этого периода (длинные растрепанные волосы, львиные зубы, хвосты с жалом как у скорпионов). Симптомы безумия Навуходоносора – волосы как у льва, ногти как у птицы ( Дан.4:30 ) – тоже совпадают с чертами бесов в месопотамских текстах. Такая ассоциативная связь, возможно, объясняется отсутствием надлежащего ухода за собой и несоблюдения гигиены у одержимых бесами. Хотя это утверждение Павла может показаться спорным, он тоже считал длинные волосы противоестественными ( 1Кор.11:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Первую книгу написал я тебе, друг латинянин, по поводу возбуждённого тобой вопроса о первой и неизвинительной хуле на Духа Святого, явно отделяющей Его от Божества, так как Он потому Началом имеет не Отца только, единый Источник Богоначалия, но и Сына - Которого точное ведение богословов называет и Богом, и Богоначалием, как и Самого Духа, но не называет и источником Богоначалия, так что очевидно усвояет Ему отличительное свойство Духа. И, думаю, ты уже убедился и не нуждаешься ещё в больших доказательствах, как человек разумный довольствуясь и одним, по пословице, и: " мудрый, приняв наставление, делается ещё мудрее " (Прит.9:9). Теперь же стану говорить тебе о второй хуле, подобной первой – хуле, возводимой на Сына. Потому что тотчас когда исконный общий враг, ненавистник и противник правой Веры и сеятель еретических плевел, приманкой благоговения к Сыну прикрыв уду хулы на Духа, поймал тебя, живым уловив на крючок, и в сетях своих заключив, затем и кажущееся благоговение к Сыну уничтожает в тебе, подготовляя преступление и против честного тела Его через новоизмышленное священнодействие, именно через опресноки. Таков у него искони обычный ему способ прельщения. Потому что и Адама, оного первого человека, обольстив надеждой обожения, таким образом соделал преступником заповеди, отступником от Бога и лишённым рая, в одно и то же время обманувшимся в надежде и потерявшим блага, что были в руках. Но слово [Божие] повелевает нам не быть не знающими умыслов его (2Кор.2:11; 1Пет.5:8), да и закон божественной любви предлагает наставлять друг друга (Евр.3:13), напоминать о хитростях лукавого против нас и стараться взаимным вспоможением отражать врага без всякого успеха для него и насилия (Еф.4:25-27). Посему ныне ради самой истины, которой служим, оставим ведущие к спорам (1Тим.1:4) измышления или тонкие догадки - потому что нам, христианам, и предпринимающим доискиваться истины, не следует шутить и издеваться над божественными предметами, а больше для собственного обольщения, чем других, опорочивать истину; а поставив руководителем настоящего слова, направителем и судьёй, Самого истинного Бога нашего, рождённое от Отца прежде веков, а в последнее время и с нами пожившее во плоти Слово, Премудрость (1Кор.1:24), Путь (Ин.14:6), Жизнь (Ин.11:25), Свет (Ин.1:4), Истину (Ин.14:6), богоначальнейшего Иисуса, так уже приступим к решению предлежащего предмета.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/5...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010