| 2 . В Послании филиппийцам 2, 19 апостол Павел говорит о своём намерении «вскоре» послать к ним Тимофея и тотчас добавляет: «…я уверен в Господе, что и сам скоро приду к вам» (2, 24). Эти планы апостола не соответствуют ни тому, что произошло после кесарийских или римских уз, ни с его желанием, согласно Посланию римлянам 15, 24, 28, посетить Испанию. Зато очень хорошо вписываются в повествование о путешествии апостола Павла в Филиппы, о котором говорит святой Лука в книге Деяний 19, 21–22 (см. также 1Кор. 4, 17; 16, 10 ) и с его путешествием по Македонии ( Деян. 20:1–2 ), что в контексте книги Деяний происходит непосредственно после трёхлетнего пребывания апостола Павла в Ефесе. Трудно даже представить, чтобы события, описанные святым Лукой в Деяниях 19, 21–22 и 20, 1–2, могут относиться к другому периоду его служения, кроме как упомянутым в Послании филиппийцам 2, 19, 24 планам апостольского путешествия. В любом случае двойное упоминание «скорого» прибытия в Филиппы ( Флп. 2:19, 24 ) подразумевает в сознании пишущего эти строки весьма близкое расстояние между тем местом, где он находится, и Филиппами. Из Рима, в чём мы только что убедились, невозможно было добраться до Филипп настолько «скоро». 3 . В Послании филиппийцам 4, 10–20 апостол Павел выражает свою благодарность христианам города Филиппы за материальную помощь, которую они присылали ему в Фессалоники. Но если бы апостол писал это из Рима, такая благодарность была бы необъяснима, поскольку до римских уз он успел ещё раз побывать в Филиппах ( Деян. 20, 2 и след. ) и имел возможность лично высказать им свою признательность. 4 . Внимательное изучение и сопоставление тематики Послания филиппийцам с основными вопросами посланий третьего миссионерского путешествия (Рим., 1 и 2Кор., Гал.) позволяет сделать вывод об их близости и свидетельствует о том, что они были написаны апостолом Павлом в тот же период жизни (ср., напр., Флп. 1, 21 = Гал. 2, 20 / Флп. 3 , 2д.= 2Кор. 2, 17; 4, 2–11, 13 / Флп. 3, 4–5 = 2Кор. 11, 18, 22–23 / Флп. 3, 10 = Рим. 6,5 / Флп. 4, 5 = 1Кор. 16, 22 и др.). |
| Началом и основой всех необычайных и сверхъестественных явлений в христианстве, по учению ап. Павла бывает Св. Дух ( 1Кор.12,11 ); Он есть виновник той высшей небесной мудрости, проповедниками которой являются христианские благовестники ( 1Кор.2:6. 7.10.13 ); Он есть раздаятель сверхъестественных чудесных даров, украшающих жизнь христиан, – дара языков, дара пророчества, исцелений и др. ( 1Кор.12:4–11. 28–30 ); одним из таких чудесных проявлений Его могло быть и явление Его в проповеди фессалоникских апостолов; но т.к. этот Дух не есть дух сего мира ( 1Кор.2:12 ) или же дух человеческий, только очищенный, просветленный и возвышенный, но Дух Божий ( 1Кор.2:12.10 ), Дух, чуждый естественному человеку с его естественными стремлениями ( 1Кор.2:14 ), то и проявление Его в проповеди фессалоникских благовестников могло быть только таким премирным и преестественным. Только в таком виде совершенное, оно могло служить с одной стороны доказательством для ап. Павла и его сподвижников особенного благоволения Божия к фессалоникским христианам, с другой – подготовлением для последних к вере в божественное достоинство проповедуемого им учения. Оканчивая послание к фессалоникийцам, ап. Павел в числе наставлений, обязательных для исполнения, ставит следующие: Духа не угашайте; пророчествия не уничижайте (5,18). Считая Св. Духа виновником всего чудесного и сверхъестественного, открывающегося в жизни христиан, проповедуя сам в силе этого Духа ( 1Кор.2:4 ), и усвоив Его уверовавшей общине, Апостол теперь заботится, чтобы община не препятствовала проявлению этого Духа, чтобы она не стесняла и не ограничивала свободных Его действий среди себя; он желает, чтобы чудесные проявления Его открывались во всей своей полноте среди нее, чтобы они служили действительным ее украшением среди других нравственных доблестей, ее прославивших. По своей необычайности и недоступности обыкновенному пониманию эти проявления Св. Духа могли возбуждать неодобрение и подозрение со стороны некоторых членов общины; в виду этого Апостол предохраняет от подавления Духа, который своими проявлениями, подобно огненному пламени 17 среди мрака окружающих их верований, указывает луч света принятого ими учения и достоинство исповедуемой ими веры. |
| д. В частности, Деян. 3 (исцеление Петром хромого, после чего по словам Петра обратились до пяти тысяч человек); Деян. 5 (смерть Анании и жены его); Деян. 5:19; 12:7; 16 (освобождение апостолов из темницы); Деян. 9 (исцеление Энея); Деян. 9 (воскрешение Тавифы); Деян. 13 (ослепление Элимы); Деян. 14 (исцеление хромого в Листре); Деян. 20:9–12 (воскрешение Евтиха); Деян. 28 (Павел не потерпел вреда от ехидны), Деян. 28:8–9 (исцеление отца Публия). Ср. Рим. 15:18–19 ; 1Кор. 2:4; 4:20; 12:9–10, 28–30 ; 2Кор. 12:12 ; Гал. 3:5 ; 1Фес. 1:5 ; Евр. 2:4 . Помимо названных в первобытной церкви было много иных духовных дарований, упоминаемых преимущественно в 1Кор. 12–14 , как-то: слово мудрости, слово знания (всех тайн), вера, различение духов, пророчество (ср. Деян. 11:28; 13:1–2; 21:11 ), истолкование языков, изобличение ( 1Кор. 14:24–25 . Ср. 1Тим. 5:20 ; 2Тим. 4:2 ; Тит. 1:9 ; ср. Ин. 2:24–25; 16:8–11 ), также откровение (Апокалипсис, напр. Откр. 1и мн. др. Ср. 1Ин. 2:20, 27 ; Мф. 10пар.), видения и слышание неизреченных слов ( 2Кор. 12:1–4 ). Даже чрезвычайные телесные или внешние проявления нравственно-христианского настроения были именно явлениями «пневматическими», духовными дарованиями, напр., дар управления ( 1Кор. 12:28 ), вспоможения (ib.) u служения святым, т. е. полного отречения от имущества ( 1Пет. 4:10–11 ; ср. Ефес. 4:12 ), дух целомудрия, воздержания и других подвигов аскетического самоотречения ( 1Кор. 7:7; 13:3 ; Гал. 5:23 ; 1Тим. 6:7 ) и пр. Духовные дарования продолжались некоторое время и в послеапостольский век, хотя, несомненно, в меньшем объёме и силе. С течением же времени совершенно прекратились 479 . Факт существования в первоначальной христианской церкви чрезвычайных духовных дарований создаёт для нас исключительно важную проблему. Если чудеса в евангельской истории были только символами духовных благ, образами невидимой божественной жизни, если евангельская история имеет своею целью возвести наш ум к духовному и в этом смысле окончательно увенчивается воскресением Христа и Его отшествием к Отцу, если страшный суд постиг иудеев на пути их страстных требований чудес (cp. |
| О радости Павел не устает писать много раз. Толкователи даже любят отмечать, что лексика «радости» в Флп. используется гораздо чаще, чем в других Павловых посланиях . Например: Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно (Флп. 3, 1); Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4). Последними словами начинается Апостольское чтение в Неделю ваий (Вербное воскресенье), когда в Церкви вспоминается Вход Господень в Иерусалим — событие и радостное, и скрывающее трагедию Голгофы. Такое сочетание сходно с сочетанием тех чувств, что переживал ап. Павел, находясь в заключении. Даже стесненные обстоятельства доставлают апостолу радость: 12 Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, 13 так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, 14 и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие. 15 Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. 16 Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; 17 а другие — из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. 18 Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться... 21 И бо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение (Флп. 1, 12-18. 21). Вновь и вновь мы читаем увещания стремиться во всем уподобляться Христу и сообразовывать свою жизнь с Евангелием: Только живите достойно благовествования Христова... (Флп. 1, 27) Выражением «живите достойно» переведено politeu/esqe — буквально «будьте гражданами, живите согласно законам города-государства. Христианин — гражданин Нового Града, Царства Божия, где Христос — Царь, а Евангелие — Закон» . Здесь уместно припомнить, что многие жители Филипп имели статус римских граждан (см. выше; ср. также Флп. 3, 20, где «жительство», poli/teuma — буквально «гражданство»). |
| Что можно ещё добавить? Цель безбрачия - целесообразность в деле церковного служения. Апостол Павел ясно высказался по этому вопросу. Он пишет: А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. (1Кор.7:32-33) И выше он сказал: Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль. Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жён должны быть, как не имеющие. (1Кор.7:28-29) Братья и сёстры! Мы не умаляем значения брака. Но при этом помним, что жениться надо, чтобы не разжигаться, и для чадородия, исполняя Божию заповедь: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт.1:28) . В Первом послании к Коринфянам Апостол Павел пишет: безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. (1Кор.7:8) Апостол Павел был безбрачный. Он говорил: подражайте мне, как я Христу (1Кор.4:16) . Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. (1Кор.1:7-9) Василий Кесарийский (Великий) в " Пространных аскетических правилах " пишет: " Поэтому апостол, хотя брак дозволен и удостоен благословения, противопоставил связанные с браком заботы попечениям о Боге. " А Амвросий Медиоланский в одном из своих посланий пишет: " Для незамужней женщины девство её - стена, защищающая её от бурь мира сего. Будучи укреплённой оградой Божией защиты, она не подвержена порывам ветра мира сего. " Кстати, почти все великие миссионеры, обращавшие целые народы, были монашествующие. Это уже исторический факт. Преподобный Герман Аляскинский, просветитель Ирландии преподобный Патрик, блаженный Августин, инок-философ, обративший княгиню Ольгу, девица равноапостольная Нина, просветительница Грузии, святитель Иннокентий... Можно множество имён называть - все великие миссионеры, всё-таки, в основном были, в подавляющем большинстве, именно монашествующие люди. Хотя они как бы, по положению монахов, удалялись от мира, но по отношению к ним, наверное, действовали известные слова Христа: Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. (Мф.5:14-15) |
| Из хождения пред Богом вытекает отношение пастыря к пасомым. Его особенности отмечает апостол Павел словами: Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих ( 1Кор. 4:1 ). Приведенное апостольское изречение, между прочим написанное на одном портрете отца Иоанна Кронштадтского , точно оттеняет истинный характер православного пастырства. Если обычно душой отношений пастыря к пастве называют любовь, то по схоластичности понимания термина любовь в отрыве от опыта не обрисовывают ясно сущности пастырской связи с верующими. Понятнее ее определяет греческое слово οκονομα – строительство, взятое из Первого послания апостола Павла к Коринфянам (см.: 1Кор. 4, 1 ). В Церкви, судя по данному понятию, домостроительствует Сам Бог, все возращающий (ср.: 1Кор. 3:7 ). Он – Владыка паствы, Хозяин дома (ср.: Мф. 21:33 ), Церкви и Владелец нивы душ. А христиане, выражаясь апостольски, Божия нива, Божие строение, Христовы слуги (см.: 1Кор. 3:9, 23 ). При наличии в доме одного Хозяина, пастыри – именно слуги Христовы и благодатные строители таин Божиих (ср.: 1Кор. 4:1 ). Благодать Божия в Таинствах возрождает души верующих, а пастыри – совершители Таинств – свидетельствуют при этом Господу лишь свою верность и заботу о блюстительстве интересов Владычных. Их долг – усердно и правильно распоряжаться и управлять вверенным свыше благодатным имуществом Церкви. Пастыри лишь экономы при Божией пастве. Паства не их достояние, а Бога. Богу должны они подготовлять ее, подобно экономам, строящим дома своим хозяевам. Соотнося паству Богу любовию, они выражают здесь добросовестную верность Спасителю и доказывают тем свою любовь к Нему. Характер любви пастырей к пасомым выходит несамостоятелен и невсеобъемлющ. Он посредственно проходит чрез любовь к Богу и не обнимает всех отношений к пастве. Образу всякого пастыря, пекущегося об овцах господина своего (см.: Ин. 10 ), более присущ признак распорядительности, приставничества, осуществления целей Божиих в спасении людей. Идея экономства заставляет его все делать ради Бога, пред Богом и чрез Бога, никогда не быть худо настроенным, теплохладным или чисто механичным отправителем возложенных на него пастырских обязанностей. |
| Но, с другой стороны, Воскресение Христа не есть простое «оживление», когда мертвый возрождается, чтобы впоследствии вновь умереть. Таким были воскрешения Лазаря и других, хотя и они имели прообразовательный смысл и, значит, связаны с Воскресением Христовым, и будущим всеобщим воскресением из мертвых. Воскресение же Христово – это преобразование тела душевного в тело духовное, принадлежащее будущему веку и видимое поэтому только очами, просвещенными светом веры. Тело духовное не отягощено материально, но способно проходить дверем заключенным. Это не другое тело, а тождественное распятому и пригвожденному ко Кресту, о чем Воскресший Господь засвидетельствовал апостолу Фоме, дав ему осязать на Своем воскресшем теле язвы гвоздинные и рану от копья. Воскресение Христово есть начало всеобщего воскресения мертвых, «ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес» (1Кор. 15:16), – говорит святой апостол Павел, проповедуя о Христе, как о Втором Адаме и небесном человеке, противопоставляющемся первому Адаму, согрешившему и умершему. Воскресением Своим Христос воздвизает падшего Адама: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15:20–22). Преобразующей силой Воскресения Христова наши тела изменятся и из душевных сделаются духовными, и тленное облечется в нетление. Всеобщее изменение космоса и переход его из плана бытия материального в бытие духовное из тления в нетление, но отнюдь не развоплощенное, – вот основа нашего понимания силы Христова Воскресения. Святой апостол Павел пишет: «Так и при воскресении мертвых; сеется в тлении, восстает в нетлении. Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное… Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (1Кор. 15:42–45). Несмотря на аналогии с миром естественным (прорастание зерна и т.д.), всеобщее воскресение мертвых остается непостижимой тайной, и сила Христова Воскресения выявится полностью в эсхатологической обстановке, когда Христос победит всех врагов Своих и будет Бог всё во всем (1Кор. 15:28). Говорю вам тайну, заключает апостол Павел свою главу о воскресении мертвых, не все мы умрем, но всё изменимся вдруг во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть навеки» (1Кор. 15:51–54; Ис. 25:8). |
| Посему премудрый Павел пишет некоторым: о Христе бо Иисусе благовествованием аз вы родих ( 1Кор.4:15 ). Итак, бывшие сыновьями его, поставлены в качестве отцов. А что божественные ученики имели украшение главы божественной, будет ясно из слов, сказанных к ним однажды Христом: болящие исцеляйте, бесы изгоняйте, мертвые воскрешайте ( Мф.10:8 ); и опять: вы есте свет миру ( Мф.5:14 ). Ис.61:4 . И нарекутся родове правды, насаждение Господне во славу: и созиждут пустыни вечныя, запустевшия прежде воздвигнут, и обновят грады пустыя, опустошенныя в роды. Сущие во Христе называются род избран, язык свят, люди обновления ( 1Пет.2:9 ) ради красоты свойственной им правды, говорю не о правде законной, но о той, которую они приобрели через учение Спасителя. Правда же Христова несравненно лучше правды законной. Поэтому Он сказал святым апостолам: аминь глаголю вам, яко аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в царствие небесное ( Мф.5:20 ). Итак нарекутся, говорит, родове правды и сверх того насаждение Господне; ибо мы – истинно нива Божия и о нас божественный Давид говорит: насаждены в дому Господни во дворех Бога нашего процветут ( Пс.91:14 ) – И премудрый Павел призванных через веру во Христе называет нивою Божией ( 1Кор.3:9 ). Также и в другом месте сказал: аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти ( 1Кор.3:6 ); ибо Спаситель возделывает нас как ниву через святых тайноводителей. Посему они справедливо называют самих себя соработниками Божиими ( 1Кор.3:9 ). И премудрый Давид воспевает: праведник яко финикс процветет, яко кедр, иже в Ливане, умножится ( Пс.91:13 ). Итак, мы – насаждение Господа и во славу Его. И созиждут, говорит, города пустыя вечныя и обновят грады пустыя. Вероятно желает этим указать или на число имеющих быть призванными, которое будет так велико, что кроме существующих станут искать других городов и даже возобновлять некогда опустошенные города или, может быть, на следующее: чувствуя тесноту от множества, они будут поступать с церквами, некогда пустыми, как обыкновенно поступают те, которые желают восстановлять опустошенные города и стараются воздвигнуть как бы лежащие на земле (города). Посему сказано церкви: расшири место кущи твоея и покровов твоих, водрузи, не пощади. Еще надесно и налево простри ( Ис.54:2,3 ). Что пророчество об этом истинно, это весьма легко можно доказать из самых событий. Ис.61:5–7 . И приидут инороднии: пасущии овцы твоя, и иноплеменницы оратели, и виноградари. 267 Вы же священницы Господни наречетеся, служителие Бога 268 . Крепость язык снесте и в богатстве их чудни будете. (Вместо студа вашего сугубаго и вместо срама возвеселится часть их, и) 269 сице землю свою вторицею наследят, и веселие вечное над главою их. |
| Только ее важно еще более уточнить, поскольку у святых Отцов в некоторых местах творений по-видимому выдвигается на первый план общественное учительство. Так, святитель Григорий Богослов иногда первой обязанностью пастыря полагает «каждому даяти во время житомерие ( Лк. 12:42 ) слова» 36 и свой отказ от пастырства, подобно Златоусту, мотивирует трудностью «править человеком – самым хитрым и изменчивым животным» 37 . Руководство людьми он называет искусством из искусств и наукой из наук 38 и понимает под этим проповедь и личное воспитание каждого. Святоотеческие мысли подобного рода нередки и основываются на повелении Спасителя Апостолам: Шедше, научите, крестя всех и снова уча блюсти все (ср.: Мф.28, 19–20 ). Во время повеления Христова Апостолы во главу угла своего дела ставили служение слова и молитву (см.: Деян. 6:4 ). Апостол Павел даже благодарит Бога за то, что никого из коринфян не крестил, кроме Криспа и Гаия ( 1Кор. 1:14 ), ибо Христос послал его не крестить, а благовестить ( 1Кор.1:17 ). На эти доводы скажем: правда, учительство в духе и силе ( Лк.1:17 ) может благодатию Вседействующего Духа рождать для Неба слушателей (см.: 1Кор. 4:15 ) и быть священнодействием (см.: Рим. 15:16 ). Но это возрождение только предварительное и нуждается в существенном закреплении действием Таинств. Первые насадители веры христианской, естественно, должны были до Крещения подготовлять к этому Таинству и к жизни в Церкви учением. Благовествование в порядке возрождения действительно первое, но не по существу самого возрождения. Слово же апостола Павла о том, что он, апостольствуя, учил ( Деян. 20:31 ), а не крестил ( 1Кор. 1:14 ), говоря языком Златоуста, «унижает не силу Крещения», а лишь «низлагает… высокомерие» коринфян 39 . Апостол избегал крестить из опасения встретить со стороны коринфян приписывание ему силы Таинства и предупредить их склонность называться его именем. Как требующее пастырского подвига и начальное по времени проявления, благовествование слова Божия труднее всего, сопряжено с усилием и напряжением благоразумия. |
| 1Кор. 1:22 ), в которых им, после дарования временных знамений, было отказано, и к этому сводится разум евангельской истории; то что же означает откровение в церкви Христовой чрезвычайных духовных дарований? Не подрывается ли раскрытый разум евангельской истории обилием чрезвычайных духовных дарований среди христиан? Не висит ли вся наша «философия евангельской истории» на волоске? Если бы мы при этом вопросе испытали страх за разум евангельской истории, то наш страх был бы отражением исторического явления. Действительно, были христиане, которые придавали духовным дарованиям слишком высокое значение, ревновали о них не по разуму, что вызывало у столпов церкви действительное опасение, не погаснет ли духовно-нравственная христианская жизнь – жизнь свободно-разумной любви – в экстазе духовных дарований. В этом опасении апостол Павел пишет коринфянам о духовных дарах. Разъясняя коринфянам, что все дарования суть различные дары единого Духа и в этом смысле равноценны ( 1Кор. 12 ), апостол, сам более всех говоривший языками и удостоенный видений духовного и слышания неизреченных глаголов, ставит выше всех духовных даров любовь ( 1Кор. 13 ) и подчиняет их высшей цели -разумному назиданию ( 1Кор. 14 ), т. е. ставит их ниже христианской внутренней жизни, основанной на свободно-разумной любви. «Ревнуйте, – пишет апостол, – о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы... Достигайте любви, ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо кто говорит на языке 480 , тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом. А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. |
|
|
