Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Посему должно спрашивать сектантов: что вы за христиане, что вы отвергаете установленные Богом и свв. Апостолами посты? Разбор возражений сектантов Сектанты говорят: 1Кор.8:8 : «Пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем». Значит, поститься не стоит. Православный ответ: Здесь не о посте говорит апостол, а о пище, что она сама по себе безразлична. А пост нужен, потому что сам ап. Павел постился: 1Кор.9:27 ; 2Кор.6:5; 11:27 и наказывал пост другим: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15 . Сектанты говорят: Мф.15:11 : «Не то, что входит в уста, оскверняет человека». Православный ответ: Значит, и объедаться и пьянствовать можно, потому что это в уста?! Это можно только у сектантов, а не у православных. В приведенном сектантами месте говорится о безразличности пищи самой по себе, а не о посте. А пост Спаситель признает необходимым ( Мк.9:29 ). Сектанты говорят: Кол.2:16 : никто да не осуждает вас за пищу, или питие... Значит, можно всегда все есть и посты не нужны. Православный ответ: Это говорится, что ветхозаветные обычаи разделения пищи на чистую и нечистую, а также и ветхозаветные праздники излишни, потому что «это тень будущего, а тело – во Христе». Теперь закон новый: должно «воздерживаться от идоложертвеннаго и крови, и удавленины и блуда» ( Деян.15:29 ). И мы не делим теперь животных на чистых и нечистых. Но посты, приведенным ( Кол.2:16 ) местом Писания, не отвергаются, ибо Апостолы и сами всегда постились: 1Кор.9:27 и другим наказывали: 1Кор.7:5 . Сектанты говорят: Православные – лжесловесники, «запрещающие вступать в брак и употреблять в пишу то, что Бог сотворил, дабы верные и сознавшие истину вкушали с благодарением» ( 1Тим.4:3 ). Православный ответ: Православные и брака не отвергают, и никакой пищи не считают скверной, как еретики, против которых пишет апостол, но вкушают все с благодарением, а лишь, по Христову примеру и апостольскому обычаю и приказу ( 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ; 1Кор.7:5 ), постятся для усмирения и порабощения плоти своей.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Объясн. Эти слова удостоверяют нас в том, что в таинстве Причащения истинно преобладает Тело и Кровь Христовы. Что вкушение Евхаристии не есть только образ духовного (какого-то) приобщения, об этом благоволил засвидетельствовать Сам Господь: Ин.6:51 , и апостол Павел вполне сознавал это: 1Кор.11:25–29 . В ст.17 апостол разумеет под «одним хлебом» не одну какую-то хлебную единицу, а сущность Евхаристии, соединяющей со Христом верующих в Него. В Православной Церкви хотя и совершается литургия на пяти просфорах, но для таинства Причащения употребляется одна просфора, из которой изъемлется Агнец: Ин.1:29 ; при этом вспоминается пророчество Исаии: Ис.53:7–8 . 1Кор.10:20–21 . «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». Объясн. Язычники поклонялись идолам, тем самым служили бесам: Откр.9:20 ; Пс.105:35:38 ; Вар.4:7 ; следовательно, к православным христианам, поклоняющимся истинному Богу, это место не относится, так как первая и главнейшая жертва у них есть таинство Евхаристии: 1Кор.10:16:11:23–25 ; Мф.26:26–28 . 1Кор.11:25–27 . «Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Моё воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней». Объясн. После вечери преподавалась чаша и не обычная, утоляющая телесную жажду, а с истинной Кровью Христовой: Ин.6:55 ; 1Кор.10:16 , так как предшествовавшие «преломлению» обыкновенные вечери отменены были ещё самими апостолами: 1Кор.11:22:34 . Из слов 27 ст. ясно видно, что «хлеб сей» – не простой хлеб, но Тело Христово, и «вино сие» – не простое вино, но пресуществлённое в истинную Кровь Христову: ст.24; Мф.26:26–28 . Господь не говорил: это есть образ или подобие тела Моего....

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

2Кор.12:14 . «Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей». Объяснение. Апостол, изображая свой образ действий в Коринфе, не ставит его в общее правило; не брал он содержания от Коринфян потому, что хотел иметь больше успеха в проповеди: 1Кор.9:12 , не хотел подвергаться хотя бы и несправедливым нареканиям в своекорыстии: 1Кор.9:1:5 ; а хотел иметь некоторую похвалу и награду: 1Кор.9:16–18 . Этого нельзя ставить в общее правило, ибо это вызывалось исключительными обстоятельствами и, между прочим, тем, что, по словам апостола, чрезвычайно любя Коринфян, он был менее (недостаточно) любим ими: 2Кор.12:15 . Тот же апостол сам изобразил общее правило относительно взимания апостолами и пастырями платы за своё служение: 1Кор.9:7–14 ; Гал.6:6 . Гал.6:6 . «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим». Объяснение. Отсюда видно, что и в первенствующей или апостольской Церкви было священноначалие, так называемое ныне духовенство, пользовавшееся доходами от своих пасомых: ст.7–14; Флп.4:14–16 . 2Фес.3:8–9 . «Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам». Объяснение. На этих словах нельзя основываться в отрицании вознаграждения за личный труд пастырей, ибо тот же апостол Павел пишет, что другим церквам причинял издержки: 2Кор.11:8 , и хвалил Филиппийцев, что они приняли участие в его скорби и нужде: Флп.4:14:16 ; а Сам Иисус Христос даже повелел есть и пить в том доме, в котором апостолы будут жить для проповеди: Лк.10:7 . 1Тим.5:18 . «Ибо Писание говорит: «не заграждай рта у вола молотящего»; и: «трудящийся достоин награды своей» ( Втор.25:4 ; Мф.10:10 )». Объяснение. Из этого видно, что сугубая честь достойнейшим пресвитерам должна заключаться не в одних чувствах и словах, но должна выражаться умножением средств их пропитания и увеличением вознаграждения за их труд: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; 1Кор.9:9–10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Смертность Иисуса объяснялась Его человеческой природой, но Его смерть была намеренной в том смысле, в каком люди обычно не жертвуют собой. В Ин.10:11 Иисус назвал Себя «пастырем добрым», который «полагает жизнь свою за овец» (см. ОВЦА, ПАСТУХ, ПАСТЫРЬ ), а в Мф.20:28 Он сказал, что пришел для того, чтобы «послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Во 2Тим.1:10 Иисус показан Спасителем, «разрушившим смерть и явившим жизнь и нетление чрез благовестие». Вместе с тем, ранние христиане вскоре столкнулись с проблемой смертности собственной плоти, и Павел в 1Фес. 4:13–17 писал, что «умершие в Иисусе», как и живущие на земле, встретятся с Господом «на воздухе», когда Он будет спускаться во время второго пришествия. В 1Кор.15 Павел связывает образ смерти как сна с сельскохозяйственной символикой, изображая воскресшего Христа «первым плодом усопших» ( 1Кор.15:20 RSV); он провозглашает, что «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» ( 1Кор.15:22 ) и что истребится последний враг – смерть ( 1Кор.15:26 ). Затем Павел возвращается к сельскохозяйственной тематике, знакомой даже городским жителям первого века, и использует образ «голого зерна... пшеничного или другого какого» ( 1Кор.15:37 ), которое надо сеять, чтобы после захоронения тленного плотского тела при воскресении восстало нетленное «тело духовное» ( 1Кор.15:44 ). В Откровении образы смертности и победы христиан над ней носят апокалиптический характер. «Смерть» изображается на «коне бледном», за ней следует «ад», и они умерщвляют четвертую часть земли ( Откр.6:8 ); но в конечном счете они отдают мертвых, бывших в них, и повергаются в «озеро огненное», которое есть «смерть вторая» и в которое отправятся также те, «кто не был записан в книге жизни» ( Откр.20:13–15 ). Для спасенных проклятие смерти как результат первого греха остается в прошлом: появятся «новое небо и новая земля», с неба сойдет новый Иерусалим, Бог будет жить с людьми и «отрет всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже» ( Откр.21:1–4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В Библии нигде не рисуется получившая большое распространение картина загробной жизни с облаченными в белое существами, которые с безразличным видом играют на арфах, сидя на облаках. Посмертная жизнь изображается как окончательное и полное возвращение Божьего народа на землю, игравшую такую большую роль в благословениях Ветхого Завета. Согласно Откр.22:1–6 , это своего рода возвращение в Едемский сад, изначальную благословенную землю. Здесь мы видим, как библейский рассказ об искуплении завершает полный цикл: освобождение во Христе конечной целью имеет возвращение Божьего народа к изначальному благословенному состоянию в Едеме. Обетование земли в Ветхом Завете служило лишь прелюдией к реализации более значительного обетования посмертной жизни, показанной в Откр.21 и 22. В конкретных картинах потусторонней жизни верующих выделяются шесть тем. Одна из них показывает, что благословенное состояние спасенных есть состояние победы, обычно символизируемой венцом ( 1Кор.9:25 ; 2Тим.2:5; 4:8 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.3:11; 6:2 ), а также образом власти ( Откр.2:26–27; 3:21 ) и суда ( 1Кор.6:2–3 ). Второй образ посмертной жизни – награда за стойкость в вере в этой жизни, то есть состояние, которое Иисус назвал «радостью господина твоего» ( Мф.25:21,22 ), а в других местах оно называется просто «наградой» ( 1Кор.3:14 ; Кол.2:18 награды – Откр.22:12 В-третьих, слава, полученная верующими в загробной жизни, нетленна или неувядаема ( 1Кор.9:25; 15:42–57 ; 1Пет.1:4; 5:4 ). В-четвертых, слава посмертной жизни уже сейчас присутствует на небе – это обитель, которую Иисус отправился приготовить ( Ин.14:1–3 ), и состояние, «предназначенное» для верующих ( 1Пет.1:4 , нетленное... хранящееся на небесах для В-пятых, человек превращается в более высокое существо, сохраняя при этом свои личные и даже телесные черты ( 1Кор.15 ; Откр.2:17 , где сказано, что каждый святой получает на небе «новое имя», известное только ему самому и Христу). Наконец, будущая жизнь святых на небе состоит из определенных дел в конкретном месте, из которых главное – прославление Бога ( Откр.4; 19:1–9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Глава 4. О том, что в писании употребление сих слогов не выдерживается строго.    А мы признаемся, что и слово истины нередко употребляет эти речения, впрочем утверждаем, что свобода Духа нимало не порабощается ограниченности внешних, но, соображаясь с каждым новым случаем, изменяет выражения соответственно потребности.    Ибо речение «из него» не означает непременно вещества, как думают внешние, напротив того, Писанию обычнее употреблять это речение о высочайшей Причине, как в следующем месте: «един Бог,... из Негоже вся» (1Кор.8:6). И еще: «вся же (εκ του θεου) от Бога» (1Кор 11:12). Однако же слово истины употребляет это речение нередко и о веществе, например, когда говорит: «сотвори ...ковчег от (εκ) древ [негниющих]» (Быт 6:14). И: «да сотвориши светильник от (εκ) злата чиста» (Исх 25:31). И: «первый человек от (εκ) земли перстен» (1Кор 15:47). И: «от (εκ) брения сотворен еси ты, якоже и аз» (Иов 33:6).    Но еретики, как заметили мы, чтобы показать разность естества, хотя повод к различению заимствовали у внешних, однако же, не во всем с точностью им раболепствуя, узаконили, что речение это прилично одному Отцу, напротив того, Сыну по законоположению внешних присвоили наименование орудия, и Духу — места (ибо говорят: «в Духе», и также говорят: «Сыном»). Богу же усвоили речение: «из Него», последуя в этом не чуждым, но перейдя, как сами говорят, к апостольскому словоупотреблению, потому что сказано: «из Негоже вы есте о Христе Иисусе» (1Кор 1.30). И: «вся же от» (εκ) «Бога»(1Кор 11:12).    Посему какое заключение выводится из сего тонкого различения? То, что иное естество причины, иное — орудия, и иное — места, следовательно, Сын по естеству чужд Отцу, как и орудие чуждо художнику, чужд и Дух, поскольку время или место отдельны от естества орудий или от естества действующих орудиями. Глава 5. О том, что и об Отце говорится: Им, и о Сыне: из Него, также и о Духе.    Таковы рассуждения еретиков, и мы докажем сказанное выше, именно же, что несправедливо, будто бы Отец, взяв для Себя речение: «из Него», поверг Сыну речение: «Им», и опять, будто бы Сын, по узаконению еретиков, не приемлет Духа Святого в общение речений: «из Него», или: «Им», как распределено по новому их разделу.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

1Ин.4:7–8 . «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». Объясн. Любовь бывает разная, а требуется от нас только истинная: 1Ин.3:18 ; несомненно, что тот, кто истинно любит, истинно знает Бога, Который есть любовь (ст.8), но удостовериться в истинности любви не легко, потому что любовь так часто переплетена в нашей душе с самолюбием, тщеславием, с самомнением, даже с ненавистью, что делом великой духовной опытности является различие её от этих примесей, от которых она перестаёт быть истинной: Мф.15:8 . Рим.15:13 . «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силой Духа Святого, обогатились надеждой». Объясн. «Бог же надежды» – какой надежды? А такой, при которой христианин в скорби терпелив, в молитве постоянен... благословляет гонителей: Рим.12:12–14 ; только при таком настроении люди могут исполниться радости и мира в вере: Рим.14:17–18 ; но если такого настроения в людях нет, и вместо его существуют споры, разногласия, то такие люди называются плотскими: 1Кор.3:3–4 , и служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву: Рим.16:18 . Рим.15:33 . «Бог же мира да будет со всеми вами. Аминь». Объясн. Бог мира есть Христос Господь, который сказал ученикам Своим: мир оставляю вам, мир Мой даю вам: Ин.14:27 ; а раньше, когда Господь посылал учеников Своих на проповедь, то говорил: «идите! Я посылаю вас как агнцев среди волков... В какой дом войдёте, сперва говорите: мир дому сему, и если будет там сын мира, то почиет на нём мир ваш»: Лк.10:3–6 . Отсюда такой вывод: Бог мира может быть только с теми, кто принимает и слушает посланников Божиих и их преемников: Лк.10:16 . 1Кор.2:15 . «Но духовный судит о всём, а о нём судить никто не может». Объясн. В Евангелии духовными называются те, которые помышляют о духовном и живут по духу, т.е. помышляют и делают только то, что спасительно для души: Рим.8:4–5 . Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение... кротость, воздержание: Гал.5:22–23 ; придерживающиеся своего особого способа толкования Евангелия по духу и отрицающие таинства, обряды и вообще видимую сторону Православной Церкви, называются апостолом не духовными, а плотскими: 1Кор.3:3–4 , и не могущими дойти до познания истины: 2Тим.3:7 ; 1Кор.8:2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

1Кор.11:2 . «Хвалю вас, братия, что вы всё моё помните и держите предания так, как я передал вам». Объяснение. Отсюда видно, что Предание было раньше Писания; первоначальная обязанность христиан состояла не в сохранении писанного апостольского слова, которое явилось не вдруг, а в сохранении устного апостольского Предания, за что апостол и хвалит и умоляет держаться Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.15:1 . 1Кор.14:37 . «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни». Объяснение. Здесь нисколько не говорится о том, что должно руководствоваться одним только Священным Писанием в делах веры и благочестия, а раскрывается лишь истинное понятие о дарах Святого Духа и восстановляется порядок в Коринф. церкви, так как Коринфяне дозволяли даже женщинам учить в церкви – ст.34–35. Гал.1:8–9 . «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как и прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Объяснение. Отсюда правильнее можно заключить, что апостол говорит об устном благовестии: ст.9, а потому лишь защищает, а не опровергает Священное Предание. В этой же главе ст.11–12 апостол как бы так говорит: вы от меня получили божественное учение и строго держитесь его. Апостол в своих посланиях неоднократно настаивает на необходимости держать Предания: 2Фес.2:15 ; 1Тим.6:20 ; 1Кор.11:2 , и сам пользовался устным Преданием: Деян.20:35 (слов, сказанн. здесь: «блаженнее давать...», нигде в Евангелии нет). Предавая анафеме людей, благовествующих не то, что благовествовал он, апостол, очевидно, разумел еретиков всех времён, отвергающих Предание. 2Фес.2:15:3:6 . «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас». Объяснение. Здесь разумеется предание не только устное, но и письменное. Отсюда можно заключить, что апостолы не всё передали верующим чрез послания, но многое сообщили и без письмен: 2Ин.1:13–14 ; 2Тим.2:2 ; слово и послание ясно разграничиваются: 2Тим.1:13 ; Кол.4:16 . В устной проповеди передано было христианам не только вероучение и нравоучение, но и правила благочестия, против которых грешили те, которые поступали бесчинно.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010