| Исцеление тела является следствием прощения грехов ( Лк.5:24 ). Прощать же грехи может только Бог ( Лк.5:21 ). Но христианам не только даровано Евангелие, но и запрещено принимать что-либо противоречащее его слову: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:8 ). Сохранение верности евангельской вести и жизнь в соответствии с ней, согласно Священному Писанию, есть путь к бессмертию: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» ( Ин.8:51 ). Мы знаем из Священного Писания, что здоровье и святость совершенно не обязательно должны сопутствовать друг другу. Физически больной человек может быть святым и здоровый может быть богоборцем . Пример апостола Павла убеждает нас в том, что здоровье, как мы уже заметили выше, само по себе не является абсолютной ценностью для христианина: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть (болезнь. – В.П.) , ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но [Господь] сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2Кор.12:7–9 ). Физические болезни могут быть полезны для духовного здоровья человека: «Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» ( Евр.12:10 ). Если Господь ниспослал христианину болезнь, он должен принять ее со смирением, так как Господь не посылает искушений сверх меры ( 1Кор.10:13 ). Это не значит, что не нужно молиться об исцелении и лечить болезнь, однако, если человек не обретает просимого, то ему следует принимать свой недуг как дар Божий. Также христианину не подобает впадать в уныние, он должен осознавать, что все, что происходит в его жизни, попускается Промыслом Божиим: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц» ( Лк.12:7 ). Всегда следует помнить том, что главная ценность в жизни христианина – обретение Царствия Небесного: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:33 ). Помнящий о Боге получает все, что необходимо для его спасения, потому что «…дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.6:23 ). |
| Деян. 3-23 Будет же: всякая душа, которая не послушает Пророка Того, истребится из народа. И здесь, как мы видим, ничего о вечном аде. Теперь обратимся к ап. Павлу. Что он говорит о конечной участи грешников. Смерть. Рим. 6-23 " Ибо плата за грех – смерть, а дар благодати Божией – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем " . Обратите внимание, что здесь смерть противопоставляется вечной жизни. Не вечные мучения, а именно смерть. Погибель. Рим. 2-12 " Ибо те, кто без Закона согрешили, без Закона и погибнут; а те, кто под Законом согрешили, по Закону будут осуждены " . Разрушение. 1Кор. 3-17 " Если кто храм Божий разоряет, разорит того Бог; ибо храм Божий свят, и это – вы " . Фил. 1-28 " И не поддаваясь ни в чем устрашению со стороны противников; это для них есть признак гибели, а для вас спасения, – и это от Бога " . В 1Фес. 1-9 говорится о вечной гибели. Они понесут как наказание вечную гибель в отлучении от лица Господа и от славы крепости Его. Также в Рим. Гнев, ярость, скорбь, теснота. Анафема в Гал. 1-9 Недопуск в Царство в Еф. 5-5 Нигде не говорится о вечном аде. Павел и Платон используют одни и те же слова, чтобы для обозначения смерти (Thanatos), разрушения (apolea), гниение (phthora), гибель (olethros), умирать (apothnesko). Павел использует эти слова по отношению ко всем, кто живет и умирает, отвергая Бога. Платон никогда эти слова не употребляет по отношению к бессмертной душе. Петр и Иуда говорят об уничтожении «Они же, как бессловесные животные, которые по естеству рождены, чтобы быть уловленными и уничтоженными, хулят то, чего не знают; они будут уничтожены, как и те уничтожаются». 2 Пет.2-12 О вечной тьме " Они – бурные волны морские, вздымающие пену своих срамот; они – звёзды блуждающие, которым мрак тьмы сбережен навек " . Иуд.13 Давайте посмотрим, что об участи грешников говорится в Откровении. «Малодушных же, и неверных, и осквернённых, и убийц, и блудников, и волшебников, и идолослужителей и всех лжецов - участь их в озере, горящем огнем и серой: это – смерть вторая» 21-8. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| 5. Но так мудрствовать научились они под законом духовным. Поелику они терпели и соблюдали духовную кротость, то Господь, видя терпение боримого сердца, и неодолимой любви, разорил средостение ограды; и они отринули совершенную вражду, и уже не с усилием, но по Божией помощи, возымели любовь. Господь сдерживает, наконец, «обращаемое оружие» ( Быт.3:24 ), возбуждающее помыслы, и входят они «во внутренейшее завесы, идеже предтеча о нас вниде Господь» ( Евр.6:20 ), и наслаждаются плодами Духа, и созерцая будущее постоянством сердца, а не зерцалом в гадании, согласно с Апостолом, изрекают: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). Но спрошу я о сем чудном деле: 6. Вопрос. Если на сердце человеку не всходило; то как же знаете сие вы, тем паче, когда сами сознались в Деяниях ( Деян.14:15 ), что вы подобострастные нам люди? Ответ. Но слушайте, что на сие ответствует Павел. «Нам же», говорит он, «Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия» ( 1Кор.2:10 ). А чтобы не сказал кто, что им дан Дух, как Апостолам, а нам по естеству сие невместимо; то Павел в другом месте, вознося молитву, говорит: «да даст вам Бог, по богатству славы Своея силою утвердитися во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша» ( Еф.3:16,17 ); и еще: «Господь же Дух есть: а идеже Дух Господень, ту свобода» ( 2Кор.3:17 ). И еще: «аще же кто Духа Христова не имать, сей несть Егов» ( Рим.8:9 ). 7. Посему, будем и мы молиться с уверенностью и с чувством, чтобы и нам причаститься Святого Духа, и войти туда, откуда мы вышли, чтобы в последствии удалился от нас душепагубный змий, советник тщеславный, дух многопопечительности и пиянства; посему, твердо уверовав, будем сохранять заповеди Господни и чрез то возрастать в мужа совершенна, в меру возраста; и не возгосподствует уже над нами прелесть века сего, и, удостоверяемые духом, не утратим веры в то, что благодать Божия благоволит к кающимся грешникам. Ибо даруемое по благодати нейдет и в сравнение с предшествующею немощью; иначе благодать – не благодать. Но, уверовав во всемогущего Бога, с простым и непытливым сердцем приступим к дарующему причастие Духа по вере, а не по уподоблению дел вере. Ибо сказано: «не от дел закона Духа приясте, но от слуха веры» ( Гал.3:2 ). |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| То, о чем Филон мог только догадываться, Отцы Церкви ощущали и понимали: Логос Божий воплотился, чтобы стать Посредником нового завета . Христос является Посредником как человек, наделенный полнотой благодати, ибо «Бог во Христе примирил с Собою мир» . Иисус Христос не находится междуБогом и людьми, не является Он и представителем Бога, каким мог бы быть ангел, ибо Он Сам - «виновник спасения вечного» ( Евр., 5,9) . И потому именно в Нем Бог говорит с людьми, через Него голос человека восходит к Богу, принимая участие в вечном диалоге между Отцом и Его Словом. В Духе Приближение нашего духа к Богу происходит главным образом посредством той молитвы, которая творится «в Духе» . Согласно замечательному выражению Феофана Затворника, молитва – это «дыхание Духа» . Для беседы с Богом необходимо определенное вдохновение, ибо человек молящийся «ведом Духом Божиим» (δηγουμνος πò του θεου πνεματος) . На Востоке никогда не ставилось под сомнение участие Духа в молитве; но в некоторых харизматических движениях, например, у мессалиан, оно было несколько преувеличено . Это участие проявляется особым образом: Дух соединяет нашу молитву с молитвой Сына, предоставляет нам возможность получать просимое, помогает нам познавать тайны, соединяет молитвы отдельных индивидов в едином голосе Церкви… Без участия Духа молитва не была бы христологической. Для ап. Павла быть «во Христе Иисусе» ( Рим., 8,1) значит жить «по Духу» ( там же). Параклит – это «Дух усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”» (срв. Рим., 8,15; Гал., 4,6) . А поскольку Он есть Дух Иисуса, то Духом воспроизводятся жесты Иисуса, в частице хлеба увековечивается благодарение Иисуса, повторяется молитва Иисуса . Ап. Павел призывает христиан к познанию, исходящему от Духа Божия, Который воистину научает нас «знать дарованное нам от Бога» и возвещать словами, «изученными от Духа Святого» ( 1Кор., 2,6-16); «также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно» ( Рим., 8,26) . Дух всегда являет Себя в Церкви как источник пророчеств и знания. «Никто не способен, - пишет Ипполит Римский, - воспринимать небесные тайны и истолковывать их без участия Святого Духа» . Василий Великий часто обращался к этой теме, охотно прибегая к высказываниям Плотина о связи души мира с внутренним богатством разума : «Мы веруем… в единого Духа Святого…, Который учит нас всему и напоминает обо всем, что Он воспринял от Сына; благой Дух, Который ведет нас к полной истине и укрепляет всех верующих в преддверии истинного знания» . |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| И это оправдание жизни приобретается верой по благодати Божией ( Гал.4,4.5 . Колос.1,15 ; Римл.8,3 ; Ефес.2,14–18 ; 2Кор.5,19 ; Римл.5,12,8,9,15 ; Гал.4,6 ; Филипп.2,13; Римл.8,26; 1,17;3,24 ; Ефес.2,8 ). Уча так, они не разрывали связи обоих периодов откровения, напротив, самым тесным образом их соединяли; все божественное домостроительство в их взгляде являлось одним величественным зданием, основа и начало которого были положены в Ветхом Завете, а вершина и конец в Новом. Таким изложением евангельского благовестия иудеи и иудействующие христиане могли не оскорбляться; но сопоставляя ветхозаветное домостроительство с новозаветным в деле спасения, посланники Христовы обрядовым и подзаконным учреждениям первого не придавали существенного значения, в них они видели только тень грядущего тела Христовой церкви ( Кол.2:17 ), вследствие этого, они не заставляли обрезываться и наблюдать временные законные учреждения язычников, обращавшихся в христианство, они говорили, что «во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, но новая тварь» (ср. Деян.15:24 ; Гал.6:15 ). С таким уяснением отношения временных подзаконных учреждений к существу благодатного новозаветного спасения уже не могли примириться ревнивые к отеческим преданиям иудеи и иудеохристиане, – к нему сочувственно могли отнестись только беспристрастные и непредвзятые поклонники закона. Обращаясь затем с проповедью к язычникам, новозаветные благовестники начинали с того, что стоя в близком и непосредственном отношении к Божеству, и будучи род Божий, они не должны мыслить Его подобным золоту или серебру, или камню, отделанному художеством и вымыслом человеческим ( Деян.17–29 ), тем более не могут представлять своих отношений к Нему в виде рабских бессознательных невольных влечений ( 1Кор.12:2 ; τε θνη τε πρς τ ιδωλα τ φονα ς ν γεσθε παγμενοι ср. Гал.4,9.10 ); Бог как присносущно-живый ( 1Фес.1.9 ), сотворивши мир и «произведши от одной крови всех человеков, расселил народы по всему лицу земли, определив жительству каждого из них предназначенные времена и пределы, дабы они искали Его, не ощутят ли и не найдут ли Его» и вместе с тем не станут ли к Нему в самое тесное и близкое отношение, т.к. |
| 1743. См.: Еккл.1:2: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! 1744. Рукописи сохранили и название Песнь песней, и Песни песней. 1745. Ср.: 1Ин.4:17. 1746. Водоем больше, т. е. шире колодца. 1747. «Под солнцем» (sole) — рефрен, который часто встречается в Книге Екклесиаста. Если богатство дано, то одно дар Бога (Екк.5:18). 1748. См.: 1Тим.6:17–18. 1749. См.: 1Кор.13:13. 1750. См.: Песн.4:15. 1751. См.: Ин.4:7 и след. Такую же этимологию слова «самарянка» свт. Амвросий приводит в exp. Luc. 7. 74; exp. ps. 118, 21. 5: paenit. 1. 11. 51. Слово «Самария» — от евр. Шомром — сторожевая крепость (см.: Origenes. comm, in Ioh. 20. 35. 310). 1752. См.: Притч.22:20: И ты трижды запиши это на широту сердца твоего для себя в совет и знание. 1753. См.: Гал.6:14. 1754. См.: Ин.15:1. 1755. См.: Мал.4:2. 1756. См.: Песн.2:5, 5:8. См. выше 3. 8. 1757. См.: Песн.2:7, 3:5, 8:4. См. также: inst. u. 17. 111; ехн. u. 9. 60. 1758. Морескини пишет, что такое истолкование свт. Амвросий, возможно, взял из не дошедшего до нас сочинения св. Ипполита Римского, о комментариях которого на Песнь песней известно из грузинского перевода (Moreschini. Р. 69, n. 67). 1759. См.: Ин.1:1–2. 1760. См.: Кол.3:1. 1761. См.: Пс.41:2. См. также Песн.2:9: Подобен брат мой газели или молодому оленю на горах Вефиля. Ориген говорит, что газель (серна) и олень чисто в Писании упоминаются одновременно, газель «дальнозорка», олень «враг змей и воюет c ними» (Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 11. С. 75). 1762. Вефиль — место, где Иаков заснул и увидел лестницу, восходящую к небу (Быт.28:11–19). 1763. См.: Песн.2:9: Вот стоит за стеной нашей, заглядывая через оконца, вглядываясь через сети. Подробно толкует об этом Ориген (см.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 12. С. 76–77). 1764. См.: Мф.11:28. 1765. См.: Песн.2:10. 1766. См.: Лк.13:7. 1767. Понимание этого места возможно в контексте слова камень же был Христос (1Кор.10:4). 1768. См.: 1Кор.1:23. 1769. См.: Песн.2:9. 1770. Свт. Амвросий немного перефразирует текст Писания, точнее: Встану я и обойду город, по площадям и улицам, и буду искать того, кого возлюбила душа моя. |
|
|
