Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Служение (Minister, ministry) В слове служение отражаются несколько сопутствующих понятий, для которых на языках оригинала Библии есть отдельные слова, но эти понятия неизменно указывают на широкое определение служения как посвящения себя делу либо Бога, либо других людей. Среди наиболее заметных новозаветных метафор служения фигурируют образы тела со многими членами ( Рим.12:5–8 ), участия в строительстве здания ( 1Кор.3:10–15 ), насаждения посевов и ухода за ними ( 1Кор.3:5–6 ; см. ЗЕМЛЕДЕЛИЕ, СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО ), но единственным неизменным выразителем образа служения в Библии выступает священник. В ярком последовательном ряде ситуаций, личностей и наставлений, связанных в Писании со священником, служение определяется как посвящение себя другому лицу, требующее широкого видения цели и повседневной преданности. Посвящение . Священник посвящает всего себя служению Богу. Все последователи Яхве призваны «любить Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). По сути служение понимается как любовь к Богу, охватывающая все стороны человеческого существа. Поэтому библейские авторы устанавливают перечень требований, касающихся посвящения Богу. По мнению служителей Бога, посвящение должно включать в себя материальные ценности, такие как стада; энергию; целенаправленное выделение времени, как в доме Иисуса Навина ( Нав.24:15–16 ), Манассии ( 2Пар.33:16 ), Езекии ( 2Пар.31:2 ) и священников в целом ( Исх.28:35, 43; 29:30; 30:20 ; Чис. 18:2 ; 3Цар.8:11 ); словесные восхваления ( Пс.134:3 ) и музыкальные способности ( 1Пар.6:32 ). При посвящении используются все дары и способности: пророчества, обучение, помощь нуждающимся, увещевание, управление и проявление милости – вот лишь немногие из них ( Рим.12:6–8 ). Служение бывает разным, как и люди, но оно всегда сосредоточивается на прославлении Бога ( 1Кор.12:5 ). Петр кратко выражает смысл библейского образа служения как посвящения: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» ( 1Пет.4:10 ). Будучи сотворенным Богом, каждый человек получает свое служение, свой путь служения Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Идолы, идолопоклонство (Idol, idolatry) Придерживаясь взгляда, который выглядит вполне банальным в наши дни, но в то время казался крайне радикальным, ветхозаветные пророки и поэты последовательно представляют идолов простыми столбами и камнями, сделанными человеческими руками. В некоторых случаях риторика близка к жанру насмешек, которыми обменивались перед битвой ( Ис.57:13 ; ср. 3Цар.18:27 ). Пророки неоднократно указывают на абсурдность поклонения создателя идола своему собственному творению ( Ис.44:19 ; Ос.13:2 ; Авв.2:18 ). Идолы стоят недвижимые, немые и глухие, как пугала в огороде ( Иер.10:5 ). Исаия язвительно сочувствует бедным вьючным животным, вынужденным перевозить бесполезный груз идолов ( Ис.46:1 ) с места на место. Сами идолы приходят в упадок и разрушаются ( Иез.6:6 ). У них есть человеческие атрибуты, но они не работают, и это делает предметы поклонения не выше, а ниже людей ( Пс.113:12–16 ). Эта ветхозаветная тема продолжается и в Новом Завете ( Деян.17:29 ; Рим.1:18–32 ). Идолы как образы обмана . Коль скоро идолы – вовсе не боги, поклоняться им могут только обманутые ( 1Кор.6:9 ; Еф.5:5–6 ), и тем самым они поклоняются главному обманщику ( Откр.12:9 ). Лжебоги делают людей суетными ( 4Цар.17:15 ). Идолослужители «подавляют истину» ( Рим.1:18–25 ) и причисляются к одной группе с лжецами ( Откр.21:8 ). Идолопоклонство есть ложь, совращающая людей с пути ( Ам.2:4 ). Вместе с тем, парадоксальная природа идолов дает о себе знать, и простой кусок металла, дерева или камня становится подлинным духовным злом. Почти на одном дыхании Павел заявляет, что идол «ничто» ( 1Кор.8:4 ) и что он получает силу от беса ( 1Кор.10:20 ). Идолы как обиталище духа . Разумеется, создатели идолов и идолопоклонники понимали, что первоначально перед ними просто истукан. Из египетских и месопотамских летописей мы знаем, что открытие идола требовало сложной ночной магической церемонии, во время которой его глаза «открывались», рот «прочищался», а сам он получал «жизнь». Опровергая эти верования, Иеремия повторяет свои обличения в адрес истукана, созданного плавильщиком: «Нет в нем духа» ( Иер.10:14; 51:17 ). Одухотворенному идолу воздавались царские почести, его одевали в царские одежды, его носили во время шествий, ему предлагали изысканные яства. Люди, приставленные к нему в храме, служили ему духовными придворными. (В еврейском, как и во многих других древних языках, понятия храма и дворца выражались одним и тем же словом.)

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Собеседование 41 на псалом 93 1. Говорится о благополучии мимолетном. Пророк сказал это, как бы негодуя и скорбя о том, что продолжается время долготерпения Божия к грешникам, вслед­ствие чего они и хвалятся тем, чего должны были бы страшиться и стыдиться. Чем же они хвалятся? «Будут произносить и говорить неправду, будут говорить все, совершающие беззаконие?» ( Пс.93:4 ). Те, кто не воз­держивается от злых дел, как воздержатся от злых речей? Потому они и будут всегда говорить их и других склонять к по­гибели. То они говорят: «не делать ли нам зло, чтобы вышло добро» ( Римл.3:8 ), то: «станем есть и пить, ибо завтра умрем» ( 1Кор.15:32 ), то: «не видит нас Господь, оставил Господь землю сию» ( Иез.8:12 ), и другие подобные нечестивые слова, порицаемые пророками. «Народ Твой, Господи, они унизили и наследие Твое обидели» ( Пс.93:5 ). То и другое грешники делают и делом и сло­вом, потому что уничижает народ Божий и угнетает его наследие, т.е. вообще человека, не только тот, кто грабит, причиняет побои, злословит и неправедно судит, но и тот, кто внушает дурные мы­сли и представляет беззакония, как дело полезное, о чем сказал апостол: «худые сообщества развращают добрые нравы» ( 1Кор.15:33 ). Не привели ли к уничижению, например, народ Божий соглядатаи, посланные из пустыни, когда они советовали возвратиться в Египет? «Вдову и сироту умертвили и пришельца убили» ( Пс.93:6 ). Это говорится не в том смысле, что они употребляют против последних меч и другие военные оружия; убивает пришельца и вдовицу тот, кто отнимает у них последнее поле, которым они владеют, кто лишает их дневного пропитания, расхищает последний дом, в котором они укрываются, обижает их на суде; много подобного этому делают многие и теперь. Как велико их преступление, узнай из дальнейшего. " И сказали : не увидит Господь и не узнает Бог Иакова» ( Пс.93:7 ). Хотя грабители и беззаконники устами этого и не говорят, но гово­рят это в мыслях, потому что они не осмелились бы грабить и убивать ни сирот, которых отцом является Бог, ни вдовиц, для которых Он сам является судиею, ни пришельцев, которых Он любит, как сказал законодатель Моисей ( Втор.10:18 ), если бы они не дошли до такой безумной мысли, будто могут укрыться от Творца будто Бог оставил мир без своего попечения, будто Судия не над­зирает дел человеческих.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Болезни и исцеления (Disease and healing) Библейские авторы выражают, в основном, донаучный взгляд на болезни и причины их приписывают в значительной степени действию внешних сил. В некоторых случаях возбудителем болезни прямо называется зло, хотя и допущенное Богом. Именно так объясняются страдания Иова ( Иов.2:1–8 ). Другой пример – «жало в плоти», полученное апостолом Павлом от «ангела сатаны» ( 2Кор.12:7 ). В данном случае Бог призвал Павла полагаться в своей немощи на Божью силу, но в других местах такие действия врага считаются вредоносными, а исцеление рассматривается как одно из средств демонстрации наступления Божьего Царства (напр., Лк.13:10–16 ; ср. Лк.11:20 ). Болезнь – один из главных врагов, которого Иисус подчиняет Себе в первых главах Евангелия от Марка (напр., Мк.1:32–34, 40–42; 2:1–12 ). Хорошее здоровье и исцеление рассматриваются как признаки Божьего благословения, а болезнь – как указание на немилость ( Втор.7:15 ; 1Цар.5:9 ; Пс.37:4; 40:2–5 ). Следовательно, при заболевании необходимо обращаться к Богу. Царь Аса, искавший помощи только у врачей, безоговорочно осуждается за это ( 2Пар.16:12 ). В нескольких псалмах (напр., Пс.31; 37; 40; 106 ) перечисляется ряд симптомов, которые недвусмысленно связываются с грехом больного. Бог активно использует болезни как средство наказания и суда (напр., 2Цар.12:15 ; Иов.5:17–18 ; Пс.31:3–5; 37 ; Авв.3:3–5 ; Деян.12:21–23 ). Эта тема присутствует также в учении Павла о вечере Господней ( 1Кор.11:27–32 ), когда Павел говорит, что тот, кто ест и пьет, «не рассуждая о Теле Господнем», делает это в осуждение себе, отчего «многие из вас немощны и больны». Еще один пример – случай с Мариамь в Чис.12 . Когда она вместе с Аароном выступила против их брата Моисея, Бог поразил ее проказой. Затем после ходатайства за нее Моисея наказание было заменено семидневным периодом изоляции вне стана. Взаимосвязь между болезнью и отвержением показана в Иер.30:17 . Сюда же относится и руководство по определению инфекционных кожных заболеваний, изложенное в Лев.13 . Установив такой диагноз, священник должен был объявить больного «нечистым» ( Лев.13:3 ) и изолировать его. Во Втор.28 показаны ужасные последствия неповиновения Богу, в число которых входит множество проклятий, связанных с болезнью. С другой стороны, повинующимся Его закону Бог обещает: «Не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой» ( Исх.15:26 ). Соотношение между грехом/прощением и болезнью/исцелением раскрывается псалмопевцем в изображении Господа как Того, Кто «прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои» ( Пс.102:3 ). Эта тема повторяется в Ис.33:24 : «И ни один из жителей не скажет: “я болен”; народу, живущему там, будут отпущены согрешения».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

А.Г. Долженко Скачать epub pdf Цитаты из Библии о суде «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.» ( Матф.18:15–17 ). «Кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» ( Иак.4:11–12 ). «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.» ( 1Кор.11:31 ). «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.» ( 1Кор.11:32 ). «А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов.» ( Рим.14:10 ). «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну.» ( Рим.14:13 ). «Просите, и дано будет вам» Продолжая излагать понятия Своего учения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» ( Матф.7:7 ). Как нужно понимать эти слова? Согласно богословским представлениям православия эта заповедь Спасителя завершает собой пояснение того, как людям можно достигнуть Царства Небесного. Многие люди, выслушав поучения Спасителя о том, как нужно жить, чтобы попасть в Царство Небесное, полагали, что соблюдение всех заповедей Христовых является тяжелым для исполнения делом. Даже ученики Спасителя, недоумевая, спрашивали: «Так кто же может спастись?» ( Матф.19:25 ). Иисус Христос дал ответ на этот вопрос, сказав, что спасется тот человек, который будет соблюдать Его заповеди. И считать исполнение Его заповедей тяжким бременем не надо. Так как «иго Мое благо, и бремя Мое легко». « Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко » ( Матф.11:28–30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/nagorna...

Добрые дела См. еще Благочестие . Господь был образцом дел добрых: Иисус сказал иудеям: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего ( Ин.10:32 ). Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что Он сделал в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян.10:38–39 ); Дела добрые называются а) плодами правды: Молюсь, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию ( Флп.1:10,11 ); б) плодами, достойными покаяния: Сотворите достойные плоды покаяния ( Лк.3:8 ). Павел проповедывал всей земле Иудейской и язычникам, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния ( Деян.26:20 ). Дела (добрые) невозможны без веры: Все, что не по вере, грех ( Рим.14:23 ). Без веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ). Только тот, кто пребывает во Христе, может совершать дела (добрые): Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:4–5 ). Дела (добрые) производятся в верных Богом: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными ( Флп.2:13,15 ). Дела (добрые) должны быть совершаемы а) для угождения Богу: Испытывайте, что благоугодно Богу. Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9–10 ). Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Божией, поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога ( Кол.1:9–10 ). Не забывайте благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ); б) для славы Божией: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Мф.5:16 ). Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода ( Ин.15:8 ). Все делайте во славу Божию ( 1Кор.10:31 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Н. Василиадис Страх смерти Кто боится смерти? Несомненно, смерть потрясает каждого человека. Она вызывает страх и трепет. Эти душевные состояния достались нам в наследие от прародителей, преступивших Божью заповедь. И мировая философия пыталась смягчить страх смерти и приготовить человека к смертному часу. Но ей в этом плане мало что удалось. В отдельных случаях удавалось лишь скрыть проявления паники, которая перед смертью охватывает людей, не знающих Христа. Пытаясь преодолеть страх смерти, философы призывали: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» ( 1Кор.15:32 ). Этот девиз подвергал насмешке надежду на Будущую Жизнь, на Суд и воздаяние после смерти. Но очевидно, что это эпикурейское отношение к смерти нисколько не устраняло тревоги. Материалистическая установка «буду жить и наслаждаться жизнью сегодня, ибо завтра умру» есть не что иное, как попытка скрыть ужасную пустоту и великий страх души перед лицом смерти. Взирающие так на жизнь и смерть показывают тем самым, что трепещут больше других! Призыв: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» – это не возглас торжества, но вопль паники и ужаса. Естественно, люди, которые сводят жизнь лишь к биологическому существованию, буквально теряются перед лицом смерти. Когда они видят, как кого-нибудь настигает смерть, их волнует лишь один вопрос: «Чей же черед теперь?». Богоносные отцы исследовали и этот аспект смерти. Они просвещают нас, имея премудрость, нисходящую свыше ( Иак.3:15 ). Почему же столь велик страх перед смертью? Возможно ли его побороть? 1 .                             Часто страх смерти бывает посеян человеконенавистником диаволом. Хитрый враг использует ужас смерти, чтобы обратить нас в панику, поколебать нашу веру в благость, любовь и милость человеколюбивого Бога и тем самым успешно завершить свое коварное дело: ввести в заблуждение и окончательно поработить нашу душу. 2 .                             Обычно же страх смерти является результатом нашего удаления от истин веры. Материалистическая жизнь, вероотступничество и вообще грех вызывают жестокие и постоянные муки совести, которые заставляют душу осознавать смерть как час ужаса и страданий, тяжкий час великого страха. Страшна смерть потому, как говорит божественный Златоуст, что «мы не живем как должно, не имеем чистой совести». Если бы мы строго следовали воле Божьей, если бы совесть не была отягощена делами, прогневляющими Бога, то нас не страшила бы ни смерть, ни потеря средств к существованию, ни любое другое зло, подобное этому. 576

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/tai...

А. Грехи против третей заповеди 1. Богохуление, как величайший грех против третьей заповеди а) Что такое богохуление? Это дерзкие и хульные слова и суждения против Бога и действий Его мироправления и провидения. Грех богохуления есть самый тяжкий грех. По закону Моисееву грех этот наказывается смертию: выводили виновного вне стана, возлагали на него руки и побивали камнями ( Лев. 24, 15 – 16 . Числ. 16, 30 – 36 ). Впоследствии временя грех богохуления справедливо распространен на все дерзкие обнаружения неблагоговения к Богу и оскорбления святынь Его и всего, что касается величия Божия, и история показывает, что, по суду Самого Бога, богохульников постигали тяжкие наказания. Так было с Сеннахиримом и его войском ( 4Цар.19:4, 6–22 ; Ис.37:4, 6, 23 ; 2Пар.32:14, 17, 20, 22 ); так было с Антиохон и его военачальниками (2 Мак., гл. 5 – 10 и др.). В нов. зав. неверующие иудеи на Самого И. Христа часто возносили хулы ( Мф. 9:34, 10:25, 12:24 . Мрк. 3, 22 . Лk. XI, 15, 22, 63 – 65 ). Один из злодеев на самом кресте хулил Господа, но обличен был другим преступником ( Лк. 23, 39 – 40 ). Неверующие иудеи и первомуч. Стефана обвиняли в богохульстве, донося на него, что будто бы он говорил хульные слова на Моисея и на Бога ( Деян. 6, 8 – 14 ; сн. 7, 56). Между видами богохуления особенно тяжкий грех – хула на Духа Святого ( Мф. 12, 31 – 32 . Мрк. 3, 28 – 30 . Лк. 12, 10 ). Сп. апостолы грех богохуления почитали свойственным таким людям, у которых нет страха Божия и которых и самые наказания не вразумляют и не приводят к раскаянию и исправлевию ( Апок. 16, 9. 11, 21 ); между верующими они считали его делом немыслимым ( 1Петр. 4, 14 ), и потому внушали им вести жизнь богобоязненную и безукоризненную, чтобы не только самим не подвергаться какому-либо искушению, но не подавать и другим повода к богохулению ( Римл. 2, 24 . 1Тим. 6, 1 . Тит. 2, 5 ), – напротив, так себя вести, чтобы и другие, видя добрые их дела, прославляли Бога ( 1Петр. 2, 11 – 12 ; сн. Мф. 5, 16 ). Именей и Александр за богохуление преданы апостолом страшному наказанию ( 1Тим. 1, 20 ; сн. 1Кор. 5, 5 ), и в будущем суд таких людей не медлит и погибель их не дремлет ( 2Петр. 2, 3 . Иуд.1:8–11, 14–15 ). (Сост. по «Опыту библ. словаря собствен. им.», прот. II. Солярского).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Заключение. Выводы исследования по отношению к задаче его В заключение своего исагогико-экзегетического исследования о книге пр.Ионы, нам остаётся свести к одному и представить читателю в целом те выводы, к которым пришли мы, имея задачей своей защитить историческую достоверность этой книги и уяснить её пророчественно-прообразовательный смысл и значение, согласно учению об этом И.Христа ( Мф.12:39–42 ; Лк.11:29–32 ), апостолов ( 1Кор.15:4 ) и св.Отцов и учителей церкви. Выводы эти следующие: 1) Иона, сын Амитая (сл.Амафии) – пророк израильского царства, живший не в IX, а в VIII веке до Р.Х., точнее, не позже царствования Иеровоама II, царя израильского, ученик если не пр.Илии, то Елисея. 2) Книга пр.Ионы не может быть считаема вымыслом, ни как повествование о вымышленном символическом действии, ни как аполог, ни как притча, ни как аллегория, ни как вообще тенденциозный вымышленный рассказ позднейшего сравнительно с веком пр.Ионы времени. Это воззрение на неё опровергается простым сличением этой книги с другими древними писаниями, несомненно, принадлежащими к тому, или иному из указанных родов вымысла. 3) Не может быть понимаема книга пр.Ионы и как еврейский миф, в основе которого лежат, будто бы, те или другие мифы языческие. Ни с вавилонским мифом об Оаннесе, ни с греко-финикийским мифом о Геркулесе и Гезионе, или Персее и Андромеде, на которые указывали и указывают иногда противники исторической подлинности книги пр.Ионы, как на источники её, эта книга не имеет ничего общего, кроме одного созвучия имён и внешнего сходства животного, о котором, между прочим, говорится и в истории пр.Ионы, и в тех мифах в их первоначальном виде. Положение же еврейской страны, характер политических отношений евреев к язычникам, строй их внутренней (церковной) жизни и существо их религии, совершенно противоположной язычеству, не допускают даже мысли о возможности такого заимствования, по крайней мере, до времени заключения еврейского канона священных книг в III столетии до Р.Х. 4) Не может быть книга пр.Ионы считаема и легендой в том смысле, что она лишь в основе своей имеет подлинные исторические факты из жизни пророков – Ионы ли то, или какого другого, настоящими же своими подробностями разукрашена после – в течение ли веков в народном предании, или же от последнего редактора книги. Мнение это помимо своего субъективизма и гипотетичности, а в некоторых случаях и неестественности предполагаемых им основ книги, не может быть принято и в силу существенного отличия книги пр.Ионы, по характеру её содержания и формы, от других, несомненно легендарных произведений еврейской литературы, каковы так называемые книги апокрифические и неканонические.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Solovev/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010