| Стоит вспомнить, что во исполнение Закона и Сам Господь через апостола Петра отдает «собирателям дидрахм» подать на храм, хотя Он как Сын Божий свободен от этого, как и царские «сыны свободны» от податей земному царю (Мф. 17, 24–27). В то же время, посылая Своих учеников на проповедь, Христос заповедует им не запасаться ни деньгами, ни вещами (одеждой, обувью), а «жить от благовествования» (1Кор. 9, 14), т.е. за счет тех, кто принимает их у себя: проживать и питаться в том доме, где они остановятся, «ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10, 7. Ср. Мф. 10, 10). Именно на эти слова Спасителя ссылается апостол Павел в обоснование своего права пользоваться материальной поддержкой со стороны коринфской общины (1Кор. 9, 1–14), от которого он, в отличие от других проповедников, добровольно отказался ради получения большей награды от Бога, благовествуя «о Христе безмездно» (1Кор. 9, 15–18). В подкрепление указанного права апостол ссылается и на ветхозаветные установления: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (1Кор. 9, 13. Ср. Втор. 18, 1–8; 25, 4). Право «достойно начальствующих пресвитеров» (особенно трудящихся «в слове и учении») на материальное обеспечение со стороны общины апостол Павел прямо утверждает в послании к Тимофею: «Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего” [Втор. 18, 25, 4]; “трудящийся достоин награды своей” [ср. Лк. 10, 7; 1Кор. 9, 9]» (1Тим. 17–18). Полный текст статьи доступен на сайте Православие.ру Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения. |
| А в пророчествах Исаии (Ис. гл. 24–27) наблюдается постепенный переход от понимания идеи воскресения как освобождения только еврейского народа к всеобщему воскресению мертвых, когда «поглощена будет смерть навеки и отрет Господь слезы со всех лиц» ( Ис.25:8 ). Бог явится как грозный Судья всех грешников ( Ис.26:1821 ), праведников же Он приведет ко спасению ( Ис.26:7 ) 11 . 2 .3. В последующей еврейской литературе, кажется, не было единого представления о воскресении. Проблема описывается следующим образом: «Воскреснут ли праведники для вечной жизни или же они когда-нибудь вернутся к праху своему ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь он (прах – В. Б.) должен будет разрушиться для того, чтобы быть вновь созданным Богом... Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Х. Но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще больше укрепил евреев в ней. Раввин Абагу († ок. 310 по Р. Х.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают. Они признают, что Бог создал мир, и что Он воскресит мертвых»... Маймонид 12 в своем комментарии на Мишну включает веру в воскресение в мертвых в число 13-ти догматов веры и делает е обязательной для каждого еврея. Позднейшие религиозные философы, а также консервативный Иосиф Альбо 13 не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда.. В каббалистической литературе это народное верование занимает весьма важное место... С верой в воскресение тесно связано представление о воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых» 14 . 3. Воскресение мертвых в Новом Завете 3 .1. Идея воскресения из мертвых часто встречается в Новом Завете, причем в разных вариантах. Например, в одних текстах говорится о воскресении мертвых в конце времен, без упоминания последующего Суда ( 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:52 ; ср. Лк.14:14 ), в других содержится учение о воскрешении праведных и нечестивых перед Страшным Судом ( Откр.20:13 ). Иногда имеется ввиду изменение живых во время пришествия Господня ( 1Кор.15:21–22 ; ср. 1Кор.6:14 ), т. е. вечная жизнь и наследие нетленного Царствия Божия, чего св. апостол Павел ожидает и для себя (ср. 1Кор.15:50–51 ). Сюда же относится и предчувствие новой жизни у живших перед первым пришествием Христовым (ср. упоминание давно умерших, но всегда живых у Бога патриархов ( Мф.12:26 ). И наконец, даруемое в Крещении спасение тоже понимается как воскресение мертвых ( Кол.2:12–13 ; Еф.2:5 ; ср. Ин.5:24 ) 15 . |
| «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (1Кор. 9, 13. Ср. Втор. 18, 1–8; 25, 4). Право «достойно начальствующих пресвитеров» (особенно трудящихся «в слове и учении») на материальное обеспечение со стороны общины апостол Павел прямо утверждает в послании к Тимофею: Писал апостол и о необходимости помогать нищим и бедным общинам (1Кор. 16, 1; Гал. 2, 10). После Пятидесятницы христианские общины в рассеянии (в Риме, Антиохии, Македонии, Ахайе, Галатии и др.) собирали добровольную («по расположению сердца… не с принуждением» Кор. 9, 7]) и посильную (сколько «позволит состояние» 16, 2]) милостыню для передачи Иерусалимской Церкви, о чем неоднократно сообщается в Апостоле (Деян. 11, 27–30; 24, 17; Рим. 15, 25–28; 1Кор. 16, 1–4; 2 Кор. 8–9; Гал. 2, 10). При этом апостол Павел полагал, что христиане из язычников – «должники» перед христианами из иудеев: «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим. 15, 27). Толкователи подчеркивают, что иерусалимские христиане находились в более стеснительном психологическом и материальном положении, чем верные в рассеянии, вследствие сильного давления иудейской среды на своих соплеменников-христиан, «отступивших» от «веры отцов» (а в действительности ее исполнивших). Однако в сборе милостыни со всех христианских общин Ойкумены на Иерусалимскую Церковь-Мать нельзя не увидеть и аналогии со сбором иудейской подати на Иерусалимский храм со всех евреев Палестины и рассеяния. В Новом Завете мы не находим ни отмены десятины, ни ее установления для христиан в виде фиксированного налога Таким образом, в Новом Завете мы не находим ни явной отмены установленной Законом Моисея десятины, ни ее установления для христиан в виде обязательного фиксированного налога, как это было в Ветхом Завете. В посланиях апостола Павла акцент делается на милостыне, подаваемой нуждающимся по христианской к ним любви, а для любви нет закона. Такая милостыня – не «ветхая» десятина, а дар от любящего сердца. При этом апостол не призывает кого-то к самолишению, а поощряет пожертвование на благотворительность по достатку (2 Кор. 8, 11–15), ибо «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8, 13). |
| Слово о содействии прежде всего направляю к ближайшим моим сотрудникам – пастырям Церкви Алеутской. В сию страну вступаю я впервые, мало зная ее. Вы же трудитесь здесь давно, раньше меня; многие из вас сроднились с нею, а иные и родились в ней. Уповаю, что в предстоящем служении моем вы окажете мне великую услугу своим знанием сего края и людей его, своим опытом, явитесь для меня воистину сотрудниками, мужами совета и разума. О содействии и сотрудничестве мне прошу не только пастырей, но и всю мою паству возлюбленную. Церковь Христову святой апостол Павел мудро сравнивает с телом, а в теле не один член, но многие (см. 1Кор.12:14 ), и они имеют не одно и то же делание (см. Рим.12:4 ), но каждый свое: око – свое, рука – свое, и каждый член необходим и не может обойтись без другого, все они пекутся друг о друге, и нет распри в теле (см. 1Кор.12:21,25,26 ); так и вы, братья, тело Христово и уди отчасти ( 1Кор.12:27 ), и комуждо нас дадеся благодать по мере дарования Христова ( Еф.4:7 ), дадеся к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова ( Еф.4:12 ). Посему вы с истинною любовию возрастаете в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.4:15–16 ). Еще святой Златоуст говорил: «Не слагайте все на духовных; вы и сами многое можете, вы знаете друг друга лучше нас». Посему и вы, братья, назидайте друг друга: вразумляйте безчинныя, утешайте малодушныя, заступайте немощныя, долготерпите ко всем; блюдите, да никтоже зла за зло кому воздаст, но всегда доброе гоните и друг ко другу и ко всем ( 1Сол.5:14–15 ). Бог же всякия благодати, призвавши вас в вечную Свою славу о Христе Иисусе, Той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует. Тому слава и держава во веки веков. Аминь ( 1Пет.5:10–11 ). Поучение в праздник Рождества Христова, 25 декабря 1899 года Кто, братья, был внимателен к настоящему богослужению, тот не мог не заметить, как часто святая Церковь повторяет ныне в своих песнопениях ангельское славословие при рождении Христа: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение ( Лк.2:14 ). Этим Церковь указует на то, что настоящий праздник Рождества Христова есть по преимуществу праздник мира, благоволения и радости. |
| «Буду обходить жертвенник» – по мысли Давида, приближаться к жертвеннику может лишь тот, на ком нет крови невинной 182 . Доныне иереи омывают руки перед совершением Божественной Литургии. Архиереи, которые участвовали в казни Распятого, тем отлучили себя от жертвенника. Пс.25:9 Не собери с нечестивыми душу мою и с мужами кровей жизнь мою… «Не собери» – глагол асаф имеет значение «собирая-забирать». Если Господь «Дух Свой и дыхание Свое на Себя соберет, то исчезнет вкупе всякая плоть» ( Иов.34:14,15 ). Тем же глаголом передается посмертная участь человека: к какому собранию он будет сопричтен. Так, о смерти Авраама сказано: «собрался с народом своим» (традиционно переводят: «приложился к народу своему»; Быт.25:8 ). Давид просит, чтобы и после смерти Господь не отдал его на собрание с нечестивыми и убийцами («мужами кровей»); ибо «мужа кровей и коварства гнушается Господь» ( Пс.5:7 ). Св. Афанасий Великий , не читая по-еврейски, верно уловил, что речь идет о собрании иудеев на Христа: « " мужи кровей» – убийцы и богоубийцы, возопившие на Христа: «кровь Его на нас и на чадах наших» ( Мф.27:25 )». Также и в следующем стихе св. Афанасий относит – первую часть к Иуде, которому дали сребреники; вторую часть – к воинам, подкупленным, «чтобы оклеветать Христово воскресение»: Пс.25:10 …у которых в руках – [зло-]умышление, и десница их исполнена дара. «В руках их» – так обозначаются дела их – всякие умышленные способы злодейства (LXX: беззакония). Правая рука из схватила большую взятку, и произошло то, о чем Давид отдельно предостерегал: «они дар на неповинного приняли» (см. Пс.15 /14:5). Пс.26:2 Когда приблизятся ко мне злодеи, чтобы съесть плоть мою, противники мои и враги мои на меня, они преткнуться и падут. «Съесть плоть мою». – Враг Давида – мистический, и цели врагов таковы. Они «поедают народ мой, как едят хлеб» ( Пс.14 /13:4) – как едят «Плоть Мою». Это не только взяточники-мздоимцы и церковные паразиты; это – те, кто поедает «народ» Церкви, который и до Христа был мистическое «тело» церковное (христианская же Церковь прямо названа – «Тело Христово»; 1Кор.12:27 ). В Голгофском Псалме от лица Мессии сказано, что враги «разинули пасть» ( Пс.22 /21:14) на самое Церковь – Тело Христово, чтобы поглотить. «Разинули на тебя пасть свою все враги твои, свищут и скрежещут зубами, говорят: мы поглотили» ( Плч.2:16 ). |
| Таковою Церковь и открылась через принятие апостолами сошедшего на них Духа Святого, Духа истины. Святые апостолы уже составляли единую Церковь : «Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им» ( Деян.2:14 ) иудеям, обратившись к ним с первою проповедью. «Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам» ( Деян.2:37 ). Конечно, проповедовали с апостолом Петром и прочие апостолы, но Дух Святый устами писателя книги Деяний, приведшего речь только апостола Петра, а о прочих сказавшего, что они «стали» с ним, являет нам уже образовавшееся единство Церкви. В повествовании об исцелении апостолом Петром хроморожденного, дееписатель говорит: «Он, увидев Петра и Иоанна пред входом в храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: взгляни на нас. И он пристально смотрел на них... Но Петр сказал:... а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. ...Петр сказал народу: мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит?» ( Деян.3:3–6,12 ). Это единодушие было исключительным свойством первенствующей Церкви, которая была обществом соединенных сердец «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» ( Деян.4:32 ). Тесная связь между всеми выражалась во взаимных молитвах о спасении ( Еф.6:18,19 ), в страннолюбивой и заботливой любви к бедным ( Деян.11:27–30 ; 1Кор.16:1–4 ; Рим.15:25,26 ), в общении посредством апостольских посланий ( Кол.4:15 ); во взаимном попечении по делам веры и в разрешении недоумений на соборах ( Деян.15:1–19 ; 1Кор.5:2–5,9–11 ; 1Пет.4:10,11 ). В чем же должно выявляться единство Церкви, без чего она теряет характер истинной Церкви Христовой? Как согласить единство Церкви с самостоятельностью частных церквей, например, Константинопольской, Русской и других? Спаситель поучал: «Сия есть Жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). Посылая апостолов на вселенскую проповедь , Спаситель повелел: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф.28:19 ). По этим словам, для всех необходима вера в Святую Троицу и таинства; следовательно, для единства Церкви необходимо единство в исповедании веры с ее таинствами. Равно для всех дана Спасителем заповедь о любви, как отличительном качестве ученика Христова ( Ин.15:12 ), и Спаситель говорил: «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ), то есть отлучал от Церкви упорного оскорбителя союза любви или церковного союза. |
| 3. Еретики, отвергая Священное Предание и оставляя Священное Писание, непоследовательны по отношению к самим себе, потому что Священное Предание гарантирует подлинность, защищает от искажений и передает Священное Писание. Именно Священное Предание определяет то, что никакие другие, а известные 27 книг Нового Завета являются богодухновенными. Известно, что в послеапостольскую эпоху многие поддельные книги представлялись как подлинные сочинения апостолов. Церковь , имея в своем распоряжении подлинное Священное Предание, могла отличать по критериям Предания, какие книги подлинные и какие подложные. На своих Святых Соборах Церковь определила подлинные книги Ветхого и Нового Заветов. И если бы не существовали Церковь и Священное Предание, то не было бы и Священного Писания. Почему же еретики оставляют Священное Писание и в то же время отвергают Церковь и Предание, которое является стражем и охранителем Священного Писания? 4. Даже если бы не было вышеприведенных причин, еретикам опять-таки не следовало бы отвергать Священное Предание потому, что само Священное Писание рекомендует уважать Священное Предание. А. Евангелист Иоанн нам говорит: Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей ( Ин.20:30 ) и: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг ( Ин.21:25 ). Б. Апостол Павел пишет: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам ( 1Кор.11:2 ). В. Коринфяне сначала уверовали в устную проповедь апостолов: Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали ( 1Кор.15:11 ). Г. Фессалоникийцам он также советует: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим ( 2Фес.2:15 ), и далее: Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас ( 2Фес.3:6 ). Возвещает также и Тимофею, епископу Ефесскому: Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить ( 2Тим.2:1–2 ). 2. Церковь и Таинства |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Во-первых для того, что мы еще не полное в сей жизни получили блаженство: и в такое состояние еще не пришли, какое потеряли. В сей жизни, говорю, потому что нам данное блаженство чрез Христа, как вечное, так не совсем до сей жизни надлежит, разве, что уже теперь надеждою веселимся о будущей после смерти славе ( 1Пет.1:3 ). Христос хотя и искупил церковь , ( Еф.5:27 ) «да представит ю славну неимущу скверны, или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна»: да только тогда, когда наши разрушатся зерцала ( 1Кор.13:12 ), и когда тленное сие тело облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие; «подобает бо тленному сему облещися б нетление, и смертному сему облещися в безсмертие» ( 1Кор.15:53–54 ). А сие для того, чтоб и веру в нас через наше житие освидетельствовать, и послушание чрез дело испытать, и живот вечный желаннейший чрез то сотворить: а наипаче, когда уже и беды, ради таковая будущих надежды, должны быть сносны; и самая смерть за казнь не ставится, но за опыт, чрез который Христианин первую свою к Богу оказывает любовь: прежде сказано: умрем, ежели согрешим: ныне говорится мученику, умри, да не согрешиши. Тогда сказано, ежели заповедь преступите, смертью да умрете: ныне сказуется: ежели смерти отречешься, заповедь преступишь (Авг. о гра. Бож. кн. 13. гл. 3). А когда так: то как окончилось искупления нашего дело? Мы оправданы для того, чтоб после смерти блаженными быть: а мы еще не достигли смерти, можем согрешить, да и повсечасно грешим; так и благодать и оправдание погубляем. Почему, ежели бы до нас по том оправдании ни милость Божия, ни заслуги Христовы не касались, мы бы опять из отчаяния не выходили. Во-вторых: для того, что Бог как бесконечной милости, то до конца спасти тех, которых начал спасать, одолжается: да и заслуга Христова, как бесконечная, того же требует. Почему Бог так лечит, что и впредь случившиеся болезни пресекает, или не престает лечить; так на путь выводит, что не престает спутешествовать, пока до самого доведет отечества ( Рим.5:1, 8 ; 1Ин.2:1 ; Евр.7:25 ). |
| Для обозначения звания старца в древней христианской литературе употребляется очень много терминов, которые поэтому будут синонимическими нашему. Изучение их составляет задачу специалиста-историка по вопросу q древнем монастырском старчестве 22 . Мы же приведем термины, употребляемые только теми авторами, которые называют старца и словами πνευματικν πατρ или spirituales patir. Термины эти отмечают как признак духовного отца его старшинство: senior (египетские подвижники) 23 , μηζτερος (больший, старший), πρεσβτεροι ν Κυρω (старшие (старцы) о Господе) (преп. Ефрем Сирин ) 24 , γρων (старец) (преп. Ефрем, преп. Иоанн Лествичник , преп. Варсануфий и др.) 25 » πνευματικς γρων (духовный старец) 26 их власть над учениками – πατρ (pater, abbas – ββα, очень многие), προεστος (настоятель, предстоятель, старший в монастыре) (св. Василий Великий , преп. Иоанн Лествичник ) 27 , προσττης (настоятель) (св. Василий Великий ), πισττης (наставник) (преп. Иоанн Лествичник ) 28 , φεστς (воспитатель, наставник) 29 ; его руководительство – magister, magister spiritualis (египетские подвижники) 30 , διορθτης (буквально исправитель, наставник) (преп. Ефрем Сирин ) 31 , Αφηγομενος (авва, игумен), καθηγομενος (руководитель, старший в монастыре, учитель), παιδευτς (воспитатель, учитель), λειπτης (буквально умащивающий маслом – так называли тренеров атлетов, отсюда – наставник, учитель) (св. Василий Великий , преп. Нил Синайский ) 32 , διδσκαλος (учитель) (св. Василий Великий , преподобные Нил Синайский , Иоанн Лествичник и др.) 33 , ποιμν (пастырь) (преп. Иоанн Лествичник ) 34 , наконец, его посредничество между Богом и иноком, а также искусство очищать совесть последнего – μεστης (посредник), δικαστς (судья), " ιατρς (врач), νδοχος (восприемник) (преп. Иоанн Лествичник ) 35 . Приведенные термины, параллельные и синонимичные нашему, описывают довольно полно и многосторонне то явление, которое обозначалось в аскетической литературе периода Вселенских Соборов словами «духовный отец», – монастырское старчество, но они не разъясняют смысла самого термина, который мы изучаем, оставляют нерешенным вопрос, в каком смысле старца называли отцом и что значит духовность как свойство такого отца. Слово духовный – πνευματικς – в Новом Завете употребляется в трех значениях: озаренный Святым Духом (см.: 1Кор. 14:37 ), проникающий в тайны боговедения (см.: 1Кор. 2:15 ) и просветленный нравственно (см.: Гал. 6:1 ). Положение отца предполагает рождение дитяти, его воспитание и введение его в права наследования. Сообразно с этим толкуется и выражение духовный отец. |
|
|
