Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

12 . И для чего духовную благодать наименовал Он водой? Поскольку через воду составляется все. В воде растительная и животная сила. С небес сходит в дожде вода; и хотя сходит в одном виде, но различные имеет действия. Один источник весь рай напаяет: один и тот же дождь идет во всем мире, но в лилии бывает он белым, в розе румяным, в фиалках и гиацинтах багряным и во всяком роде цветов инаковым и многоразличным. В финике он такой, а в винограде другой и всему дает особливый вид, между тем как он единовиден и не инаков сам в себе. Ибо не изменяющийся сам в себе дождь не сходит то в том, то в другом виде; но, входя в состав тех вещей, которые его приемлют, в каждой производит свое действие. Так и Дух Святой, будучи един и одинаков и неразделим, каждому разделяет благодать, как Ему угодно. И как сухое древо, напаяемо будучи водой, пускает отрасли, равным образом и грешная душа, посредством покаяния получив Духа Святого, произращает плоды правды. Ибо Он, будучи одинаков, по воле Бога Отца, именем Христа различные производит действия. У одного язык обращает на слово мудрости, у другого душу просвещает пророчеством; иному дает силу изгонять бесов, а другому дает способность изъяснять Божественное Писание. Одного укрепляет в целомудрии, другого научает милосердию; иного научает посту и подвигам, другого научает презрению того, что относится до тела, иного уготовляет к мученичеству; в других другое производит, но Сам в Себе не различен, как написано: Но каждому дается проявление Духа на пользу ( 1Кор.12:7 ). Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом ( 1Кор.12:8 ); иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом ( 1Кор.12:9 ); иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков ( 1Кор.12:10 ). Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор.12:11 ). 13 . Но поскольку просто о Духе многое и различное сказано в Божественном Писании и опасно, чтобы кто-либо по неведению не впал в смешение понятий, не зная, о каком духе разуметь написанное, то хорошо теперь в предосторожность изъяснить, какого Духа называет Писание Святым.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

В пользу Филогона, как иноземца, говорит, далее, и то безразличие, какое обнаруживает автор жития к представителям двух враждебных партий – Нилу Сорскому и Иосифу Волоцкому , и тот своеобразный стиль с древними оборотами и формами, какой так рельефно выступает во всем житии. Хронологические данные о жизни Филолога вполне совпадают со временем появления Жития. Установлено, что похвальные слова Зосиме и Савватию могли быть написаны Филологом только в период времени с 1534 г. по 1542 г. ( Н. И. Субботин ). Житие же пр. Иосифа появилось между годом смерти Дионисия Звенигородского (1539 г.) и годом поступления ркп. в библиотеку Иосифова монастыря от князя Д. И. Оболенского (1560 г.). 30 Трудно решить теперь, что раньше вышло из-под пера Филолога: слова или житие? Судя по письму Филолога к монаху Богдану, в котором он себя называет «слабым и унылым, состаревшимся от многих грехов, обветшавшим от зол» можно лишь предположить, что об Иосифе Филолог писал раньше, чем обратились к нему с просьбой соловецкие иноки составить «похвалу» Зосиме и Савватию, когда автор был стар, слаб и хил. Сравнительный анализ жития и похвальных слов также приводит нас к выводу, что это есть дело одного автора. Прежде всего, обратим внимание на то обстоятельство, что как в житии, так и в словах автор очень часто прибегает к цитатам из книг Свящ. Писания. В том и другом случае автор одинаково свободно относится к подлиннику: он то сокращает его, то изменяет, то распространяет собственными вставками и дополнениями. Места, приведенные в житии: Сир. 7:1 (стр. 22); Иов. 39:10 (с. 22); 42:16 (с. 18): Пс. 41:2 (с. 14); Мф. 7:12 (с. 22); 10:10 (с. 38); 21:41 (с. 14); 25:36, 34 (с. 17); 26:52 (с. 23); 1Пет. 2:2 (с. 24); 1Пет. 2:9 (с. 23–24); Рим. 12:3 (с. 39); 1Кор. 3:16, 17 (с. 35); 1Кор. 9:13 (с. 38); 1Кор. 10:23 (с. 39); 1Кор. 12:2 (с. 22): 2Кор. 6:7 (с. 17); Гал. 3:27 (с. 35); Евр. 2:18 (с. 17); 7:28 (с. 13); 12:14 (с. 36). В словах: 31 Исх. 34:20 (т. II, с. 230); Пс. 41:2 (т. II, 363); 67:36 (т. II, 463); 118:158 (II, 360); Мф. 5:16 (II, 348); 23:14 (II, 368); Рим. 1:21–23 (III, 107); 8:28 (II, 363); 1Кор. 12:38 (II, 238).

http://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Volotski...

1Кор.15:50 . «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Объясн. Из предшествующих и последующих слов этой же главы видно, что апостол разумеет здесь тело, «сеемое в тлении»: ст.42, «в уничижении и немощи»: ст.43; «тело душевное»: ст.44, тело, созданное по образу перстного Адама, а не по образу Господа с неба: ст.47–49. Вот какая плоть не наследует царствия Божия, вот почему настоящее наше тело должно измениться: ст.51. Но плоть и Кровь Господа в таинстве Евхаристии нетленны, славны, как неразрывно соединённые с Божественным животворящим Духом Христа: ст.45; Ин.6:53 , и посему уничтожать их есть безумная дерзость: Евр.10:29 . Евр.10:19–22 . «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, т.е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полной верой, кроплением очистивши сердца от порочной совести и омыв тело водой чистой». Объясн. Кропление кровью Христовой совершается в таинстве Евхаристии, в котором тело Христово преломляется и кровь разделяется для множества верующих, чтобы каждый из них сделался причастником Божественного естества: Ин.6:56 . Здесь также речь идёт о телесном омовении, под которым нельзя разуметь ничего иного, как только крещение: 1Кор.6:11 ; Ин.3:5 . Омовение тела не может совершиться верой, для него требуется чувственная вода. Соответственно этому и кропление должно пониматься как видимое, телесное действие, посредством которого каждому христианину подаётся в Евхаристии часть Крови: 1Кор.10:16–17 . Евр.13:9–10 . «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими. Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии». Объясн. О Причащении здесь и речи нет. Под «яствами» разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами были бессильны спасти людей от грехов и сделать их совершенными: Евр.9:8–12 . Под «жертвенником» – Голгофа и честный Крест: Евр.9:28 . На Голгофе распятым телом Христовым никто не питался, но питались и питаются все верующие Телом и Кровью Христовой под видом хлеба и вина: 1Кор.10:16:11:24–25 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

1Кор.8:9 .  Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. «Блюдите же, да не како власть ваша сия преткновение будет немощным». Объясняет же, как происходит вред. 1Кор.8:10 .  Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? «Аще бо кто видит тя, имуща разум, в требищи возлежаща, не совесть ли его немощна сущи созиждется идоложертвенная ясти?» Показал также и великость вреда. 1Кор.8:11 .  И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. «И погибнет немощный брат в твоем разуме, егоже ради Христос умре». Апостол усилил обвинение, чтобы прекратить тем вред. За сего брата, говорит он, которым ты пренебрегаешь, Христос подъял смерть; а ты, прияв от Христа ведение, сим даром умерщвляешь спасенного Христом. Опять выражение «в разуме» Апостол употребил в насмешку, потому что приписывает ему не знание, но братоненавидение, чревоугодие и тому подобное. 1Кор.8:12 .  А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. «Такожде согрешающе в братию и биюще их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете». Ибо это есть слово Самого Владыки: «Блюдите, да не презрите единаго малых сих», наименьших из верующих в Меня ( Мф. 18, 10 ). Дает же слово сие разуметь и иное, а именно, что и немощный брат принадлежит телу Владыки, потому что причащается Владычнего тела; Глава же обиду, оказанную члену, присвояет Себе. Потом Апостол себя самого поставляет в образец пользы и дает знать, чего именно, хотя мог это делать, не делал для пользы других. 1Кор.8:13 .  И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего. «Темже аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего». Не только от идоложертвенного, но и от всех других мяс не теперь только, но навсегда решусь отказаться ради спасения братий. Читать далее Источник: Бл. Феодорит Кирский. Творения. Под ред. А.И.Сидорова//Библиотека отцов и учителей Церкви. - М.: Паломник, 2003. – С. 211-309.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

1Кор.13:8–13 . Духовные дарования исчезают, а любовь остается вечно – вот основная мысль этого отдела. Даже важнейшие после любви добродетели – вера и надежда потерпят некоторые изменения, и только любовь будет всегда неизменна. 1Кор.13:8 .  Любовь никогда не пере­стает, хотя и про­рочества пре­кратят­ся, и языки умолкнут, и знание упраз­днит­ся. «Любовь никогда не перестает». Эти слова заключают в себе тему следующего отдела. – «Пророчества прекратятся». Здесь, конечно, разумеется «дар пророчества», какой имели многие христиане первого и второго веков ( 1Кор.12:10 и «Учение 12-ти Апостолов»). С тех пор этот дар в своем первоначальном виде уже не существует и, можно сказать, превратился в «дар проповедничества». Со временем же, именно с наступлением царства славы, и в этой последней форме своей он окажется излишним. Кому, в самом деле, нужно будет проповедовать в будущей жизни? Добрые уже достигнут блаженства, а злые потеряют способность к исправлению. – «Языки умолкнут» – точнее: «успокоятся». Кончится это состояние лихорадочного возбуждения, которое казалось так привлекательным для коринфских христиан. Можно полагать, что этот дар языков превратился скоро в религиозную поэзию и музыку, но и этим искусствам не будет места в славном царстве Мессии. – «Знание упразднится», т. е. знание как особый дар, получаемый только некоторыми лицами, прекратит свое существование, потому что, как сказано у пророка ( Иер. 31:34 ), все будут знать Господа от мала до велика. 1Кор.13:9 .  Ибо мы отчасти знаем, и отчасти про­роче­с­т­ву­ем; Ап. указывает основание того, почему указанные дары должны окончить свое существование. Пророчество могло раскрывать только отдельные черты картины будущего, равно как и обладавшие даром знания могли понимать только отдельные стороны истории домостроительства нашего спасения. А между тем для того чтобы понимать хорошо какой-нибудь отдельный пункт, необходимо с ясностью представлять себе целое: только полное познание есть истинное познание, а этого полного познания в настоящей жизни человек добиться не может. – О даре языков. Здесь Ап. не говорит: прекращение его, как предполагающего состояние экстатическое, для него не может быть и предметом вопроса. Кто действительно постоянно находится в Боге, живет в Боге – так будут жить все верующие в царстве славы, а некоторые живут уже и теперь, – тот не нуждается в этом особом средстве, какое представляет собою экстаз, для того чтобы по временам приходить в общение с Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

А. Сыну принадлежит большая, чем слуге, слава (3,1–6) Б. Увещание не уподобляться тем, которые из-за неверия обречены были блуждать в пустыне (3,7 4,13) III. Христос выше Аарона (4,14 7,28) А. Христос истинный Первосвященник (4,14 5,11) Б. Увещания быть духовно зрелыми (5,12 6,12) В. Священник навек по клятве Божией (6,13–20) Г. Священник навек по чину Мелхиседека (гл. 7) IV. Первосвященническое служение Христа (8,1 10,18) А. Лучший завет (гл. 8) Б. Лучшая скиния (9,1–10) В. Лучшая жертва, очищающая совесть (9,11–28) Г. Жертва Христа однажды и навсегда (10,1–18) V. Призыв укрепляться в вере (10,19 12,29) А. Лучший завет дает лучшие обетования (10,19–39) Б. Герои веры (гл. 11) В. Истинные дети Божий (12,1–17) Г. Небесный Иерусалим (12,18–29) VI. Заключение (гл. 13) А. Заключительные увещания (13,1–19) Б. Благословения и приветствия (13,20–25) Глава 1 1:1–4 Пролог освещает два временных периода, в которые Бог говорил к Своему народу: «издревле» (ст. 1) и «в последние дни» (ст. 2). Пришествие Сына отмечает настоящее время как «последние дни» периода спасения, обещанного через пророков ( Иер. 23,20 ; Ос. 3,5 ; Мих. 4,1 ; ср. 1Кор. 10,11 ). 1 Бог... говоривший. Основополагающая тема послания (2,2.3; 4,12; 6,5; 11,3; 12,25). многократно. Повторяющийся характер пророческого откровения свидетельствует о его несовершенстве, так же, как повторяющееся жертвоприношение животных свидетельствует о недостаточности самой жертвы (10,1). многообразно. Т.е. в видениях, снах и т.д. 1 в Сыне. Это откровение полнее и совершеннее того, что было дано через пророков. Моисей, величайший пророк, был всего лишь слугой в доме Отца, тогда как Христос является Сыном Отчим «сияние славы и образ ипостаси Его (Отца)» (ст. 3). Сын говорит так же, как говорили пророки, но то, что Он говорит, является полным, абсолютным и окончательным откровением Божиим. наследником всего. Величие Христа явственно откроется в конце человеческой истории, поскольку «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1,16 ). Он Первородный (ст. 6), Он Тот, к Чьим ногам будут положены все враги Его (ст. 13). Поскольку Бог принимает нас через Христа и усыновляет, мы также наследники (сонаследники со Христом). См. ст. 14; 6,12.17; Рим. 8,14–17 ; Гал. 4,6.7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Трудолюбивый муравей ставится в пример, потому что он «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою», в укор ленивцам, любящим поспать ( Притч.6:8–9 ). Образ жатвы служит также источником метафор и сравнений: «Что прохлада от снега во время жатвы [намек на желание жнеца, чтобы во время жатвы стояла прохладная погода], то верный посол для посылающего его» ( Притч.25:13 ). «Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» ( Притч.26:1 ). Жатва в символическом смысле . Люди, для которых сбор урожая играл первостепенную роль в их жизни, должны были неизбежно сделать жатву источником символов. В Библии принцип «что посеешь, то и пожнешь» применяется к различным жизненным ситуациям ( Иов.4:8; 13:26 ; Притч.22:8 ; Ос.8:7 ; Агг. 1:6 ; Ин.4:37 ; Рим.1:13 ; 1Кор.9:11 ; 2Кор.9:6, 10 ; Гал.6:7–8, 9 ). Яркие метафоры мы видим также в местах, где говорится о символическом севе правды и жатве милости ( Ос.10:12 ), о возделывании нечестия и жатве беззакония ( Ос.10:13 ), о грядущем апокалиптическом веке, когда «пахарь застанет еще жнеца» ( Ам.9:13 ), когда «жатва праведности... наступает через Иисуса Христа» ( Флп.1:11 NRSV) и «жатва правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» ( Иак.3:18 ). В обоих Заветах конкретные действия, связанные со временем жатвы, служат выражением образов Божьего суда над злом, например, серпы и точило ( Иоил.3:13 ), отделение и сжигание плевел ( Мф.13:30 ), сжигаемая или уносимая ветром мякина ( Пс.1:4 34:5 Мф.3:12 ) и сбор винограда, тесно связанный с выжиманием сока в точиле и вызывающий в воображении кровь суда ( Откр.14:17–20 ). Вместе с тем, важно отметить, что жатва сама по себе редко используется в качестве отрицательного образа суда ( Ос.6:11 ). Сбор урожая зерна в Мк.4:29 служит положительным образом собирания людей в Царство. В изображении Сына Человеческого с острым серпом ( Откр.14:14–16 ) тоже выражается, вероятно, положительный образ жатвы искупленных (пшеницы), на которую указывают «первенцы» из числа «искупленных» в Откр.14:1–5 , но за ней сразу же следует картина сбора винограда, то есть образ суда (Bauckham, 94–98).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010