| Случайные причины появления новозаветных Писаний: Писали послания потому, что сами лично не могли быть ( 2Ин.1:12 ; 3Ин.3–14 ). Появление лжеучений ( 2Фес.2:2 ). Появление лжеучителей, отрицающих воскресение мертвых ( 1Кор.15 ). Появление нового благовестия ( Гал.1:6 ). Появление раздоров и расстройства ( 1Кор.1:11 ). Появление беззакония ( 1Кор.5:1 ). Писания для частных лиц (Титу, Тимофею, Филимону, Феофилу). Необходимо было различать истинные послания от ложных, что и делала Церковь на соборах ( 2Фес.2:2–3, 17 ; Лк.1:1 ). Писания писали далеко не все Апостолы, а лишь немногие. Церковь была до появления Писаний, посему она мыслима и без Писаний. Но Писание немыслимо без Церкви. Писание – не учебник, по которому можно всякому строить Церковь , как вздумается. Писание – документ Церкви и принадлежит оно только Церкви. Писание – письмо матери-Церкви к своим детям и без сыновней любви к Церкви в Писании ничего не понять. Отсюда-то и распри у всех гордецов с Церковью из-за непонимания ими Писания. Писание – не фундамент нашей Церкви: фундамент должен быть раньше здания, а Церковь у нас много раньше Писания. Писание не составляет всего научения Христова, данного Им Церкви, и воспомянутого Духом Святым, а только часть его. Все научение Церкви в Священном Писании и Священном Предании «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Фес.2:15 ). Апостолы учили преимущественно устно: «три года, день и ночь...» ( Деян.20:31 ). Апостолы требуют держаться преданного ими устно: «Храни преданное тебе» ( 1Тим.6:20–21 ). «Держись образца здравого учения, которое ты слышал (а не читал) от меня» ( 2Тим.1:13 ). Апостолы научали, как устно передавать Божию истину: " Что слышал от меня (а не получил в посланиях и записанным), при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» ( 2Тим.2:2 ). Апостолы хвалят за твердое сохранение Предания: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» ( 1Кор.11:2 ). |
| Мф.11:27; 1Кор.2:12). Дух Святой — это Дух премудрости (Еф.1:17); если человек получит Его, то исполнится Божественной премудростью. Дух Святой — это и Дух откровения (Еф.1:17). Божественной премудростью Он в сердце верующего открывает и сказует тайну Иисуса Богочеловека; так духоносец приходит к истинному познанию Христа. Никакой человеческий дух никакими собственными усилиями не в состоянии познать Христову тайну в ее Божественном и спасительном совершенстве и полноте. Духу человеческому открывает это только Дух Святой, посему и именуется Он Духом откровения (Еф.1:17, 3:6; 1Кор.2:10). Памятуя об этом, духозарный Апостол благовествует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор.12:3). Дух Святой как Дух Истины и как Дух откровения вводит во всякую истину Христовой, Богочеловеческой Личности и Его Богочеловеческого домостроительства спасения и научает нас всему Христову (Ин.16:13, 14:26; 1Кор.2:6—16). В этом причина того, что и всё Христово Евангелие, со всеми его Богочеловеческими истинами, называется Откровением. В этом причина и того, что в Церкви каждое церковное священнодействие, чин, богослужение, таинство, то есть любое дело, — совершается призыванием, эпиклезой силы и благодати Святого Духа. Одним словом, вся жизнь Церкви, во всех своих бесчисленных Богочеловеческих формах и проявлениях, наставляется и руководствуется Духом Святым, Который присно есть Дух Богочеловека Иисуса Христа (Гал.4:6). Посему святой Апостол и говорит: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим.8:9). По-херувимски погруженный в Богочеловеческую тайну Церкви как в самую умилительную Божию все-тайну святой Василий Великий изрекает всеистинное благовестие: «Дух Святой созидает Церковь Божию». Святой Пятидесятницей Боговоплощение доведено до полноты: при первом сошествии Дух Святой совершает в Святой Деве воплощение Бога Слова, и Бог Слово делается Богочеловеком и навсегда Им остается в Своем Теле; при втором Своем сошествии, в день Пятидесятницы, Дух Святой сходит на Богочеловеческое Тело и навсегда остается в этом Теле, которое есть Церковь. |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Кто здесь понимается под Еллинами? Как мы уже указывали, по мнению некоторых современных толкователей, в данном случае этим термином могли быть обозначены грекоязычные иудеи рассеяния 355 , поскольку речь идет о Еллинах, «пришедших на поклонение в праздник», что вряд ли могло относиться к язычникам. С другой стороны, данный термин в Новом Завете имеет вполне устойчивый смысл, указывая не столько на лиц, говорящих на греческом языке, будь то греки или иудеи, сколько на язычников. Именно так термин употребляется у апостола Павла. Ученые, придерживающиеся мнения, что в рассматриваемом эпизоде речь идет о язычниках, отмечают, что при таком понимании эпизод приобретает особую богословскую значимость, подчеркивая универсализм проповеди Иисуса, обращенной не только к иудеям, но и ко всему миру 356 . В этом случае рассказ о желании «Еллинов» видеть Иисуса становится в один ряд с теми местами из посланий апостола Павла, где миссионерское поле христианской Церкви делится на два сегмента – Иудеев и Еллинов: Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину ( Рим.1:16 ). Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! ( Рим.2:9–10 ). Итак, что же? Имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом ( Рим.3:9 ). Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его ( Рим.10:12 ). Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость ( 1Кор.1:22–24 ). Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией ( 1Кор.10:32 ). Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом ( 1Кор.12:13 ). |
| Церковь имеет все средства для достижения праведности и совершенства, дарованные Богом: «от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3–4 ). От человека пребывающего в обществе Христовом – Церкви, требуется усилие воли для спасения; требуется подвиг добродетели: «Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» ( Лк.16:16 ). «Господи, – спрашивали Спасителя, – неужели мало спасающихся? Он же сказал им: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» ( Лк.13:24 ). Со Христом Богом – подвижники веры: «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). Церковь состоит из верующих и стремящихся к праведности и совершенству, но не из совершенных и безгрешных: «Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Апостолы не считали себя совершенными, но лишь стремящимися к праведности: «говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести, высшего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:12–14 ). Даже «праведник едва спасается» ( 1Пет.4:18 ). Не только в добродетели, но и в вере должно быть восхождение: «в нем открывается правда Божия от веры в веру» ( Рим.1:17 ). В Церкви Христовой одни больше успевают в совершенствовании, а другие – меньше: «В большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные» ( 2Тим.2:20 ). Есть члены благообразные, неблаговидные, и слабейшие ( 1Кор.12:13–26 ). Посему и награда будет различная: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится во славе. Так и при воскресении мертвых» ( 1Кор.15:41–42 ). Что в Церкви – не безгрешные, об этом и Господь притчами учил: Притча о плевелах выясняет, что в Церкви ( Мф.13:41 ) будут до пришествия Господня и пшеница, и плевелы; то есть добродетельные и злодетельные ( Мф.13:24–30; 37–43 ). |
| 2. Ступени жизни Если ветхая (Еф.4, 22) природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то рождение от Второго Адама (1 Кор. 15, 47) и приобщение Духу Святому происходит через сознательно-волевой процесс личной активности, имеющий две принципиально различные ступени. Первая, когда уверовавший духовно рождается в таинстве Крещения, получая семя (Мф. 13, 3-23) Нового Адама и тем самым становясь членом Его Тела — Церкви. Преп. Симеон Новый Богослов говорит: “...уверовавший в Сына Божия... кается... в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя”1. Но Крещением человек не превращается " автоматически " из " ветхого человека " (Еф.4,22) в " нового " (Еф.4,24). Очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, верующий в Крещении, тем не менее, сохраняет, по выражению преп. Максима Исповедника, страстность, тленность и смертность2, унаследованные им от согрешивших прародителей, в нем остается удобопреклонность к греху. Поэтому та святость, к которой человек призван, таинством Крещения еще не достигается. Этим таинством полагается лишь ее начало, а не свершение, человеку дается лишь семя, но не само древо, приносящее плоды Духа Святого. Второй ступенью является та правильная (праведная) духовная жизнь, благодаря которой верующий возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4,13) и становится способным к принятию особого освящения Духом Святым. Ибо семя Крещения у христиан " лукавых и ленивых " (Мф. 25, 26) так и остается не проросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24), но попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. Этот плод (а не семя) и означает искомое приобщение Духу Святому — святость. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13,33), наглядно выражает характер этого таинственного изменения человека и его приобщения Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, оказывает свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " Крещения “переквашивает” плотского человека в духовного (1Кор.З,1-3), в " новое тесто " (1Кор.5,7) не моментально, не магически, но во времени, при соответствующем духовно-нравственном его изменении, указанном в Евангелии. Таким образом, от христианина, получившего талант оправдания даром (Рим. 3,24), зависит погубить его в земле своего сердца (Мф. 25, 18) или умножить. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Сектанты говорят: Флп.1:15–19 . Можно и сектантам проповедовать, верить и спасаться по своему, и Апостолы тому радуются. Православный ответ: нет, не рады Апостолы, и нельзя сектантам отдельно учить, потому что ап. Павел говорит о тех, которые «притворно», по зависти и любопрению проповедуют, а сектанты лживо проповедуют против Церкви Божией, извращая Писание ( 2Пет.3:15–17 ). Сектанты говорят: Нам не нужно официальной Церкви, потому что верим во Христа нашего Спасителя, и Апостол посему говорит нам: ( Еф.2:5, 8 ): «благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился». Православный ответ: 1) Слова эти сказаны христианам Ефесским, которые принадлежали к единой истинной Церкви Христовой, а не к сектантам, составившим, помимо Христа, самодельную церковь . 2) Означает это, что Господь верующим в Церкви даровал все в полноте для спасения ( 2Пет.1:3–4 ). Но это не значит, что все спасутся, как не всякий, кто получил очень большое наследство, могущее его на всю жизнь обеспечить, будет всегда жить в достатке: иной все прокутит. Так и в спасении. Посему, 3) и разъясняется в другом месте Писания: мы спасаемся Евангелием, если преподанное удерживаем так, как Апостолы нам благовествовали ( 1Кор.15:1–2 ), а не как выдумали сектанты. 4) Что именно нельзя, отделяясь от единства любви в Церкви, спастись одной верой, видно из слова апостола: «если имею... всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я – ничто» ( 1Кор.13:2 ). Сектанты потеряли любовь, возненавидевши Церковь Божию, горделиво выделяясь в самодельную общину, и они – ничто. Сектанты уподобляются своей верой бесам: ибо «и бесы веруют, и трепещут» ( Иак.2:19 ), но не спасутся, так как в гордости отделились от Бога, Ангелов и небесной Церкви, составивши свое самодельное общество, « церковь лукавнующих», прообраз сектантских церквей. Сектанты говорят: Рим.3:20, 28 . Нам не нужны церковные законы и постановления, потому что «делами закона не оправдается никакая плоть, ... ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». |
| Самим же ученикам довелось пережить событие, имевшее чрезвычайно важное значение в истории Ц.Б., когда апостолы «исполнились ... Духа Святого» ( Деян. 2 ). С того дня, дня ⇒ Пятидесятницы, Ц.Б. охватывает всех, кто верит во Христа, в великую, вселенскую ⇒ Церковь Христову, которая представлена на земле поместными церквами, но не ограничивается ими. В Церкви, которая есть Тело Христово, воплощается Ц.Б. Внутри нее исчезают все нац., религ. и социальные различия ( Гал. 3:28 ). Поскольку Христос – поставленный Богом Царь Ц.Б., то это Царство по праву называется Царством Христа ( 2Петр. 1:11 ). Верующий в Христа введен в Его Царство ( Кол. 1:13 ), где торжествуют «праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим. 14:17 ). Подданные этого Царства еще живут в мире (см. Ин. 17:15 ), но они уже могут общаться с Богом; они сопричастны Небесному Царству ( Флп. 3:20 ; Кол. 3:1–3 ); 3) ГРЯДУЩАЯ ПОЛНОТА ЦАРСТВА БОЖИЕГО. Присутствие Ц.Б. пока сокрыто от людей и познается только верой. Но со Вторым пришествием Господа Ц.Б. установится в силе и славе. Здесь следует различать два аспекта: а) грядущее Царство сначала будет земным; тогда сбудутся многие пророч. предсказания (напр., Ис. 2:2–4 ; Ис. 11:6–9 ; Зах. 8:13.20–23 ). На основании Свящ. Писания можно говорить о ⇒ тысячелетнем царстве ( Откр. 20:1–6 ). В этом сбудется предсказание о призвании Израиля. Иисус, придя на землю во второй раз, будет вершить суд над народами, решая, кто достоин «наследовать» Его Царство ( Мф. 25:31–46 ). Нельзя относить библ. высказывания о земном Царстве Христа только к духовной сфере, тем самым обесценивая их. Когда-то с неба будет объявлено: «Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» ( Откр. 11:15 ); б) земное Царство Христа следует, однако, отличать от последнего совершенства всего сотворенного, когда Христос передаст Свою цар. власть в руки Отца, и всякая власть и сила окажутся упраздненными ( 1Кор. 15:24 ). Тогда Ц.Б. достигнет своей полноты. Когда будут одолены все враги Божьи, и как последний из них – смерть ( 1Кор. 15:26 ), Иисус исполнит предназначение Своей цар. власти. ⇒ Приход Царства Божиего на землю. |
| При наблюдении над текстом можно выделить, как минимум, четыре таких места в Первом послании к Коринфянам, которые стилистически очень близки к диатрибе. Отсутствие знаков препинания, выделяющих чужую речь (прямую или косвенную) часто препятствует пониманию текста: далеко не всегда читатель (и толкователь) может осознать, где слова самого апостола, и где слова критикуемых им коринфян. Признаки диатрибы наблюдаются в 1Кор.6:12–20; 7:1–2; 8:1–9; 10:23–24 . Наиболее интересным представляется отрывок 6:12–20. Он же вызывал всегда большие затруднения у толкователей. Его мы ниже и рассмотрим вкратце. Следуя анализу наиболее серьезных современных экзегетов, представим этот текст в виде воображаемого диалога. «— Все мне позволительно! (ст.12) — Но не все полезно. — Все мне позволительно! — Но ничто не должно обладать мною. — Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое (ст. 13). — Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею. Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда! — Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела! (ст. 18б) — А блудник грешит против собственного тела (ст. 18в). Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога в телах ваших!» В Коринфской церкви в ходу были в высшей степени свободные взгляды, Некая группа бывших язычников, очевидно, считала блуд (возможно, характерный для Коринфа храмовый, культовый блуд в святилище Афродиты) чем-то нормальным и естественным. Эти «свободные» христиане, так называемые «либертинисты», прикрывались замечательными богословскими положениями. Апостол Павел цитирует их лозунг: «Мне все позволено». Возможно, утверждая это, они ссылались и на самого апостола Павла, так как он много рассуждал о свободе христиан ( Гал.5:1 ; 1Кор.3:21 ). Однако они не понимали апостола в принципе. Ведь свобода для него не означала произвола и несдержанности ( Гал.5:13 ). Павел противопоставляет коринфскому лозунгу две антитезы: г) не все человеку приносит действительное благо, не все способствует его совершенствованию; 2) мнимая свобода часто оборачивается рабством. Безграничное погружение в инстинкты может вести к глубокой несвободе. |
|
|
