| Установление таинства Евхаристии произошло во время Тайной вечери и описано в трех синоптических Евангелиях ( Мф.26:17–30 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ) и у ап. Павла ( 1Кор.11:23–25 ). Согласно этим описаниям, Господь Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал ученикам, сказав: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое» (текст приведен по Мк.14:22 ); затем Он также подал и чашу, сказав: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (текст приведен по Мк.14:24 ; эти слова Христа над хлебом и чашей принято называть установительными). Установительные слова прямо указывают на связь Евхаристии с добровольными страданиями Спасителя: образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве – поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх.24:4–8 ); слова о том, что Тело «предается» за учеников ( Лк.22:19 ), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, которая в одно и то же время была и вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф.26:17 ; Мк.14:12–16 ; Лк.22:7–16 ), и началом Страстей Христовых (непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса под стражу). У ап. Луки и Павла установительные слова Христа содержат заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24–25 ); ап. Павел поясняет, что Евхаристия является воспоминанием Смерти и Воскресения Спасителя: «Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). По свидетельству Книги Деяний свв. апостолов, первые христиане «постоянно пребывали в... преломлении хлеба» (2:42). Евхаристия с самого начала стала центральным богослужением христианской Церкви, будучи одновременно как общинной трапезой 5 , совершаемой предстоятелем (апостолом, епископом или – по распоряжению епископа – пресвитером), так и воспоминанием Смерти и Воскресения Господа, во исполнение слов Христа: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ), причем ранняя Церковь понимала евхаристическое воспоминание не как напоминание о прошедших событиях, а как подлинное и действенное приобщение к ним. Заповедь «Сие творите в Мое воспоминание» выражает волю Христа о совершении Евхаристии до Его Второго Пришествия, как об этом говорит ап. Павел: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). |
| Назидательность есть главное и общее свойство церковного собеседования, относящееся и к уму, и к воле, и к сердцу слушателя. Но, как наставление, она преимущественно содействует образованию рассудка. а) Деян.20:32 ; Рим.14:19 ; 1Кор.3:10–14; 14:3–5,12:26 ; Еф.2:20, 4:16, 29 и пр. b) Толк. на Еф.4:24 . c) 1Кор.14:19, 31 . d) Еф.2:20, 14–16 . e) Еф.2:21 . f) Рим.10:14, 12:6, 7 ; Еф.4:11–15 ; 1Кор.12:3–11, 27, 28 . g) Мф.7:24–28 . h) 1Кор.14:8–11 . § 202. Если церковное собеседование ничем иным не может и не должно назидать, как только духом учения а) Библейского; б) Церковного; в) приложением сего духа к духу народа, то а. пусть всякая проповедь будет явлением духа Библейского; б. пусть будет составлена в духе учения церковного; в. пусть будет приспособлена к духу и характеру народа. Из этих простых положений, коих верность сама собой очевидна, естественно раскрываются три главных свойства назидательности в церковном собеседовании вообще: а) Религиозность (выражение не точное; надлежало бы сказать Библейство, – но это слово у нас не употребляется), б) Православие ; в) Народность . XXX. а) Религиозность, или дух Библейский §§ 203–210. Понятие о религиозности церковного собеседования. Свойства церковно-собеседовательной религиозности. Святость. Истина. Спасительность. Средства: историческое ведение Слова Божия. Психологическое ведение. Благодатное пособие. § 203. Религиозность , или Библейский дух церковного собеседования состоит в близости и как бы в живом подражании беседы внутренним существенным свойствам Св. Писания, – в воспроизведении духа Библейского. Когда предметы, излагаемые в церковном собеседовании, взор на сии предметы, направление и развитие мыслей общих и частных, внутренняя сила доказательств, способы убеждения, всё построение оного заставляют опытного Христинина тотчас угадывать точное сродство сего самого собеседования с духом Библии: то значит, что оно имеет в себе печать Евангелия Христова, имеет его силу и, можно сказать, его природу. Надлежит нам быть крепко убеждёнными в том, что наше витийство должно быть ни более, ни менее, как только раскрытая и объяснённая Библия. |
| «Кто будет есть Хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. От того многие из вас немощны и больны, и немало умирает» ( 1Кор.11:27–30 ). Итак, кто не ест Тела и Крови Христовых, тот погибает во грехах и не имеет жизни. Посему должно спрашивать сектантов так: Едите ли вы Плоть Сына Человеческого, пьете ли вы КровьЕго? Если – нет, то погибли вы во грехах ваших, и нет жизни в вас. Разбор возражений сектантов Сектанты говорят: Спаситель, говоря: «Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя», сказал притчу. Слова эти означают, что вино и хлеб являются символами (знаками) Тела и Крови. Православный ответ: Спаситель о причащении говорил не притчами, потому что где притчами он говорил, там и говорится ( Ин.10:6 ; Мк.4:13 ). И причащал Спаситель, действительно Телом и Кровью, а не символами ( Мф.26:26–28 ), и Апостолы понимали это не по-сектантски, а по-православному ( 1Кор.10:16 ). Сектанты говорят: «Дух животворит; плоть не пользует нимало». Значит, не нужна и Христова Плоть. Православный ответ: Православные отвечают, что сектантам, действительно, не нужна Плоть Христова, потому что они отреклись от истинного Спасителя, а для нас Плоть Христова истинно есть пища и Кровь Господа Иисуса истинно есть питие ( Ин.6:55 ). Сектанты говорят: 2Кор.5:16 : «мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне не знаем». Значит, и причащаться Плотию Христовой не нужно. Православный ответ: Ап. Павел никогда не отвергал Причащения Тела и Крови Христовых, но, напротив, говорил о нем ( 1Кор.10:16 ; 1Кор.11:23–30 ). А в 2Кор.5:16 говорится, что мы никого не знаем по смертной плоти, потому что все, будут воскрешены, подобно тому, как мы прежде знали Христа в плоти страждущей, голодающей и т.п., а теперь уже не знаем Христа таким, а – в плоти прославленной. Сектанты говорят: 1Пет.1:24 : «всякая плоть, как трава». Православный ответ: Православные отвечают, неужели же и Христова Плоть, которую дал Он за жизнь мира, маловажна и как трава? До глупостей договариваются сектанты. |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам/Вир, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор. 7:36 – 38 и 9:5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор. 13:12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам ПС, 1889. Т. 2 – 3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12 – 14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор. 1. О разделениях и апостольском служении (1 – 4) 1. Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1:10 – 3:4) 2. Апостольское служение (3:5 – 4) II. Нравственные нормы христианской жизни (5 – 7) 1. «Предание сатане» блудника (5) 2. Запрещение судиться пред неверными (6:1 – 8) 3. Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6:9 – 20) 4. Брак и девство (7) III. Об идоложертвенном (8 – 10) 1. Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) 2. Личный пример самоограничения ап. Павла (9) 3. Предостережение от идолослужения (10:1 – 22) 4. Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10:23 – 33) IV. Поведение на богослужебных собраниях (11:2 – 14) 1. О поведении женщин (11:2 – 16) 2. Вечеря Господня (10:17; 11:17 – 34) 3. О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12 – 14) V. О Воскресении (15) |
| VI. Заключительная часть (16) 1. О сборе для Иерусалимской Церкви (1 – 4) 2. Личные планы Апостола (5 – 12) Семинар 7. Разделения в коринфской общине. Об апостольском служении. Вопросы нравственности (1 Кор. 1 – 7) Домашнее задание 1. Воспользовавшись общими сведениями о Посланиях коринфянам, приведенными в приложениях, а) назовите самое древнее внешнее свидетельство о подлинности Первого Послания к Коринфянам и авторстве ап. Павла; б) найдите упоминания в книге Деяний святых апостолов указания о посещениях ап. Павлом Коринфа. Дайте точные ссылки; в) отметьте в 1 Кор. цитаты, позволяющие судить о времени и месте написания этого Послания. 2. Расскажите о разделениях в Коринфской общине. Перечислите группы, возникшие в Коринфской церкви. Что можно кратко сказать о каждой из названных ап. Павлом групп ( 1Кор. 1:12 )? (См. Приложение 2). 3. Найдите в Евангелии все случаи, когда иудеи просят у Христа знамения. Какие ответы дает им Христос? В Деян. 17:32 описывается реакция афинских философов на проповедь ап. Павла. Как ее можно объяснить? 4. Выпишите образы, которыми ап. Павел изображает Церковь в 1Кор. 3:5 – 4:21 ? В каких выражениях он описывает исключительное значение Христа и Бога в Церкви? Какими образами ап. Павел изображает апостольское служение в Церкви? 5. Сформулируйте, как, по мысли ап. Павла, блудодеяние разрушает церковное единство? 6. Сформулируйте объяснение, почему, по мысли ап. Павла, безбрачие выше брака. 7. Следует ли, по словам ап. Павла, разводиться с неверующим супругом? Ответ обоснуйте рассуждениями ап. Павла. План семинара 1. Общие сведения Автор и адресаты Послания 1. Свидетельства (внутренние и внешние) в пользу подлинности Послания 2. Имена, которыми послание подписано (см. Приложение 1) 3. Сведения о Коринфе и коринфских христианах (Приложение 1 и Деян.) 4. Время и место написания Послания (Домашнее задание) II. Разделение Коринфской общины (1:11 – 16) Характер разделений в Коринфской оббщине по Посланию и выводы исследователей 1. Павловы (Обличению своих «последователей» ап. Павел уделяет большее внимание – 1Кор. 1:13 – 16 ) |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| Г. ЦЕРКОВЬ В то время как данные Израилю обетования еще ожидают своего окончат. исполнения ( Рим. 11 ), из народов созывается и собирается Церковь Иисуса Христа. Она представляет собой собрание святых, которых Бог призвал по Своей воле. Господь заранее предопределил, что они обретут образ Его Сына ( Рим 8 и след.). Предопределение – это предварительное деяние Божье, которым Он предназначает определ. людей (еще до их рождения) для обретения образа Христа и достижения Его славы ( Ин. 17:24 ; Гал 1 и след.). Бог хочет, чтобы через этих избранных, через их святое преображение и священнич. служение человечество познавало и славило Его ( Еф. 1:4–6 ; 2Фес. 2:13 ; 1Петр. 2:9 ). Церковь как тело Христово ( 1Кор. 12 и др.) – это тот орган, через который Бог воздействует на грешный мир. Только избранные, «познанные» Богом ( 2Тим. 2:19 ), образуют Его тело. Чтобы они смогли исполнить это жизненное предназначение, Господь наделяет их Своими дарованиями (см. «всеоружие Божие» Еф. 6:10–18 и ⇒ Дар, дарование ); их путь может проходить через позор и страдания, но Бог дает им силы все преодолеть ( Рим. 8:35–39 ; 2Кор. 4:7–11 ). «Никто не может похитить их из руки Отца» ( Ин. 10:29 ). III. УЧЕНИЕ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОСТИ К ИЗБРАНИЮ ИЛИ ОТВЕРЖЕНИЮ Как следует относиться к учению Августина и Ж.Кальвина о предопределенности людей либо к вечному блаженству, либо к вечному проклятию? Свящ. Писание выступает против подобных предположений. На основании библ. свид-в можно сделать вывод лишь о существовании тесной связи между И. и спасением, но в Библии ничего не говорится о связи между И. и проклятием. Некоторые вызывающие сомнения места в Рим. 9 никоим образом не могут быть истолкованы как свидетельства об И. к проклятию. В Рим. 9:11.12.13 говорится лишь об И. Богом Иакова для определ. предназначения. Об Исаве сказано лишь то, что Бог его «возненавидел» только в отношении обетования, т.е. лишил этого предназначения. И ожесточение фараона никоим образом не было предопределено. Бог ожесточил правителя в его языч. самомнении, чтобы показать на нем Свою силу. «Сосуды гнева, готовые к погибели», и «орудия гнева» ( Ис. 13:5 ) – это люди, которым надлежит исполнить определение суда. свидетельства существования извечного предназначения к проклятию нельзя обнаружить и здесь. «Осудить» не значит «предопределить». Ап. Павел нигде не говорит об окончат., безвозвратном отвержении грешников. Бог никого не предопределяет к погибели, а только к благодати ( Еф 1 и след.; Рим 8 и след.). Т.о., предопределение либо к И., либо к отвержению не подтверждается Писанием. Конечно, многие вопросы, касающиеся учения об И., остаются открытыми. «Нам следует оставить Писание таким асимметричным, каково оно есть» (Э.Бруннер). И в этом отношении справедливо утверждение о том, что наше знание остается частичным ( 1Кор. 13:9 ). Мы твердо держимся веры в неогранич. волю Бога, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим. 2:4 ). ⇒ Свобода, свободный . |
| 3) Удаляться таких удовольствий и увеселений, которые хотя сами по себе не суть виновны, но при которых он (христианин – прим. ред.) может опасаться пробуждения нечистых мыслей и плотских вожделений; 4) Наблюдать умеренность в наслаждении самыми невинными удовольствиями и часто возбранять себе их, опасаясь пристрастия к ним и стараясь приобретать власть над самим собой, так чтобы они не сделались необходимой для него потребностью, и чтобы недостаток их не мог огорчать и возмущать его; И, наконец, 5) наслаждаться сими удовольствиями в присутствии Божием – освящать их мыслью о Боге, а) как о всевышнем Виновнике и Подателе их, так чтобы каждая радость его была выражением его сердечной благодарности к Нему, как это внушает Апостол: «Аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите» ( 1Кор.10:31 ); и вместе б) как о будущем Судии и Мздовоздаятеле: «Веселися, юноше, в юности твоей, говорит Премудрый, и да ублажит тя сердце твое во днех юности твоея, и ходи в путех сердца твоего непорочен, и в видении очию твоею: и разумей, (помни) яко о всех сих приведет тя Бог на суд» ( Еккл.11:9 ). Критерии законных и добрых удовольствий Прп. Иоанн Дамаскин дает такие критерии законным и добрым удовольствиям: они не связаны с неудовольствием; после них не должно быть стыдно, они не оставляют по себе повода к раскаянию; не производят вреда; не выходят из границ умеренности; не слишком отвлекают от важных дел и не порабощают себе. Допустимые удовольствия уместны « в приличное время, и приличным образом, и в приличной мере ». Является ли удовлетворение сексуальной потребности истинным и законным удовольствием? Библия говорит о том, что удовлетворение сексуальной потребности возможно в законном браке ( 1Кор.7:2 ). Наслаждение любовью с женой причисляется в Священном Писании к истинным удовольствиям ( Притч.5:18-19 ). При этом нужно заметить, как пишет прп. Иоанн Дамаскин , что данный вид удовольствия является истинным при условии, что потребность удовлетворяется законным образом, « в приличное время, и приличным образом, и в приличной мере ». То, что не соответствует этим условиям, не может считаться истинным и законным удовольствием и становится грехом. См. сладострастие . Цитаты об удовольствиях |
|
|
