| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Почему же истлели тела таких праведников, как Давид и Лазарь? На это можно ответить одно: такова воля Божия. Нетление тел есть свободное действие всемогущего Творца, а не необходимое следствие человеческой праведности: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» ( 1Кор.12:11 ). В своем отрицании нетления, протестанты ссылаются на слова апостола Павла: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» ( 1Кор.15:50 ). Апостол Павел в Послании коринфянам не имел в виду вопрос тления или нетления святых мощей. Он говорит о том, что в будущей, вечной жизни тела будут совсем не такие, как теперь – т.е. тленные, душевные, а будут нетленные, духовные. Таким было преображенное Тело Воскресшего Господа. Такими станут тела при общем воскресении мертвых: «сеется в тлении, восстает в нетлении... сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( 1Кор.15:42–44 ). Тела тех людей, которые доживут до кончины мира, также изменятся, преобразуются. Подобные изменения, разумеется, претерпят и нетленные мощи святых. Приводя слова апостола Павла: «Если же и знали (мы) Христа по плоти, то ныне уже не знаем» ( 2Кор.5:16 ), протестанты утверждают, что мы должны помнить и любить Христа только по духу, а не по плоти. А если в забвении должно быть плотское Христа, то тем более плотское Святых Его, то есть мощи. Приведенные слова апостола Павла говорят о другом: если мы раньше знали Христа, страждущего и подлежащего смерти, то теперь таковым не знаем Его, ибо Он воскрес, сидит одесную Отца и никогда не увидит смерти. Тот же апостол пишет, что причащение Тела и Крови Христовой установлено в воспоминание Его страданий и смерти ( 1Кор.11:25 ), имея в виду, конечно, страдания и.смерть плотью, а не духом, как о том говорит и Сам Господь. Если мы должны забыть плотское Христа, значит, мы должны забыть и Его воплощение, и всю Его земную жизнь, что недопустимо. Возражая против почитания святых мощей, протестанты также приводят слова Спасителя: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников» ( Мф.23:29 ). И делают вывод, что Господь осудил почитание мощей. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| 1Кор. 4:1 . Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. 1Кор. 3:9 . Мы соработники у Бога, а вы Божия нива... Тит. 1:7 . Епископ должен быть... как, Божий домостр. Ефес. 4:11–12 . (Бог) поставил... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения. ж) Откуда видно, что в Церкви Христовой всегда пребывает и действует Дух Святой? Иоан. 14:16–17 . Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя да пребудет с вами во век. Деян. 2:3–4 . Явились им разделяющиеся языки, как бы огненные... И исполнились все на Духа Святого ? 1Кор. 15:10 . Но благодатью Божией есмь, то что есмь. – Это говорит Ап. Павел о себе: нам же нужно помнить и другие слова Апост. Ефес. 3:2–3 . Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас. Потому что мне чрез откровение возвещена тайна... ? Филип. 4:13 . Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе. – Фил. 4:12 . Умею жить в скудости... и терпеть голод… 2Кор. 6:10 . Мы ничего не имеем, но всех обогащаем В этом только смысл и должно понимать слова апостолов «Все могу»... 9) О почитании Пресв. Богородицы б) Приснодевою Лук. 1:26–35 . Послан был ангел Гавриил от Бога к Деве... Срав. Ис. 7:14 ; Мф. 1:23 . Мф. 1:18;20;24–25. Оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого... Иезек. 44:2. И сказал мне Господь: ворота сия будут затворены, не отворятся... ибо Господь Бог Израилев вошел ими... В Ев. Иоан. 10:9 . Иисус Христ. назвал Себя дверью, которою входят на небо, так и у пророка названа Дева Мария, которою, как бы чрез врата, пришел на землю Спаситель. в) Владычицей, Царицей небесной – Как Матерь Владыки и Царя небесн. Пс. 44:10 . Дочери царей... стала Царица одесную Тебя. г) Честнейшею херувимов... серафимов – Как мать, родившая и воспитавшая Царя земного, считается выше всех министров, слуг царских, так и Мать Царя Небесного выше служебных Духов: Евр. 1:7;13–14 . Об Ангелах сказано... (что) они суть (только) служебные духи (у Господа). е) Иис. Христ. первый дал пример почитать Деву Марию, как Матерь Божию |
| Факт потери райского блаженства и грехопадение прародителей по библейскому повествованию. Лучшие богословы древнего и нового мира понимают это повествование в точном и прямом смысле. Аллегорическое понимание у Филона, Климента Александрийского , Оригена , манихеев, энкратитов и др., из новейших – у Шебеля, Ю.Миллера, Секретана, у представителей вульгарного немецкого рационализма – у Землера, Реймаруса, Эрнести, Михаэлиса, Тельнера, Грисбаха, Эйхгорна, Рёра, Бретшнейдера, а также – у Бунзена, Газе, Филипии, Туберта, Канта, И. Миллера, Шенкеля и др. Неосновательность аллегорического объяснения: его производительность, внутренняя противоречивость и бессодержательность. Мифическое понимание у Де Витте, Штрауса, фон-дер-Альма и др. Неосновательность мифического понимания. Грехопадение прародителей – факт исторический. Его внутренний смысл и значение. Его психологическая вероятность. Его подтверждение во всех книгах ветхого и нового завета. Быт. 6:5, 6; 8:21 . У Иова 14:4; 9:2, 15, 20; 11:5, 6; 15:14; 25:4; 19:25. У Давида Пс 50:7; 23:1, 3; 52:2, 4 . У Соломона: 3Цар. 8:46; 2 Паралип. 6:36; Екклез. 7:20, 29; 12:7; Прем. 1:13, 14; 2:24; 12:10, 11 . У Иисуса сына Сирахова: 39:21; 15:13, 20; 15:12–17; 25:27; 10:14, 15; 14:18. У пророков, например Ос. 6:7 ; У еврейских раввинов. Ложное понимание библейского рассказа о грехопадении прародителей у Фрошаммера. Новозаветное учение. Учение спасителя: Иоан. 8:3–9, 44 . Ложное толкование слов Спасителя у Люкке, Де Ветте, Бретшнейдера, Ницше и др. Изъяснение отцов церкви. Толкование Феофилакта. Объяснение Толюкка. Учение св. апостолов. I Иоан. 3:8 ; Рим. 5:12–21 . Раскрытие частных мыслей в учении ап. Павла. Замечание Августина; подтверждение его у Златоуста, Шмида, Гофмана, Липсиуса и др. Рассуждения еп. Феофана. Прямой смысл слов ап. Павла. Учение ап. Павла о зле и его происхождение в Рим. 6;23 ; 1Кор. 15:56 ; Рим 7:8, 11, 14–24 ; 1Кор. 14:35 ; 1Тим. 2;13, 14 ; 2Кор. 11;3 . Учение ап. Павла о зле во внешней природе: Рим. 8;18–23 . Тенденциозное толкование этого учения у рационалистов. |
| Лк.4:8 . «Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» ( Втор.6:13 )». Объяснение. Служить должно единому Богу, поклоняться и кланяться можно и тем, кто от Бога поставлен и прославлен: Рим.2:10 ; 1Пет.3:12 ; 1Кор.6:2 . Богу мы должны служить и кланяться единым и истинным богопоклонением: Втор.6:13 , а угодникам Его поклонением почитательным: Мф.10:21 ; Рим.13:7 . Деян.4:11–12 . «Он есть камень, пренебрежённый вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Пс.117:22 ); ибо нет другого имени под небам, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Объяснение. Действительно, что, кроме Христа, ни в ком ином нет спасения (ст.11), но ведь и прославленные Богом люди даруют нам исцеления не своей силой, а Христовой, содействуют нашему спасению не своим именем, а Христовым: Деян.5:12 ; Мф.10:41 ; Еф.2:18 ; в день оный Господь придёт прославиться во святых своих: 2Фес.1:10 , которые будут судить не только мир, но и ангелов: 1Кор.6:2–3 . Деян.10:25–26 . «Когда Пётр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Пётр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек». Объяснение. Апостол Пётр если не принял поклонения, то было особое обстоятельство: Корнилий ещё был язычник, а язычники видели в великих людях воплощение божеской силы: Деян.8:10:14:11–13 . Потому-то апостол Пётр и отклонил от себя такое поклонение и объявил Корнилию: «я тоже человек»; затем святой человек по смирению может не принимать чествования: Мф.23:12 , а мы по смирению же должны воздавать «кому честь – честь»: Рим.13:7 . Есть немало примеров в Библии, когда святым кланялись земно: 4Цар.2:15 ; Нав.5:14:6:19 . Деян.14:11–15 . «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Но апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? и мы – подобные вам человеки». |
| Вся эта речь, полная одна другой более сильных и выразительных мыслей о безусловной необходимости для получения вечной жизни причастия Тела и Крови Христовой, поставляет выше всяких сомнений то, что Христос, обетовав в будущем дать живой хлеб, состоящий в Его Плоти, вместе с сим обетовал преподавать верующим Истинную Свою Плоть и Истинную Свою Кровь с тем, чтобы приобщающиеся их внутренне соединялись с Ним Самим и через это становились причастниками жизни вечной. Самое же таинство живого, или евхаристического, хлеба, как передают евангелисты Матфей и Марк, так установил на тайной вечери после совершения вместе с апостолами ветхозаветной пасхи Иисус Христос : «ядущим же им, прием Иисус хлеб, и благословив, преломи и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, и прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пиите от нея вси: сия бо есть Кровь Моя Нового Завета, яже за многая изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ; с. Мк.14:22–24 ) или, по изображению Ап. Павла и св. Луки: «Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб и благодарив, преломи и рече: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, сие творите в Мое воспоминание: такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша Новый Завет есть в Моей Крови, сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание» ( 1Кор.11:23–25 ; с. Лк.22:19–20 ). Из приведенных слов Писания при установлении сего таинства ясно видны особенная важность и особенно высокое значение сего таинства для христианина. Главное и существенное в сем таинстве то, что под видом хлеба и вина нам преподается Истинное Тело и Истинная Кровь Христова. Христос прямо говорит: «Хлеб, его же Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира... ибо Плоть Моя истино есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво» ( Ин.6:51, 55 ). Для чего Господь установил сие таинство? а) Ближайшая цель установления его – воспоминание о Спасителе, особенно о Его страданиях и крестной смерти. «Сие творите... в Мое воспоминание», – сказал Господь ( 1Кор.11:25 ). |
| Вся эта речь, полная одна другой более сильных и выразительных мыслей о безусловной необходимости для получения вечной жизни причастия Тела и Крови Христовой, поставляет выше всяких сомнений то, что Христос, обетовав в будущем дать живой хлеб, состоящий в Его Плоти, вместе с сим обетовал преподавать верующим Истинную Свою Плоть и Истинную Свою Кровь с тем, чтобы приобщающиеся их внутренне соединялись с Ним Самим и через это становились причастниками жизни вечной. Самое же таинство живого, или евхаристического, хлеба, как передают евангелисты Матфей и Марк, так установил на тайной вечери после совершения вместе с апостолами ветхозаветной пасхи Иисус Христос: «ядущим же им, прием Иисус хлеб, и благословив, преломи и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, и прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пиите от нея вси: сия бо есть Кровь Моя Нового Завета, яже за многая изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:26—28; с. Мк.14:22—24) или, по изображению Ап. Павла и св. Луки: «Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб и благодарив, преломи и рече: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, сие творите в Мое воспоминание: такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша Новый Завет есть в Моей Крови, сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание» (1Кор.11:23—25; с. Лк.22:19—20). Из приведенных слов Писания при установлении сего таинства ясно видны особенная важность и особенно высокое значение сего таинства для христианина. Главное и существенное в сем таинстве то, что под видом хлеба и вина нам преподается Истинное Тело и Истинная Кровь Христова. Христос прямо говорит: «Хлеб, его же Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира... ибо Плоть Моя истино есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво» (Ин.6:51, 55). Для чего Господь установил сие таинство? а) Ближайшая цель установления его — воспоминание о Спасителе, особенно о Его страданиях и крестной смерти. «Сие творите... в Мое воспоминание», — сказал Господь (1Кор.11:25). |
| Ап. Павел, желая защитить искренность своего образа действий, приводит в свидетели свою совесть, повелевающую ему поступать прямодушно, по благодати Божией, а не по лукавым расчётам, которые он называет «плотскою мудростью» ( 2Кор.1:12 ). Апостол объясняет изменение плана своего путешествия: вместо того, чтобы идти из Ефеса в Коринф по пути в Македонию и обратно ( 2Кор.1:16 ), о чем, вероятно, он сообщал коринфянам до написания 1-го послания, он идет через Македонию ( 1Кор.16:5 ). Из этого не должно допускать мысли о непостоянстве Апостола, будто у него слово то «да», то «нет» и что он действует «по плоти» ( 2Кор.1:17 ). Его благовестие о Христе всегда и везде одно и то же, как неизменен Сам Христос, в Котором всегда «да» и «аминь», т. е. неизменная истина. Причиной же перемены плана, задержки прихода в Коринф и избрание более длинного пути к ним было желание Апостола дать время Коринфянам исправиться, самим наказать кровосмесника, чтобы не огорчать их строгими мерами апостольской власти: «щадя вас, я доселе не приходил в Коринф» ( 2Кор.1:23 ). 3. Прощение покаявшегося кровосмесника (2Кор.2:1–11) (в современной богословской науке существует мнение, что здесь ( 2Кор.2:5 ) речь идет не о кровосмеснике, а о ком-то ином, кто огорчил ап. Павла во время его посещения Коринфа ( 1Кор.16:5 ). См. еп. Кассиан «Христос и первое христианское поколение». Париж, 1950, стр. 206, а также Новый Завет , Брюссель, стр. 464) Апостол свидетельствует коринфянам свою уверенность в том, что они «верой тверды» ( 2Кор.1:25 ), потому и рассудил дать им возможность искоренить зло самим без строгих мер со стороны Апостола. Видя же, что и коринфяне скорбели о грехе кровосмесника, послушали ап. Павла и отлучили его от церковного общения, Апостол теперь просит «лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью» ( 2Кор.2:7 ), просит «оказать ему любовь» ( 2Кор.2:8 ) и принять его вновь в церковное общение. Апостол предостерегает коринфян от чрезмерной суровости, чтобы сатана не восторжествовал, доведя христианина до отчаяния, и через это не отторг его от веры и Церкви: «чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» ( 2Кор.2:11 ). Сатана пользуется как излишней снисходительностью, так и чрезмерной строгостью к согрешившим. II. ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ: ВЫСОТА ХРИСТИАНСКОГО ОТКРОВЕНИЯ (2Кор.2:12–7, 16) |
|
|
