| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
| Содержание 1. Понятие о Таинстве Причащения. 2. Библейские тексты о св. причащении. 3. Учение Церкви о Таинстве Евхаристии. I. Вселенские соборы так учат о Таинстве Причащения: II. Св. отцы учат об евхаристии так: 4. К Таинству Причащения нужно приступать с великим благоговением. 5. Иисус Христос присутствует в Таинстве Евхаристии как совершенный Богочеловек, притом в каждой самомалейшей частице евхаристических даров. 6. В лице священника Таинство Причащения совершает Сам Иисус Христос. 7. Примеры из жизни святых, доказывающие, что в Таинстве Евхаристии под видом хлеба преподается Истинное Тело Христово и под видом вина Истинная Кровь Господня. 8. Догматические и нравственные выводы, вытекающие из учения о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. 9. Примеры из житий святых, доказывающие ту мысль, что причащение Св. Тайн по чину Православной Церкви необходимо и спасительно, вопреки утверждению некоторых ревнителей древнего благочестия. 10. Счастье прийти к Христу и достойно приступить к причастию Святого Тела Его нужно заслужить. 11. Плоды приобщения Св. Христовых Тайн. 12. Чудеса, бывшие при Таинстве Тела и Крови Христовых. 13. Побуждения к частому причащению Св. Тайн. 14. Вразумление тех, кои самовольно уклоняются от Св. Причащения. 15. Примеры наказания Божия за недостойное причащение Св. Тайн или кощунственное обращение с ними. 16. Примеры врачующей силы Св. Христовых Тайн. 17. Как приступать к приобщению Св. Тайн. 18. Поучение по причащении Св. Тайн (Иннокентия Херсонского). Информация о первоисточнике 1. Понятие о Таинстве Причащения. 1. Таинство это в Новом Завете называется вечерею (1Кор.11:20), трапезой Господней (1Кор.10:21), приобщением Плоти и Крови Христовой (1Кор.10:16) и преломлением хлеба (Деян.2:42, 20:7). Под этим именем разумеется такое таинство, в котором христианин под видом хлеба и вина причащается Истинного Тела и Истинной Крови своего Спасителя для вечной жизни. Таинство сие установлено Самим Господом. Как о Таинстве Причащения — самом важном и, можно сказать, средоточием тайнодействия христианской Церкви — учил Сам, непосредственно установивший и даже первым его совершивший Иисус Христос? |
| Разделы портала «Азбука веры» архиепископ Тихвинский Константин, ректор Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии, профессор Предварительные понятия Таинство Евхаристии («εχαριστα» (греч.) – благодарение) является центральным Таинством Церкви, в котором хлеб и вино по молитве Церкви действием Святого Духа прелагаются в истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Причащаясь Телу и Крови Христовым, верующие теснейшим образом соединяются с Господом Иисусом Христом и друг с другом во Христе. Евхаристия превосходит все другие Таинства. «В других Таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие (…) дары благодати, которые Он приобрел для людей Своею Крестною смертью», всем Своим Искупительным подвигом. В Евхаристии же «Он предлагает в снедь Самого Себя – собственное Тело и собственную Кровь» 1 . Именно поэтому это Таинство называется Благодарением. В нем мы принимаем Самого Христа и единственный ответ, который возможен с нашей стороны – это благодарение «о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих бывших на нас». Таинство Евхаристии, установленное Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере ( Мф.26:26-29 ; Мк.14:22-25 ; Лк.22:17-20 ; 1Кор.11:23-25 ), является Новым Вечным Заветом ( Евр.13:20 ), который Христос заключил между Богом и людьми Своею Кровью ( Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ). В Евхаристии совершается то, о чем молился Господь Иисус Христос в Своей Первосвященнической молитве: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» ( Ин.17:21 ). Эта молитва принесена Христом Богу Отцу непосредственно пред Его Крестными страданиями и смертью, следовательно, в ней выражено самое сокровенное желание Христа, указана главная цель Его Воплощения и Искупительного подвига – единство всего человечества по образу единства Святой Троицы. Такое единство осуществляется в Церкви через Евхаристию. «Вы – Тело Христово» ( 1Кор.12:27 ) – писал апостол Павел первым христианам. Именно в Евхаристии, в этом Таинстве Божественной Любви Духом Святым созидается Церковь как Тело Христово. И большего единства, нежели единение в Теле Христовом, нет, и не может быть. |
| Часть 1. О Боге в самом себе и общем отношении его к миру и человеку. ( ΘΕΟΛΟΓА A ΠΑ). 1. О Боге в самом себе. «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино.» 1 Иоанн 5:7. § 9. Степень нашего познания о Боге, по учению Православной Церкви. Все учение свое о Боге в Символе Веры православная Церковь начинает словом: верую..., и первый догмат, какой она хочет внушить нам, состоит в следующем: “Бог непостижим для человеческого разума; люди могут познавать Его лишь отчасти, – настолько, насколько Он сам благоволил открыть Себя для их веры и благочестия”. 151 Истина непререкаемая: она ясно изложена в Священном Писании и подробно раскрыта в писаниях святых Отцов и учителей Церкви, на основании даже здравого разума. Священные книги проповедуют с одной стороны: а) что Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим. 6:16 ); 152 б) что не только для людей, но и для всех существ сотворенных неведомо существо Его, непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его ( Рим. 11:33–34 ; срав. Иоан. 1:18 ; 1Иоан. 4:12 ; Сирах. 18:3,4 ), и в) что Бога вполне знает только один Бог: кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор. 2:11 ), и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына ( Матф. 11:27 ). Но с другой стороны священные книги возвещают нам, что Невидимый и Непостижимый сам благоволил явить Себя людям – а) в творении: невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны ( Рим. 1:20 ; срав. Пс. 18:2–5 ; Прем. 13:1–5 ), а еще более – б) в сверхъестественном откровении, когда многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне ( Евр. 1:1–2 ; срав. Прем. 9:16–19 ), и когда сей единородный Сын Божий, явившись на земле во плоти ( 1Тим. 3:16 ), дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Иоан. 5:20 ), и потом проповедал свое учение чрез Апостолов, ниспославши на них Духа истины, который все проницает, и глубины Божии ( Иоан. 14:16–18 ; 1Кор. 2:10 ). Наконец, священные книги утверждают, что хотя, таким образом, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, и явил нам Бога, которого не видел никто никогда ( Иоан. 1:18 ), но и ныне мы видим невидимого только как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и ныне мы разумеем Непостижимого только отчасти ( 1Кор. 13:12 ), и ныне мы верою ходим, а не в и дением (2 Kop. 5:7). 153 Святые Отцы и учители Церкви подробно раскрывали эту истину, особенно по случаю возникавших касательно ее еретических мнений. |
| преподобный Иоанн Кассиан Римлянин 11. О СТЕПЕНЯХ СОВЕРШЕНСТВА ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ, ПО ПОБУЖДЕНИЯМ К НЕЙ (Соб. 11-е) 1. Три побуждения заставляют людей подавлять страсти, именно: страх геенского мучения в будущем, или боязнь строгости законов в настоящем; надежда и желание получить царство небесное; наконец любовь к добродетели или добролюбие. Что страх заставляет гнушаться скверны зла, о сем говорится в Притчах: «страх Господень ненавидит неправды» (– 8. 13). Что надежда также удерживает от увлечения страстями, – о сем сказано: «не прегрешат вси уповающии на Него» ( Пс. 33, 23 ). О любви же сказано, что она даже не боится падения греховного: «любы николиже отпадает» ( 1Кор. 13. 8 ). Посему Апостол все дело спасения заключил в стяжании этих трех добродетелей, говоря: «ныне пребывают вера, надежда, любовь, – три сия» ( 1Кор. 13, 13 ). Вера, внушая страх будущего суда и мучений, отклоняет нас от скверны страстей; надежда, отторгая ум наш от настоящего ожиданием небесных воздаяний, заставляет презирать все плотские удовольствия; любовь, огнем своим воспламеняя в нас любовь ко Христу и к преуспеянию в духовных добродетелях, побуждает с совершенной ненавистью отвращаться от всего, что противно им. Хотя эти три добродетели все ведут нас к одному концу, т.е. побуждают воздерживаться от всего недозволенного; но степенями своего достоинства они много разнятся между собою. Две первые свойственные тем людям, которые, стремясь к преуспеянию, не восприняли еще сердечного их возлюбления; третья же исключительно принадлежит Богу, и тем людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божие. Ибо один Бог творит все благое не из побуждений страха или воздаяния, но по единому благолюбию. «Вся сдела Господь Себе ради», говорит Соломон ( Прит. 16, 4 ), т.е. по благости Своей Он обильно изливает всякие блага на достойных и недостойных; поскольку не может быть ни огорчен обидами, ни раздражен беззакониями людей, как вечно совершенная и по природе Своей неизменная благость. 2. Посему, кто стремится к совершенству, тот с первой степени страха, собственно называемого рабским, должен постепенно восходить на стезю надежды. Здесь человек уподобляется уже не рабу, а наемнику; ибо действует в ожидании будущего воздаяния. Хотя он, уверенный в прощении грехов своих, уже не страшится наказания за них, а сознавая в себе добрые дела чает получить за них добрую награду; но не мог еще дойти до расположения свойственного сыну, который в полной уверенности в отеческом всещедром к себе благоволении, не колеблясь почитает своим все принадлежащее Отцу. |
| Как поступает Павел с явным прелюбодеем. – Для христианина всякое время есть праздник. Том 10, книга 1, Беседа 15 - Православная электронная библиотека читать скачать бесплатно Настройки Цвет фона: Размер шрифта: A A A Times Arial Проекты «Правмира» Pravmir.ru Матроны.RU Не инвалид.RU pravmir.com Форум Книги Лекторий Благотворительность EPUB FB2 MOBIPOCKET HTML На главную Обзор книги %20 " > святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Как поступает Павел с явным прелюбодеем. – Для христианина всякое время есть праздник. Том 10, книга 1, Беседа 15 При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка: " Издательство преподобного Максима Исповедника. " ( www.ispovednik.ru ). Преобразование в форматы epub, mobi, fb2 " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). " Есть верный слух, что у вас [появилось] блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто [вместо] [жены] имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело " (1Кор.5:1-2). 1. Когда апостол беседовал (с коринфянами) об их разделении, то не тотчас начал речь обличительную, но наперед говорил с ними кротко, а потом уже перешел к обличению, сказав: " ибо от [домашних] Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры " (1Кор.1:11). А здесь не так, но тотчас же высказывает обличение, и силу укоризны направляет, сколько возможно, против всех. Не говорит: почему такой-то предается прелюбодеянию? – но: " у вас [появилось] блудодеяние " , чтобы они, считая себя совершенно свободными от обвинения, не остались невнимательными, но видели бы, что все их общество подлежит обличению и вся их церковь несвободна от обвинения, и оттого были бы ревностны в благочестии. Никто не скажет, говорит, что такой-то предался прелюбодеянию, но что в коринфской церкви совершилось преступление. |
| Глава 15 О воскресении мертвых. С верою в воскресение мертвых стоит в тесной связи и вера в искупление (1–34). Как воскреснут мертвые и в каком теле будут существовать (35–58) 1Кор.15:1–34 . От церковных, нравственных и литургических вопросов Ап. переходит теперь к догматическому вопросу – о воскресении мертвых. Очень вероятно, что сомнение в воскресении мертвых возникло среди некоторых коринфян (ст. 12) под влиянием Платонова взгляда на материю вообще ( λη) как на источник физического и нравственного зла и на тело в частности, как на греховное начало в человеческой природе. Этим воззрением только и можно объяснить, почему грекам казалось совершенно нежелательным будущее восстановление или воскресение тела. Может быть, отрицавшие будущее воскресение коринфские лжеучители, подобно позднейшим еретикам ( 2Тим. 2:18 ), говорили, что «воскресение уже было», понимая под воскресением духовное обновление человечества благодатью искупления. – В противовес этим лжеучителям, Ап. сперва доказывает, что с воскресением мертвых стоит и падает все искупление. Прежде всего он твердо устанавливает факт воскресения Христова, которое составляет основу, на какой покоится надежда на наше собственное воскресение (1–11). Затем он разъясняет, что отрицание воскресения мертвых ведет непременно к отрицанию воскресения Христа, а с этим вместе к отрицанию истинности свидетельства Апостолов и всего христианства (12–19), и что – наоборот – вера в воскресение мертвых, тесно связанная с верою в воскресение Христа, составляет собою основу, на которой зиждутся все надежды христианина (20–28). В пополнение к сказанному Ап. делает замечание еще о некоторых последствиях, к каким ведет отрицание будущего воскресения. Именно в этом случае является совершенно бессмысленным «крещение для мертвых» и смерть за Христа. Напротив, жизнь в наслаждениях составляет единственно правильный исход из такого отрицания (29–34). 1Кор.15:1 . Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, |
| Скачать epub pdf «Все Писание богодухновенно и полезно» ( 2Тим.3:16 ), имея Духа истины началом и источником благочестия. От святого и поклоняемого Духа, как бы от некоторого богатого и плодотворного источника, текут все божественные потоки. И то, что постановляет закон, что пророчествуют пророки, что возвещают апостолы, все это поистине усвояется и приписывается Святому Духу: «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» ( 1Кор.12:11 ). Поэтому блистают всякие красоты благочестия и сияют слова истины, и изливаются сокровища боговдохновенной мудрости: сокровища, не в земле скрывающиеся, но созерцаемые в глубине благочестия, сокровища, веселящие души, озаряющие мысли, обращающие вселенную, обогащающие всю нищету Адама. Подобно тому как, совлекши с себя первообразную красоту благочестия, он был низведен в большое уничижение, так чрез снисхождение Спасителя нашего, Бога – Слова, он обогащен. И свидетельствует Павел, в одном месте говоря следующим образом: «благодарю Бога... потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием» ( 1Кор.1:4–5 ). Принимающий Божие слово обогащается; не принимающий же Божия слова делается бедным. Также Иеремия свидетельствует, говоря: «и сказал я сам в себе: это, может быть, бедняки; они глупы, потому что не могут слушать слова 1 Господня» ( Иер.5:4 ). Но бедный злословится, а богатый величается; богатый словом истины, цветущий добродетелями плодоносного любомудрия, каков был Давид, говорящий: «А я, как маслина плодовита, в доме Божием» ( Пс.51:10 ) – плодоносная маслина, не листьями красующаяся, но отягченная плодами благочестия. Часто бывает, что душа, красующаяся ветвями и листьями, не приносит, однако, плода, подобно тому как Иеремия 2 говорил об Израиле: «Израиль – ветвистый виноград» ( Ос.10:1 ) – ветвистый, необильный плодами. Тот был именно таков; пророк же восторгается, говоря: " А я, как маслина плодовита», не вовне цветущая, но отягченная внутренними плодами, в доме Божием плодоносная маслина, потому что не хорошо жительство вне дома Божия. |
| Скачать epub pdf Справедливо и истинно Святую Марию называем Богородицею, ибо это имя составляет все таинство домостроительства. ПВ III,12 1 . Когда при конце своей исповеднической жизни святой Иоанн Дамаскин писал свое самое главное творение – «Точное изложение православной веры» 1 , он прежде всего подчеркнул Божественное Предание 2 Православной Кафолической Церкви. Все, что он пишет о Боге, о Святой Троице, о Христе и о Пресвятой Богородице, черпает он из Божественного Предания, которое нам открыто и передано Богом через все спасительное домостроительство Христово. «Все, что передали нам закон и пророки, Апостолы и евангелисты, мы принимаем, познаем и почитаем; а выше того ничего не ищем... Это мы должны принимать, в этом пребывать и не перемещать пределов вечных 3 , не преступать Божественного Предания» (ПВ I,1). То же самое писал святой Иоанн и раньше в своих «Словах в защиту святых икон»: «Посему, братия, станем на скале веры и на Предании Церкви, не изменяя пределов, которые положили святые отцы наши, не давая места желающим вводить новое и разрушать строение Святой Кафолической и Апостольской Церкви Божией» 4 . Божественное Предание для Дамаскина есть именно все это здание, или тело, Кафолической и Апостольской Церкви 5 , которая создана на основании, то есть на краеугольном камне (ср.: 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ) апостола Павла и на стене богословия (см.: Мф.16:18 ) апостола Петра, которая есть Христос (ср.: 1Кор.10:4 ) 6 . Верность Дамаскина Преданию Церкви заключается прежде всего в его христологии. Так же как и Писание и [святые] отцы, Дамаскин смотрит на все и все толкует христологически. Христос Спаситель, Единый из Святой Троицы, рожденный от Девы, Бог и Человек, есть центральная тема всего Писания и Предания 7 , также и всего богословия святого Иоанна Дамаскина . Христология захватывает большую часть его творений: не только «Точного изложения православной веры», где из четырех книг две с половиной посвящены христологии, но и в самих Гомилиях о Богородице доминирует христология, как это видно при простом чтении их. |
| 1 1Кор.15:50. 2 1Кор.15:53. 3 Августин. Retrationes, 2.3. 4 Так, А. Цумкеллер полагает, что в основе трактата лежит одна или, может быть, две проповеди, произнесенные Августином на пуническом языке для готовящихся ко крещению, ср.: Zumkeller A. Der Christliche Kampf und Einfuhrung//Hfbitzki А. Aurelius Augustinus. Der Christliche Kampf und die Christliche Lebensweise. Warsburg. 1961. S. XVI. 5 Ср.: D’Ales A. De agone cristiano//Grigorianum 11 (1930). P. 132—133. 6 Ср.: Oroz Reta J. El kombate cristiano, segun san Agustin//Congresso internazionale su S. Agustino nel XVI cenmenario dtlla cjbversione. Vol. III. Roma 1987. P. 103. 7 Ср.: Августин. Strmo 64. 4: Agon latine certamen est. 8 Alici L. De agone christiano. Interiorizzazione del conflitto//Fede e Vita. Lectio Augustini XVIII. Settimana Agostiniana Pavese (2002). Roma, 2004. Р. 40; Frend W.H.C. The Donatist Church. Oxford, 1952. Р.219—223. 9 В начале 397 года донатистские епископы Фелициан и Претестат, отлученные в 394 году донатнстским собором в Багаи, были вновь приняты в «донатистское общение». В De agone christiano Августин обращается к теме разделений внутри донатизма, но ничего не упоминает об этом случае с епископами. По-видимому, трактат был написан Августином до этого, то есть в 396 году. Ср.: Zumkeller A. Der Christliche Kampf. S. XV. 10 Подробнее об этом см.: Burns J. P. The Development of Augustines Dilemma Grace. Paris. 1980. Р. 17—51; Creswell D.R. St. Augustines Dilemma. Grace and Eternal Law in the Major Works of Augustine of Hippo. N-Y., 1997. Р. 13—89; Столяров А. А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания. М., 1999. С. 115—151; Фокин А. Р. Краткий очерк учения блаженного Августина о соотношении свободного человеческого действия и Божественной благодати в спасении (по сочинениям 386—397 гг.)//Блаженный Августин. Трактаты о различных вопросах. М., 2005. С. 8—40; Соколовски А. Р. Блаженный Августин как матрица всех заключений в богословии Корнелия Янсениуса//Церковь и время, 1 (42)2008. С. 138—155. |
|
|
