| При заключении брака должно быть совершено особое церковное священнодействие (таинство): Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе ( 1Кор.7:39 ), т.е. во имя Господне, по Господнему установлению; а это необходимо предполагает особое, нарочитое священнодействие церкви при заключении брачного союза. По немощи человеческой дозволяется вступать в брак и овдовевшим. См. предыдущ. текст ( 1Кор.7:39 ). Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но, если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступать в брак, нежели разжигаться ( 1Кор.7:7–9 , сн. 1Тим.5:11–14 ). С пришествием Христа Спасителя закон брака не только не отменен, но получил подтверждение и благословение от Самою Христа: На третий день был брак в Кане Галилейской, и матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики его на брак ( Ин.2:1,11 ). [Чудесно претворив воду в вино, Господь содействовал веселью брачному]. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской, и явил славу Свою. Благословенный Богом христианский брак не только безгрешен, но и спасителен. Если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит ( 1Кор.7:28 ). Итак, я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей ( 1Тим.5:14 ). [Жена] спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием ( 1Тим.2:1 ). В браке подается освящающая союз мужа и жены благодать Господня; Св. Писание уподобляет ею благодатному союзу Христа с церковью, поэтому христианский брак есть тайна великая. Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы ( 1Кор.7:14 ). Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела… ( Еф.5:22–23 ). Мужья любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь … Тайна сия велика ( Еф.25:32 ; ср. Откр.19:7 , Откр.21:2 , Откр.21:9 ; Ис.62:5 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| 1Кор. 4:1 . Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. 1Кор. 3:9 . Мы соработники у Бога, а вы Божия нива... Тит. 1:7 . Епископ должен быть... как, Божий домостр. Ефес. 4:11–12 . (Бог) поставил... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения. ж) Откуда видно, что в Церкви Христовой всегда пребывает и действует Дух Святой? Иоан. 14:16–17 . Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя да пребудет с вами во век. Деян. 2:3–4 . Явились им разделяющиеся языки, как бы огненные... И исполнились все на Духа Святого ? 1Кор. 15:10 . Но благодатью Божией есмь, то что есмь. – Это говорит Ап. Павел о себе: нам же нужно помнить и другие слова Апост. Ефес. 3:2–3 . Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас. Потому что мне чрез откровение возвещена тайна... ? Филип. 4:13 . Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе. – Фил. 4:12 . Умею жить в скудости... и терпеть голод… 2Кор. 6:10 . Мы ничего не имеем, но всех обогащаем В этом только смысл и должно понимать слова апостолов «Все могу»... 9) О почитании Пресв. Богородицы б) Приснодевою Лук. 1:26–35 . Послан был ангел Гавриил от Бога к Деве... Срав. Ис. 7:14 ; Мф. 1:23 . Мф. 1:18;20;24–25. Оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого... Иезек. 44:2. И сказал мне Господь: ворота сия будут затворены, не отворятся... ибо Господь Бог Израилев вошел ими... В Ев. Иоан. 10:9 . Иисус Христ. назвал Себя дверью, которою входят на небо, так и у пророка названа Дева Мария, которою, как бы чрез врата, пришел на землю Спаситель. в) Владычицей, Царицей небесной – Как Матерь Владыки и Царя небесн. Пс. 44:10 . Дочери царей... стала Царица одесную Тебя. г) Честнейшею херувимов... серафимов – Как мать, родившая и воспитавшая Царя земного, считается выше всех министров, слуг царских, так и Мать Царя Небесного выше служебных Духов: Евр. 1:7;13–14 . Об Ангелах сказано... (что) они суть (только) служебные духи (у Господа). е) Иис. Христ. первый дал пример почитать Деву Марию, как Матерь Божию |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Факт потери райского блаженства и грехопадение прародителей по библейскому повествованию. Лучшие богословы древнего и нового мира понимают это повествование в точном и прямом смысле. Аллегорическое понимание у Филона, Климента Александрийского , Оригена , манихеев, энкратитов и др., из новейших – у Шебеля, Ю.Миллера, Секретана, у представителей вульгарного немецкого рационализма – у Землера, Реймаруса, Эрнести, Михаэлиса, Тельнера, Грисбаха, Эйхгорна, Рёра, Бретшнейдера, а также – у Бунзена, Газе, Филипии, Туберта, Канта, И. Миллера, Шенкеля и др. Неосновательность аллегорического объяснения: его производительность, внутренняя противоречивость и бессодержательность. Мифическое понимание у Де Витте, Штрауса, фон-дер-Альма и др. Неосновательность мифического понимания. Грехопадение прародителей – факт исторический. Его внутренний смысл и значение. Его психологическая вероятность. Его подтверждение во всех книгах ветхого и нового завета. Быт. 6:5, 6; 8:21 . У Иова 14:4; 9:2, 15, 20; 11:5, 6; 15:14; 25:4; 19:25. У Давида Пс 50:7; 23:1, 3; 52:2, 4 . У Соломона: 3Цар. 8:46; 2 Паралип. 6:36; Екклез. 7:20, 29; 12:7; Прем. 1:13, 14; 2:24; 12:10, 11 . У Иисуса сына Сирахова: 39:21; 15:13, 20; 15:12–17; 25:27; 10:14, 15; 14:18. У пророков, например Ос. 6:7 ; У еврейских раввинов. Ложное понимание библейского рассказа о грехопадении прародителей у Фрошаммера. Новозаветное учение. Учение спасителя: Иоан. 8:3–9, 44 . Ложное толкование слов Спасителя у Люкке, Де Ветте, Бретшнейдера, Ницше и др. Изъяснение отцов церкви. Толкование Феофилакта. Объяснение Толюкка. Учение св. апостолов. I Иоан. 3:8 ; Рим. 5:12–21 . Раскрытие частных мыслей в учении ап. Павла. Замечание Августина; подтверждение его у Златоуста, Шмида, Гофмана, Липсиуса и др. Рассуждения еп. Феофана. Прямой смысл слов ап. Павла. Учение ап. Павла о зле и его происхождение в Рим. 6;23 ; 1Кор. 15:56 ; Рим 7:8, 11, 14–24 ; 1Кор. 14:35 ; 1Тим. 2;13, 14 ; 2Кор. 11;3 . Учение ап. Павла о зле во внешней природе: Рим. 8;18–23 . Тенденциозное толкование этого учения у рационалистов. |
| 2. Ступени жизни Если ветхая (Еф.4, 22) природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то рождение от Второго Адама (1 Кор. 15, 47) и приобщение Духу Святому происходит через сознательно-волевой процесс личной активности, имеющий две принципиально различные ступени. Первая, когда уверовавший духовно рождается в таинстве Крещения, получая семя (Мф. 13, 3-23) Нового Адама и тем самым становясь членом Его Тела — Церкви. Преп. Симеон Новый Богослов говорит: “...уверовавший в Сына Божия... кается... в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя”1. Но Крещением человек не превращается " автоматически " из " ветхого человека " (Еф.4,22) в " нового " (Еф.4,24). Очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, верующий в Крещении, тем не менее, сохраняет, по выражению преп. Максима Исповедника, страстность, тленность и смертность2, унаследованные им от согрешивших прародителей, в нем остается удобопреклонность к греху. Поэтому та святость, к которой человек призван, таинством Крещения еще не достигается. Этим таинством полагается лишь ее начало, а не свершение, человеку дается лишь семя, но не само древо, приносящее плоды Духа Святого. Второй ступенью является та правильная (праведная) духовная жизнь, благодаря которой верующий возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4,13) и становится способным к принятию особого освящения Духом Святым. Ибо семя Крещения у христиан " лукавых и ленивых " (Мф. 25, 26) так и остается не проросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24), но попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. Этот плод (а не семя) и означает искомое приобщение Духу Святому — святость. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13,33), наглядно выражает характер этого таинственного изменения человека и его приобщения Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, оказывает свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " Крещения “переквашивает” плотского человека в духовного (1Кор.З,1-3), в " новое тесто " (1Кор.5,7) не моментально, не магически, но во времени, при соответствующем духовно-нравственном его изменении, указанном в Евангелии. Таким образом, от христианина, получившего талант оправдания даром (Рим. 3,24), зависит погубить его в земле своего сердца (Мф. 25, 18) или умножить. |
| Ап. Павел, желая защитить искренность своего образа действий, приводит в свидетели свою совесть, повелевающую ему поступать прямодушно, по благодати Божией, а не по лукавым расчётам, которые он называет «плотскою мудростью» ( 2Кор.1:12 ). Апостол объясняет изменение плана своего путешествия: вместо того, чтобы идти из Ефеса в Коринф по пути в Македонию и обратно ( 2Кор.1:16 ), о чем, вероятно, он сообщал коринфянам до написания 1-го послания, он идет через Македонию ( 1Кор.16:5 ). Из этого не должно допускать мысли о непостоянстве Апостола, будто у него слово то «да», то «нет» и что он действует «по плоти» ( 2Кор.1:17 ). Его благовестие о Христе всегда и везде одно и то же, как неизменен Сам Христос, в Котором всегда «да» и «аминь», т. е. неизменная истина. Причиной же перемены плана, задержки прихода в Коринф и избрание более длинного пути к ним было желание Апостола дать время Коринфянам исправиться, самим наказать кровосмесника, чтобы не огорчать их строгими мерами апостольской власти: «щадя вас, я доселе не приходил в Коринф» ( 2Кор.1:23 ). 3. Прощение покаявшегося кровосмесника (2Кор.2:1–11) (в современной богословской науке существует мнение, что здесь ( 2Кор.2:5 ) речь идет не о кровосмеснике, а о ком-то ином, кто огорчил ап. Павла во время его посещения Коринфа ( 1Кор.16:5 ). См. еп. Кассиан «Христос и первое христианское поколение». Париж, 1950, стр. 206, а также Новый Завет , Брюссель, стр. 464) Апостол свидетельствует коринфянам свою уверенность в том, что они «верой тверды» ( 2Кор.1:25 ), потому и рассудил дать им возможность искоренить зло самим без строгих мер со стороны Апостола. Видя же, что и коринфяне скорбели о грехе кровосмесника, послушали ап. Павла и отлучили его от церковного общения, Апостол теперь просит «лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью» ( 2Кор.2:7 ), просит «оказать ему любовь» ( 2Кор.2:8 ) и принять его вновь в церковное общение. Апостол предостерегает коринфян от чрезмерной суровости, чтобы сатана не восторжествовал, доведя христианина до отчаяния, и через это не отторг его от веры и Церкви: «чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» ( 2Кор.2:11 ). Сатана пользуется как излишней снисходительностью, так и чрезмерной строгостью к согрешившим. II. ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ: ВЫСОТА ХРИСТИАНСКОГО ОТКРОВЕНИЯ (2Кор.2:12–7, 16) |
| Здесь впервые начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо царство небесное ( Мф.4:13–17 ). Галилеяне более, чем иудеи, были восприимчивы к принятию нового учения, принесенного на землю Господом, так как, обращаясь постоянно с язычниками, они не могли иметь исключительной привязанности к букве закона, к внешним обрядам и не писанным преданиям старцев. Поэтому Господь чаще обращался к Галилее; здесь чаще, чем в другой какой стране, Он проповедывал евангелие и здесь больше, чем где, Он совершил чудес, сопровождаемый повсюду множеством народа, теснившегося вокруг Него и принимавшего от него слово, как земля, жаждущая капли росы и дождя. " И прохождаше всю Галилею Иисус, говорит евангелист Матфей, уча на. сонмищах их и проповедая евангелие царствия, исцеляя всяк недуг, и всякую язю в людех. И изыде слух Его по всей Сирии: и приведоша к Нему вся болящыя, различными недуги и страстьми одержимы, и бесны, и месячные, и разслабленные (жилами): и исцели их. И по нем идоша народи мнози от Галилеи и, десяти град, и от Иерусалима, и иудеи, и со онаго полу Иордана» ( Мф.4:23–25 ). В Галилее и из галилеян избрал Господь и Своих апостолов. Из Галилеи предпринимал Он Свои путешествия на праздники в Иерусалим. В Галилее являлся Он и по Своем воскресении из мертвых ( Ин.21 ; Мф.28:7–16–20 ; Мк.16:7 ; 1Кор.15:6–7 ). Прочие иудеи не любили галилеян и составили о Галилее такое понятие, что оттуда и никакого пророка не бывало ( Ин.7:41–52 ), и из Назарета ничего доброго ожидать нельзя ( Ин.1:41 ); потому же, между прочим, они презирали и Самого Христа (сн. Мф.13:54–57 ; Ин.7:41,52 ; Мф.26:69 ), и учеников Его, и всех последователей Его и, в уничижение и поругание, называли их Назореями, а их учение и общество – Назорейской ересью ( Деян.24:5 ). Подобным образом Юлиан Отступник (в половине IV в.), не терпя имени Христова, называл Господа нашего «Галилеянином», а христиан велел, в уничижение, называть галилеянами. Но сам он, против воли, должен был засвидетельствовать, как Бог избирает немудрое, уничиженное и немощное в глазах мира, чтобы посрамить мудрых, сильных и значащих ( 1Кор.1:27–28 ). |
| 4 . Иисус Христос и Его апостолы благословили или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и свой особый отпечаток. Проповедь Христа и Его апостолов о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование ( Флп. 3:12–15 ), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства, или нестяжательности ( Мф. 19:11, 12, 19:21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 2:37 ; 1Кор. 7, 8:25–28, 32–34 ; Откр. 14:1–4 ), собственный пример Христа и апостолов, приснодевство Богоматери... – составили евангельскую основу аскетизма (Св. Григорий Нисский – «О девстве»). Такое осуществление христианства не было, однако, провозглашено исключительною формой христианской жизни. Христос и Его апостолы благословили или освятили также и брак ( Мф. 19:4–6 ; Еф. 5:22–32 ). Аскетическое осуществление христианства представляется тому, кто может его «вместить», и для избравшего – этот род жизни является обязательным. Многие последователи Христа во все времена христианской эры стремились к нравственному совершенству путем аскетизма. В первые два с половиною века по P. X. аскетизм выразился в форме постничества (Иаков Праведный, Анна пророчица – Блж. Иероним 3, 105 стр.; 4, 184 стр. К. 1864. Св. Кирилл Иерусалимский Катих. 10, 19; Евсевий Церков. Истор. 2 кн., 23 гл.), нестяжательности ( Деян. 4:32 – иерусалимская община, Серапиоп, еп. Антиохийский, Киприан еп. Карфагенский, Пиерий пресв. Александрийский), девства ( Деян. 21:9 ; 1Кор. 7:8 ; Св. Кипр.– «Пис. к Помпон. о девственниц.», «Кн. об одежд. девств.».; Еп. Мефодий – «Пир десяти дев или о девстве»). В половине третьего века к этим формам кроме того присоединилось отшельничество или анахоретство, еремитство (от ρηος – пустыня, Павел Фивейский), в VI веке замененное на востоке великосхимничеством при общежительных монастырях. Своего широкого развития в литературе и жизни аскетизм достиг в UV, V и VI веках. При сохранении основного евангельского учения об аскетизме, отцы-подвижники этого периода раскрыли понятие об этом предмете со всех возможных сторон. Их работа сделалась достоянием греко-русской церкви, где с зари христианства вплоть до наших дней аскетизм составлял и составляет душу монашества. Западная церковь во взгляде на аскетизм была согласной с восточной церковью только до эпохи средних веков. В средние века в римо-католицизме аскетизм был понят, как человеческое достаточное удовлетворение Богу (Satisfactio operum) или как заслуга (merimum) человека, а в лютеранстве, со времени реформации, – как безразличное действие ( διαφορα) со знаменем: упражняйся, христианин, телесно и духовно, но знай, что это, даже искреннее, упражнение не имеет для оправданий ровно никакого значения. От такого знамени был один только шаг к отвержению аскетизма, что и сделали некоторые из протестантов. |
|
|
