| Во-вторых, как условие для получения благ Синайского завета, дан был в руководство закон на каменных скрижалях, т.е. требования закона предъявлялись от Законодателя Бога только внешне, без сообщения внутренней духовной силы для исполнения этих требований, и посему немощные Израильтяне «не пребыли в том завете и Господь пренебрег их», т.е. отверг (ст.32 ср. Евр.8:9 ). Законы, как условия для получения благ «нового завета», по обетованию Божию, будут «вложены в мысли верующих и написаны на сердцах их» ( Иер.31:33 ), и таким образом эти законы, сделавшись законами духа человеческого (через возрождение в таинстве крещения), сделаются вполне исполнимыми, и даже «всякий, рожденный от Бога, не будет делать греха» (1Ио.3:9), разрушающего заключенный Богом завет с ним. В-третьих, в ветхом завете ведение Бога достигалось внешним принудительным научением («познай Господа»), без внутреннего непосредственного убеждения в присутствии милостивого Господа в душе, и притом научением человеческим, т.е. всегда несовершенным и дающим место заблуждению признать ложь за истину. В «новом завете» верующие, «очищение сердцем через прощение грехов, сами узрят Бога» ( Матф.5:8 ), «все сами, от малого до большого, будут знать Господа; потому что Он простит беззакония их и грехов их уже не будет вспоминать более» ( Иер.31:34 ). Это исполнилось, по свидетельству апостола Иоанна Богослова (1Ио.2:20 и 27), в церкви Христовой, где истинно верующие получили «помазание от Святого-Христа, т.е. полноту даров Святого Духа (ср.Ио.16:13), и потому не имеют нужды кто бы учил их; но самое сие помазание учить их всему, и оно истинно и не ложно». §12. Гл.32:1–44: покупка пророком Иеремиею поля у анафофского родственника Изложение содержания. Нижеописанные (ст.6–44) откровения Божии и покупка пророком Иеремиею поля совершилась тогда, когда в 10 год царствования Седекии и в 18-й год Навуходоносора войска последнего, завладевши всею Иудеею, кругом обложили Иерусалим, а сам пророк сидел в темнице во дворе стражи при царском дворе, куда он заключен был царем Седекиею за то, что предсказывал взятие Халдеями Иерусалима и пленение самого Седекии (32:1–5). |
| Так как грехом является не тот или иной внешний факт, совершенный человеком, а отношение человека к этому факту (Рим.14,14), то и препятствием к Причащению Тела и Крови Христовых являются не фактические грехи человека сами по себе, а его душевное состояние. Когда христианин грешит сознательно, предпочитает земное небесному, любит мир, а Бога забывает, то он не грешит уже только, а РАБОТАЕТ ГРЕХУ вместо того, чтобы служить Христу (Римл.6,16). Тогда Таинство Причащения не может быть спасительно для него, потому что он не стремится уже ко Христу, а идет прочь от Него (в каком-либо отношении). Но так как своими силами он не может изгладить греха, которому работал и который теперь тяготит его, то он и имеет нужду в Таинстве Покаяния, которое для того и установлено, чтобы христианин, мучимый совестию уклонения от Христа, имел несомненное, видимое удостоверение, что грех, отчуждающий его от Христа и Его Тела — Церкви, прощен Богом, не существует более, что силы его, подавленные и извращенные грехом, восстановлены благодатию Божиею, и он снова может служить Христу, быть в теснейшем единении с Ним. Древняя Церковь и смотрела на Таинство Покаяния как на врачевание, необходимое христианину лишь в исключительных случаях, когда он «грешит к смерти», когда, по зову апостола Иоанна Богослова, нельзя одною только братскою молитвою испросить ему от Господа прощения (1Ио.5,16), потому что он вышел из общего течения жизни Церкви, расстраивает совместную братскую работу созидания спасения, когда не случайно, а устойчиво вносит в эту братскую работу чуждые ей элементы, словом, когда возникает необходимость вновь ввести в Церковь христианина, отколовшегося от Нее какою-либо стороною своей личной жизни. Таков истинный смысл Таинства Покаяния и по установлению его Христом. Из трех изречений Господа о «власти вязать и решить» два (Мф.16,19; Ио 20, 23) говорят не о Таинстве Покаяния в собственном смысле, а о всей совокупности полномочий, обещаемых ап. Петру (Мф.16,19) и вверяемых всем апостолам (Ио.20,23), и только в третьем (Мф.18, 15-20) говорится определенно о «грехе брата», т.е. христианина, соблазняющем собрата, и устанавливаются три формы прекращения этого соблазна и исправления согрешающего: |
| Особенно показательна по содержанию, по действию и результатом молитва Самого Иисуса Христа. Евангелие представляет для желающих учиться высочайшие ее образцы. Среди них высочайший из высочайших – моление в Гефсиманском саду, куда Иисус ушел после Тайной Вечери с тремя ближайшими Своими учениками, в ожидании времени, когда Он будет взят Его врагами для последнего крестного пути. «И взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: «Душа моя скорбит смертельно. Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». И отойдя немного, пал на лицо Свое, молился и говорил: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» ( Мф. 26, 37–38 ). В этой молитве скорби большей частью обращают внимание на заключительные ее слова: «не как Я хочу, но как Ты». И на самом деле, в этих словах выражается огромная нравственная мощь, поразительное смирение, готовность к послушанию до конца, до смерти и бесконечная жертвенная любовь. Но невозможно и безумно предполагать, что ее начало выражает минутную нравственную слабость. Да не будет! Велика молитва, при которой проступают капли кровавого пота, как бы предвосхищая будущий терновый венец. И это молитвенное содержание также поучительно, ибо в нем великий смысл борения со смертью, которое все равно должно завершиться победой жизни, потому что Бог есть жизнь. Главный результат этой молитвы – это исполнение Божественной воли и явление всепобеждающей любви, то есть крест. В частности же нравственное поучение этой молитвы есть то, что отцы выражают известной формулой: «креста ни искать, но от креста не отказываться». Воля Божия по отношению к верующим христианам всегда пронизана крестной любовью, и молящийся Христу должен знать, что когда он молится – он молится и о кресте для себя и для ближних своих. Пример Христа для верующих во имя Его состоит и в том, что молитва должна иметь как личный характер (ибо каждый человек одиноко предстоит Богу) так и церковный, ибо в церкви осуществляется тайна любви – в единстве многих, направленных к Богу. Совершеннейшая нравственная чистота Христа показывает Его ученикам, что одно из непременных условий верного предстояния не молитве является нравственная чистота молящегося. Апостол Иоанн Богослов об этом пишет так: «Возлюбленные! Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего не попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1Ио. 3, 21–22). |
| Условием прощения грехов в Церкви является их покаянное исповедание (откуда и слово Исповедь) перед Богом и Церковью — в лице священника. И по молитве, произносимой священником после исповедания, Господь, невидимо и таинственно (откуда и слово Таинство) присутствующий на Исповеди, прощает грешника. Покаяние, исповедание и прощение — основные этапы того, что составляет Таинство Покаяния, в котором Господь исцеляет душу грешника и возобновляет в нем Свое действие. Впрочем, все это происходит не «автоматически» — не против воли человека, и при его соучастии, которое выражается в прекращении совершения новых тяжелых грехов, а также в переосмыслении и перестройке всей своей жизни. Это требует усилий, поскольку «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11.12). Но с помощью Божией может ли что быть невозможным? Спросите свою совесть Итак, Вы решили очистить свою душу в Таинстве Покаяния. Вы — взрослый человек, крещенный в детстве, и никогда еще не исповедовавшийся. Казалось бы, это просто — прийти в храм на Исповедь, и назвать те грехи, в которых нас обличает совесть. Но в том то и дело, что наша совесть бывает и как бы «мертвой», если «отравлена» смертными грехами. Как ни странно, но за ощущением своей безгрешности часто стоит «спящая» совесть, вследствие нераскаянного смертного греха. И наоборот — «бодрствующая» совесть святых давала им возможность видеть множество своих прегрешений. Как у апостола Иоанна Богослова: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас.» Поэтому от смертных грехов надо очиститься в первую очередь. Что это за грехи? Смертные грехи Это название происходит из Ветхого Завета, где за совершение большинства таких грехов полагалась смертная казнь или изгнание. В Новом Завете понятие «грех к смерти» также имеет место (1Ио. 5.16), хотя за совершение таких грехов уже не предписывается общественного наказания. Вместе с тем, совершение смертных грехов полностью меняет духовное состояние человека, которое Учителя и Отцы Церкви характеризуют как «смерть души» и «оставленность Богом». |
| 4.2. Параллелизм как смена точек зрения 4.3. Параллелизм как стереоскопия 4.3.1. Давид и его женщины: мастерство скупого портрета 4.3.2. Пастух и оруженосец: два Давида 4.4. Параллелизм как интертекстуальность 4.4.1. Что такое интертекстуальность? 4.4.2. Царь, патриарх и его жена: агада внутри Писания 4.4.3. Два пророка: развитие идеи 4.4.4. Эсфирь: повествование на фоне условностей 4.4.5. Руфь-моавитянка: эмансипация богословия от родового мифа 4.4.6. Ветхий Завет в Новом 4.5. Параллелизм и библейское богословие 5. Методология: в поисках классификации 5.1. Параллелизм звуков и слов 5.1.1. Звуковой параллелизм 5.1.2. Морфологический параллелизм 5.1.3. Ритмико-строфический параллелизм 5.1.4. Лексический параллелизм 5.1.4.1. Пары слов 5.1.4.2. Одно слово в двух значениях 5.1.4.3. Ключевые слова 5.1.4.4. Формулы 5.1.4.5. Рефрен 5.1.4.6. Слова одного семантического поля 5.2. Параллелизм образов: попытка классификации 5.2.1. В поисках адекватного подхода 5.2.1.1. Примеры существующих моделей 5.2.1.2. Необходимость многостороннего анализа 5.2.2. Новая модель классификации 5.2.2.1. Основные критерии Логические отношения между двумя элементами текста Основные функции параллелизма 5.2.2.2. Дополнительные критерии Критерии валентности: 5.2.2.3. Включать ли в классификацию формальные параметры? 5.2.2.4. Условные обозначения 5.2.2.5. Примеры 6. Анализ текстов 6.1. Псалом 7 6.2. Первая речь Иова ( Иов. 3 ) 6.3. История Иосифа ( Бытие 37 – 48 ) 6.4. Загадочный «жених крови по обрезанию» ( Исх. 2:24–26 ) 6.5. Параллелизм в книге пророка Ионы 6.6. Книга Притчей: образец многоуровневого параллелизма 6.6.1. Разнообразие как параллелизм? 6.6.2. Параллелизм и образный ряд 6.6.3. Параллелизм как принцип сочетания изречений 6.6.4. Параллелизм «на расстоянии”: сходные стихи в разных главах 6.6.5. Параллелизм как принцип сочетания тем 6.6.6. Параллелизм как принцип композиции всей книги 7. Библейский параллелизм и античная риторика 7.1. Сравнение 7.1.1. Параллелизм, исоколон, антитеза 7.1.2. Ценности и ориентиры |
| 6.4. Церковный общий Собор созывает митрополит как руководитель собрания епископов и председатель церковного управления. Приглашения вместе с повесткой рассылаются приходам в письменной форме или в форме, допускающей повторное воспроизведение не позднее чем за 16 дней до проведения общего Собора, а в случае проведения внеочередного общего Собора – не позднее чем за 10 дней до дня проведения. 6.5. Очередные общие Соборы проводятся раз в год, бывают также внеочередные. 6.6. Внеочередной общий Собор может созвать митрополит или церковное управление, а также его созыва могут потребовать не менее 1 / 10 всех церковных приходов. 6.7. Общий Собор правомочен, если представлено более половины приходов Церкви. Если общий Собор не правомочен, в промежуток времени от одного часа до двух недель созывается новый общий Собор с той же повесткой дня, который является правомочным независимо от числа прибывших членов. Время и место проведения нового общего Собора должно быть указано в первом приглашении на собрание. 6.8. Порядок голосования принимается общим Собором. 6.9. Общим Собором руководит митрополит и два избранных помощника руководителя. Протокол общего Собора составляет секретариат в составе трех членов, избранный общим Собором. По решению общего Собора могут создаваться комиссии на время проведения общего Собора и для работы во время между проведением общего Собора. 6.10. В полномочия общего Собора входит: 6.10.1 принятие, дополнение и изменение Устава; 6.10.2 утверждение отчета за хозяйственный год; 6.10.3 утверждение отчетов ревизионной комиссии; 6.10.4 принятие годового бюджета; 6.10.5 избрание членов церковного управления; 6.10.6 избрание митрополита; 6.10.7 избрание членов ревизионной комиссии и при необходимости избрание аудитора; 6.10.8 учреждение, объединение, разделение и окончание приходов в соответствии с рекомендациями собрания епископов; 6.10.9 образование епископств и определение их границ; 6.10.10 определение размера пособия, оплачиваемого Церкви приходами; 6.10.11 прекращение Церкви как юридического лица; |
| 6.11 150. Бодрствуй, трезвись и мужайся. Господь по нашему благому произволению силен послать способы ко спасению 6.12 151. Скорби попускаются из-за гордости. Считай себя хуже всех. Опасайся пристрастия к миру. Помышляй, что ты последняя в монастыре 6.13 152. Оставив монастырь, невозможно остаться мирной. В обители лучше смиришься 6.14 153. Вручай себя и ближних Промыслу Отца Небеснаго: будь умереннее и не допускай сердца до безмерного и безрассудного огорчения. О принятии сестер и братьев в келию 6.15 154. Богатство для тебя вредно 6.16 155. В скорби прибегай к Премилосердому Господу. Гордость - тягчайший из пороков. Напрасно переменила келию 6.17 156. Все скорби попускает Бог по мере нашего устроения. Несение скорбей: гордые более ощущают, а смиренные удобнее переносят 6.18 157. Без скорбей нельзя. За исполнение канона Господь силен даровать прощение 6.19 158. Наставления к умирающей. Грехи происходили из-за отсутствия смирения. Подготовка к смерти: кайся и смиряйся 6.20 159. Все делай по благословению игумении. Ты должна себя зазреть и примириться с сестрой 6.21 160. Надобно в скорбях умиротворяться, полагаясь на Промысел Божий. Пекись более о спасении души твоей 6.22 161. Причина немирствия - нечистая совесть. Гордость и самолюбие ослепляют человека 6.23 162. Не надо смущаться из-за проступка игумении. Страх попустился за тщеславие и гордость. Где нет смирения, там презорство и высокомудрие 6.24 163. Если не принимают в монастырь - проси Господа: Он силен помочь. 6.25 164. Должно полагаться на Промысел Божий. Причина скорбей - внутри тебя. Укоряй себя, а не ближних 6.26 165. Промысел Божий устрояет все на нашу пользу. Если не положить вину на себя, то не престанешь бедствовать. Мы не можем отвратить от тебя руки Божией 6.27 166. Невозможно без своего преклонения делать доброе. Враг побеждает, потому что нет оружия - самоукорения и смирения 6.28 167. «Господь гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак., IV, 6) 6.29 168. Промысел Божий о нас промышляет и устрояет к пользе. Господь заповедал искать смирения и самоукорения. Иди постепенно, терпи скорби |
| Слова Нав.6:1 : «[и находящихся в нем]» отсутствуют в еврейском тексте и значительном числе греческих списков. Юбилейными трубами называются особого устройства трубы, в которые трубили при наступлении юбилейного года ( Лев.25:9 ); они отличались от серебряных труб, служивших во время странствования для собирания общества и при объявлении об отправлении в путь ( Чис.10:2 ). В Нав.6:4 юбилейная труба названа юбилейным рогом, потому, конечно, что она делалась из рогов животных. В древнейших списках перевода LXX (Ватиканский и Александрийский) Нав.6:3 или – по другим изданиям – Нав.6:4 не читается, несмотря на особенную важность его содержания, так как именно в нем налагается повеление об обнесении Ковчега вокруг Иерихона. Отсутствовал этот стих и в древнем рукописном славянском переводе (В. Лебедев, с. 360). Но в Амвросианском списке, также древнем, он находится. Нав.6:5–15 . Дальнейшее повествование служит изложением того, как Иисус Навин объявил божественное повеление священникам и народу ( Нав.6:5–9 ) и как теми и другими оно было исполнено ( Нав.6:9–15 ). Это исполнение, соответствуя в основном божественному повелению, представляет некоторые подробности, в нем ясно не указанные. Так, распоряжением Иисуса Навина одним из вооруженных людей указано место пред Ковчегом Завета ( Нав.6:6 ), впереди священников ( Нав.6:8 ), а остальная часть народа, со священниками во главе, которые трубили трубами, должна была следовать за Ковчегом ( Нав.6:8,12 ); народ во время обхождения Иерихона не должен был разговаривать и делать какие-либо восклицания ( Нав.6:9 ); обхождение начиналось «рано поутру» ( Нав.6:11 ), а в 7-й день – «рано, при появлении зари» ( Нав.6:14 ) для того, чтобы до наступления ночи могло быть совершено семикратное обхождение вокруг города. Нав.6:5 . И призвал Иисус, сын Навин, священников [Израилевых] и сказал им: несите Ковчег Завета; а семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред Ковчегом Господним. Нав.6:6 . И сказал [им, чтоб они сказали] народу: пойдите и обойдите вокруг города; вооруженные же пусть идут пред Ковчегом Господним. Нав.6:7 . Как скоро Иисус сказал народу, семь священников, несших семь труб юбилейных пред Господом, пошли и затрубили [громогласно] трубами, и Ковчег Завета Господня шел за ними; Слова «[им, чтобы они сказали]» внесены из славянской Библии (…им …повелите), следующей греческому переводу ατος... παραγγελατε. Этому соответствует в еврейском тексте, как пишется: «ваийомеру» – «и сказали», а читается: «ваийомер» – «и сказал». Из этих чтений наиболее сообразным представляется последнее, по которому сам Иисус Навин передал повеление народу, основанием для чего служит то, что в Нав.6:9 и по еврейскому тексту и по греко-славянскому переводу сам «Иисус дал народу повеление и сказал». Нав.6:8 . вооруженные же шли впереди священников, которые трубили трубами; а идущие позади следовали за Ковчегом [Завета Господня], во время шествия трубя трубами. |
| 21) Симеон Новый Богослов (часть глав принадлежит Симеону Благоговейному , см. 6 .10 [Nota]). 755–782. 6 .22. 22) Никита Стифат . 785–851. 6 .177. 23) Феолипт Филадельфийский . 855–865. 6 .440–441. 24) Никифор Исихаст. 869–876. 6 .431. 25) Григорий Синаит . 879–925. 6 .376–379. 26) Григорий Палама . 929–1013. 6 .991, 997, 936, 987, 978, 964. 27) Каллист и Игнатий Ксанфопулы (часть глав восходит к творениям Каллиста Ангеликуда , см. 6 .1566). 1017–1103. 6 .1898. 28) Каллист-патриарх, главы 1–14 (Ксанфопул? Главы 15–83 добавлены только во 2-м афинском издании и принадлежат Каллисту Ангеликуду , см. 6 .1568). 1100–1102. 6 .1902. 29) Каллист Тиликуд (на самом деле – Каллист Ангеликуд ). 1103–1107. 6 .1566. 30) Главы святых отцов о молитве и внимании (анонимно, предположительно – Каллист Ангеликуд ?). 1107–1109 [= Φιλοκαλα. θναι 1976. 4. 373–375; PG 147. 828–832]. 31) Каллист Катафигиот (в действительности, Каллист Ангеликуд ). 1113–1159. 6 .1569. 32) Симеон Солунский . 1160–1162. 6 .1931. 33) Об Иисусовой молитве (помещено анонимно, автор – Марк Евгеник). 1163–1167. 6 .2023. 34) Толкование на Господи, помилуй (анонимно, на новогреч.). 1168–1170 [= Φιλοκαλα. θναι 1976. 5. 69–72]. 35) Симеон Новый Богослов (новогреч. пер.). 1171–1177 (Симеон). 6 .14; 1178–1185 (Пс.-Симеон). 6 .163. 36) Григорий Синаит (новогреч. пер.). 1186–1197. 6 .379. 37) Отрывок из жития Максима Кавсокаливита. 1198–2001. 8 .411. 38) Отрывок из жития Григория Паламы . 1202–1206. 6 .1407. Nota . В серии λληνες πατρες τς κλλησας. Φιλοκαλα ( Θεσσαλονκη) издаются творения отцов-аскетов (с параллельным новогреч. переводом без крит. аппарата), однако это серийное изд. лишь по названию совпадает с «Добротолюбием» свв. Макария и Никодима. Состав же его много шире: включены, в частности, апофтегмы, «История боголюбцев» бл. Феодорита Кирского , «Луг духовный», «Лавсаик», Исаак Сирин , Исихий Иерусалимский (подл.), все творения Максима Исповедника , Иоанн Синаит, Николай Кавасила , и др.; число томов достигло уже 45. |
| It is in 6that Jesus explains the nature of his metaphors, explicitly defining the character of «the words I spoke to you.» Others consistently misinterpret Jesus» figurative pronouncements literally (3:4; 6:52; 11:12). It is not the literal flesh (cf. 6:51) that brings life, but the Spirit, 6258 a point also underlined in 3:6. 6259 The Spirit thus joins the Father and Son (5:21; cf. Rom 4:17 ; 1Cor 15:22 ) in giving life (6:63; cf. Rom 8:11 ; 2Cor 3:6 ; 1Pet 3:18 ; perhaps 1Cor 15:45 ). 6260 One may also note that flesh cannot comprehend divine truth adequately (cf. 3:12); elsewhere in the Jesus tradition as well, this comprehension requires a revelation from the Father (Matt 16:17; cf. ll:25–27/Luke 10:21–22). A merely human, «fleshly» perspective on Jesus and his words is inadequate ( 2Cor 5:16 ). 6261 Thus disciples must imbibe his Spirit, not his literal flesh (cf. 20:22); his life is present also in his words (6:68; cf. 15:7). In John, the «flesh» includes the best of human religion (see comment on 3:6), which, as here, profits nothing (φελε οδν; cf. 12:19). (Philosophers used «profit» as a moral criterion, 6262 though this provides merely a specialized example of the more general use.) Only religion birthed from the Spirit of God himself proves adequate for true worshipers (4:23–24). Jesus» words are from the Father (3:34; 12:47–50; 14:10; 17:8), like those of Moses (5:47), and only those taught by the Father would embrace them (6:45; 8:47). It is Jesus» message, his «words,» rather than his literal flesh, that communicates the life he has been promising through the heavenly bread (6:27, 33, 35, 40, 47–48, 51, 53–54, 57); it is those who «come» and «believe» whose hunger and thirst will be quenched (6:35; 7:37–38). They «stumbled» (6:61) and could not understand (6:60) because they did not believe (6:64), hence proved to be not from those the Father gave to Jesus (6:65; see comment on 6:37). Their unbelief or apostasy as uncommitted, unpersevering seekers of Jesus» gifts was of a piece with Judas " s apostasy (6:64), on which see comment on 6:71. (The designation of Judas as «the one who would betray him» appears to be antonomasia, a familiar form of periphrasis.) 6263 That Judas could therefore typify unfaithful professors of Christ suggests the distaste John holds for such persons, people undoubtedly known to John " s audience; ( 1 John 2:18–26). Their very failure to believe confirmed Jesus» warning that only those whom the Father drew would come to him (6:44,65). While this claim would not have qualified as an argument among ancient rhetoricians much better than it would today, 6264 the Johannine Jesus intends it not as an argument but as a warning in obscure language, the sort of riddles found among Mediterranean sages and assumed among sectarian interpreters like those at Qumran, intelligible only to those already inside the circle of understanding. 6265 2. Stumbling or Persevering (6:66–71 ) |
|
|
